馬太福音第十六章
防備錯謬（十六1∼12）
．求顯神蹟（1∼4）
法利賽人和撒都該人原屬兩個不同的黨派，平時由於政治和神學立場上的分歧而甚少接觸，但在反對耶穌的事上卻是同聲同氣、臭味相投。法利賽人一向認為耶穌行神蹟是靠凓魔鬼的力量，這次他們要求耶穌顯個神蹟，以證明祂的確是從神而來。耶穌指摘他們只曉得從天色預測氣候的變化，卻看不出祂的神蹟和教訓都是來自神。祂再次聲明，在這個對神叛逆和不忠的世代中，約拿的神蹟是他們唯一可見的記號。
耶穌每一次施行神蹟奇事，都只是為叫神得榮耀和叫人得益處，藉此把有心尋求的人帶到神面前；然而，對於那些頑梗不信的人，神蹟不但不能再在他們的生命中起作用，反而可能會成為他們進一步攻擊的把柄，所以耶穌拒絕了他們的請求。我們要憑凓信心來過每一天的生活；看見後才信的並不是真正的信心。
．酵與餅（5∼12）
猶太人通常以「酵」來比喻罪惡的影響力；「法利賽人和撒都該人的酵」是指他們錯謬的教訓和虛偽的宗教生活。門徒只懂得從物質的層面去領會耶穌教訓的意義，他們以為耶穌是在指摘他們沒有帶備足夠的食物，於是耶穌向他們重提五千人和四千人吃飽的神蹟，並且指出為肉身的需要憂慮是多餘的，因為同行的主必定會供應一切。
門徒的反應顯示，他們雖已跟隨了主一段時間，也曾看見不少神蹟、聆聽不少教導，但他們對主的認識和信靠仍然相當膚淺。我們也當自我反省，看看有否落在門徒的景況中。此外，我們還要學習仔細思想和切實遵行主的話，這樣，我們對祂的認識才會不斷地加增。
祈禱 主啊，我願更多思想和遵行𣿫的話，更深經歷𣿫的可靠。
彼得的認信（十六13∼20）
耶穌和門徒快要結束他們在加利利邊境東北一帶的行程時，來到分封王腓力所管轄之地區的首都凱撒利亞．腓立比城。耶穌特意向門徒發出有關祂身份的問題，為要考驗他們對祂的認識。從彼得的答話裏，我們可以看見他對主的認識比以前是顯著地增加了。較早時門徒可能已認為耶穌是彌賽亞，但他們對彌賽亞的觀念和期望似乎與其他猶太人沒有多大分別。此刻彼得認信的內容，顯示他對彌賽亞的概念已有修改，他不僅承認耶穌就是他們所期待的彌賽亞，並且更進一步認識祂是神的獨生兒子。
耶穌對彼得的答案感到非常滿意，認為這是天父所給予的指示，還稱讚彼得是個有福的人。「西門．巴．約拿」即約拿（或約翰）的兒子西門；「屬血肉的」是指脆弱的、有限制的人類。「彼得」與「磐石」兩個字，在希臘文的讀音很相似，而在亞蘭文中更為接近。「教會」原意是指一群被呼召出來的會眾；耶穌所要建造的普世性「教會」，並非建基於彼得身上，而是在他所承認的信仰上。「陰間的權柄」就是魔鬼的惡勢力；「鑰匙」是權力的象徵。「捆綁」與「釋放」是猶太文士的術語，用來宣告「禁止」和「准許」之用；這處卻是指在福音裏的饒恕和教會應有的管教上。彼得日後所發出的宣判，在有神的指示作為背景的大前提下，於天國裏將獲承認。其實，耶穌在這裏賦予彼得的權柄，祂在稍後也同樣賦予其他門徒。
今日的教會仍然擁有主昔日所賦予的權柄：在傳福音時向接受的人宣佈「釋放」，向拒絕的人宣佈「捆綁」；在執行紀律時也是如此。然而，權柄總不能離開責任，作為教會的一分子，努力傳揚福音和持守真理的見證，是我們絕對不能忽略的本分。
祈禱 天父，求𣿫賜下啟示的靈，使我認識𣿫更深。
預言受難（十六21∼28）
彼得在凱撒利亞．腓立比的認信，在耶穌的工作上劃下了一條分界線，「從此」是指祂開始向門徒談及自己受難的使命。「長老、祭司長、文士」是猶太人最高的民事宗教法庭的成員。這時的彼得雖然已對彌賽亞的觀念有新的理解，但他仍未能接納彌賽亞要受死的事實，因為按照猶太人一貫的想法，耶路撒冷應該是彌賽亞登基的所在地，而絕不是祂受辱的地方。耶穌覺得彼得的規勸是曠野試探的重現，而彼得無意中成了撒但利用的工具，意圖引誘祂離開父神的旨意，以其他方法去完成彌賽亞的使命。「絆我腳」原意是「使我陷入網羅」。「體貼人的意思」基本上是指依循人性害怕受苦的心態。
耶穌自己既要在肉身受苦，祂的門徒也不能逃避相同的命運。「十字架」是羅馬政府執行死刑的刑具，死囚須親自背負十字架的橫木前赴刑場。一個走在這條路上的人，已不可能再有「自我」，也要與一切個人的利益、希望和雄心永別。同樣，耶穌教導所有跟隨祂的人，要學習捨棄自己，並且預備為祂受苦；因為那些只會顧惜肉體生命、追求物慾享受的人，即使賺得全世界，最後也必一無所有；然而，那些因跟隨主而捨棄肉身生命和享受的人，卻要得凓永恒的生命。「沒嘗死味以前」是指離世之前；「看見……國裏」可以指「看見人子權力的彰顯」，而稍後的登山變像可能是這話應驗的事例。
在現今的世代中，有不少信徒仍然深被罪惡世界所吸引，以追求短暫的物質享受作為人生的滿足，以致在跟隨主的事上猶豫不決、隨波逐流。你的景況又如何？你是否一個體貼主的心意、按照祂所定的標準跟隨祂的信徒？
祈禱 求主賜我願為𣿫受苦的心志，助我每天背十架跟隨𣿫。──《新舊約輔讀》