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馬太福音第十章

 

二 交付權柄給十二位使徒 十1∼4

  耶穌交付趕鬼和醫病的權柄給他所差派出去的十二個門徒,使他們在事工上獲得預期的果效。

{\Section:TopicID=392}十1

  十二個門徒 到目前為止,馬太用門徒一詞指一般隨從耶穌的人,不分辨隨從的聽眾和特別的一群(五1,八21)。這�堿O第一次提到耶穌特別揀選的十二個門徒。馬太從此之後屢次提到十二個門徒(十一1,二十17,二十六14、20、40)。馬太似乎清楚明白,為何揀選十二個門徒的理由;因為十二正是代表以色列十二支派的數目(十九28)。這一群門徒正是代表新以色列民的開始。

  給他們權柄 指出自耶穌自己的權柄;門徒具有耶穌的權柄(七29),奉他的名傳道、趕鬼和醫病,促進彌賽亞事工的推展,見證上帝國的來臨。

{\Section:TopicID=393}十2∼4

  馬太列舉十二門徒的名字與其他新約作者所提到的相同(可三16∼19;路六14∼16;徒一13)。

  使徒 馬太在全福音書中僅在此稱這十二位特別被耶穌所揀選的門徒為使徒。使徒一詞是指受差遣或受託付來宣傳基督拯救的福音的人。在新約中,這稱呼不僅用在十二個門徒身上,保羅和巴拿巴(加一1;徒十四14)、馬提亞(徒一26)、雅各和其他主的兄弟(林前九5;加一19)、安多尼古和猶尼亞(羅十六7)等也被稱為使徒。我們無法得知,耶穌是否以這特殊的名詞稱呼他的門徒。但這名稱的使用(數目)以及其功能(領導地位)無可置疑地受了初代教會的思想和實際生活經驗的影響。

  彼得 見四18。

  巴多羅買 一般認為他是拿但業(約一46)。

  奮銳黨的西門 奮銳黨是耶穌時代猶太人中一群從事革命運動的人,為一群極端狂熱的猶太民族主義者,經常企圖以實際的行動推翻羅馬帝國的統治。奮銳黨的為一形容詞,原文字 Kananaios(與可三18同)來自希伯來字 Kana,狂熱的(zealous)之意。路加在他的記載上清楚指明西門是奮銳黨徒(ze{lo{te{s)(六15)。但馬太在此與馬可一樣,奮銳黨的一詞指西門是激烈分子黨徒,或指他具有狂熱的性格。

  加略人猶大 在所有十二個門徒的名列中,猶大均被置於最後一名,且經常提及他則附上一句,他是出賣耶穌的那一位。原文字 Iskario{te{s 一字指加略人,是猶太的一地名。但這個字也可能源自亞蘭字,即指虛假或叛徒之意。

三 使徒的使命 十5∼8

  馬太特別指出,耶穌差遣十二個使徒出去宣講天國福音的地方僅限於以色列人居住的地方;僅往以色列家迷失的羊那�堨h。這反映出耶穌自己傳道的一般狀況;雖然依馬可的記載(七24∼31;八27∼九1)耶穌曾到過外邦人的地方路提到耶穌曾到過撒瑪利亞的村莊(九52),但耶穌極少向外邦人傳福音,也從無住在他們家中。

{\Section:TopicID=395}十5∼6

  只有馬太記載耶穌的此項吩咐;使徒的首要使命是向以色列人傳天國的福音。有學者認為,這兩節經文連同十23和十五24均出自馬太的手筆,旨在反對外邦的宣教運動,尤其是其最得力者保羅。但這狹窄的宣教意識並非馬太思想的特徵。相反地,在他的福音書�堙A馬太闡明了他的普世性思想(五13,十18,二十一43,二十四14,二十八16∼20)。那麼,為何只有馬太紹介了這民族局限的宣教使命呢?最合理的答案是,馬太忠實於耶穌的訓言,照原始耶穌語錄中的話記載下來。

  外邦人的路你們不要走 你們不要到外邦人的地方去的意思。

  撒瑪利亞人的城你們不要進 亞蘭字城和省是同一個字。你們不要進入撒瑪利亞人的境內的意思。

  以色列家迷失的羊 迷失指犯罪或靈性上的需要之意。有學者認為,以色列家迷失的羊是指以色列中一般不嚴守律法的俗民,為法利賽人所蔑視(約七49)。但依舊約的思想背景來看,全以色列人皆為失喪的羊群(結三十四)。這應是耶穌的意思(參見二十二8∼10)。

{\Section:TopicID=396}十7

  天國近了 十二個使徒所傳的是與耶穌相同的信息(四17);當然這信息蘊含�汛U人悔改,歸向上帝的意思。

{\Section:TopicID=397}十8

  門徒擁有權柄行耶穌所行的神蹟(八∼九),藉此見證由耶穌的傳道事工所開始的上帝國已成了人具體的經驗。

  叫死人復活 這最偉大的神蹟雖見證�忖W帝國的來臨,但仍屬舊秩序中上帝非凡的作為(見九24∼25);惟有基督的復活代表新時代的來臨。

  長大痲瘋 見八2。

  你們白白的得來,也要白白的捨去 門徒白白得來的是,他們傳福音和醫治的使命和權柄。捨去指給予他人之意。

四 旅途中應注意的事項 十9∼15

  這段經文不是馬太特有的耶穌語錄,在馬可福音(六8∼11)和路加福音(九3∼5,十4∼13)的記載上也有相似的話。這顯然是馬太應用傳統的資料編寫成合乎他教會的情況和需要,為教會的領導者提供了一宣教生活的手冊。在這段經文中,馬太特別強調從事宣教工作不必帶任何東西,因為工人得飲食是應當的(十10)。

{\Section:TopicID=399}十10

  口袋 裝食物的袋子。

  兩件褂子 象徵過於富足,超越生活上的必需品。

  工人得飲食是應當的 指使徒的日常所需應當從他們所服事的人身上得供給(林前九14;提前五18)。

{\Section:TopicID=400}十11

  好人 原文作「值得的人」。這些人是一群似乎喜歡接受使徒以及天國信息的人(十14)。

{\Section:TopicID=401}十12∼13

  平安 在使徒宣教旅途中,凡接受他們所傳的,也就得�忖F平安;故此,平安在此蘊涵�忖扆磢犖眳薳M真正的平安。

{\Section:TopicID=402}十14

  把腳上的塵土跺下去 這是一種姿勢,表示完全隔絕,無關之意(徒十三51)。在此指使徒已盡了自己傳福音的職責,不接待他們的市民或村民將自取審判。馬可福音(六11)和路加福音(九5)清楚地加上了作這姿勢「以對他們作見證」。

{\Section:TopicID=403}十15

  所多瑪和蛾摩拉 是聖經中兩座最邪惡的城,為天火所滅(創十九)。聖經作者常以此作為警告或勸勉的例子(賽一9;太十一22、24;路十七29;羅九29;彼後二6;猶7)。拒絕接受上帝國福音的人將受比這兩座城的人所遭受的更嚴重的審判。

五 遭受敵擋 十16∼39

  接�式A這是一段警告和鼓勵的話;耶穌一方面警告門徒必須提高警覺,因他們將為福音的緣故受逼迫,另一方面鼓勵他們跟從他到底,就必得�汗鉠蝖C

{\Section:TopicID=405}1 如何應付逼迫 十16∼25

  這一段是耶穌指示門徒如何應付受逼迫的經文(可十三9∼13;路二十一12∼19),正反映出五旬節之後初代教會的實際情況。馬太為�旬S殊的目的把可十三9∼13的話使用於此,而不再於第二十四章耶穌終末預言中重複介紹。

{\Section:TopicID=406}十16

  我差你們去,如同羊進入狼群 指耶穌所差遣出去傳福音的使徒將處於不能自�猁漲M險環境中(路十3)。

  靈巧像蛇,馴良像鴿子 只有馬太記下了這麼一句耶穌的明喻;指耶穌的門徒在這邪惡、敵視的世代中必須作個聰明、有機智又純潔、善良的人。

{\Section:TopicID=407}十17

  公會 在此可能是指在各城市所設立,由二十三人所組成的地方行政機構,處理宗教以及民間事務。他們很可能是在會堂��辦事。所以鞭打懲罰的事是由管會堂的代為執行(申二十五1∼3)。

{\Section:TopicID=408}十18

  你們要為我的緣故 指因為你們是我的使徒。

  諸侯 原文作執政官,如彼拉多。

  君王 指如希律王(徒十二1)。

  對他們和外邦人作見證 逼迫給予耶穌的門徒有機會向外邦人的執政者和一般人民作見證。

{\Section:TopicID=409}十19∼20

  既然耶穌的使徒專心於宣揚上帝國的福音,他們就不必憂慮如何為自己辯護。耶穌給予他們保證,在他們被捉受害之時,父的靈必在他們�媕Y,指示他們當說的話。

  你們父的靈 你們的父是馬太的特殊用語,耶穌通常以此稱呼他門徒的上帝(見如五16、45、48,六1、4、6、8、14、15、18、26、32,七11,十29,二十三9等)。你們父的靈指聖靈(約十四26);可(十三11)和路(十二12)均作聖靈,但這稱呼在馬太福音中並沒有出現過。

{\Section:TopicID=410}十21∼22

  這兩節經文反映出基督徒(不僅是十二位使徒)受逼迫時所要遭受的情況。基督徒為一般人所恨惡,甚至為親族所不容;他們將被自己的兄弟姊妹、父母或兒女所害。

  你們要為我的名 原文作你們為我名的緣故,也就是你們為我的緣故(十18)。這句話是指因為你們是基督徒(徒前四12∼16)。

  惟有忍耐到底的,必然得救 忍耐在此並不是指抵抗,而是指以耐心來忍受苦難之意(可十三3;羅十二12;彼前二20)。馬太的這句話在其上下文中所欲表達的意思是,惟有那些在受逼迫中能勇敢地堅持他們的信仰而不變節的,他們的靈魂將必得救。馬可(十三13)則以這句話指末日的大災難。

{\Section:TopicID=411}十23

  前一半話顯然有意指出,逼迫是把福音傳遍各處的一種外在因素;因受逼迫,耶穌的門徒從一個城逃到另一個城,把福音也帶到那個城。後一半話是不易了解的句子,學者的見解莫衷一是;有的主張,耶穌不期待他所差遣出去的門徒在他再來之前回來,但事實上,他們回來了(可六30)。所以這不應驗的話是第一次有關再來的�魕窗A有的認為,這句話不是指再來的事說的,而是指以色列受審判的日子;這在主後七十年耶路撒冷淪陷的事上應驗了。也有的主張,這句話不可能出自耶穌的口,而是初代教會在再來�魕答滷〞p下為熱切期待耶穌的再來且安慰勉勵信徒而造出來的話。筆者認為,在此所提人子就到了一句毫無置疑地是再來的預言(參見十六27∼28;可十四62)。倘若沒有耶穌自己的應許作為憑據的話,則初代教會是不可能為自己的希望幻想出所謂「再來」的教義的。再者,在耶穌再來的�魕絞〞p中,初代教會更不可能為自己造出這樣的話來自我安慰。依此看來,這句話只有可能出自耶穌的口。既然耶穌自己說了這句話,又為何沒有應驗呢?依字面的意思,這該在那時代(門徒在世的時候)中實現的,但至今還未實現。這又怎麼說呢?依筆者的見解,耶穌在此所說的話不可以字面了解之;耶穌只不過以最具體有力的說法來指明他將即時來臨(藉用具體有力的話作為說明是耶穌教訓的特徵,如五29∼30,十七20等)。再者,況且耶穌自己也提到對那時日他一無所知(二十四36;可十三32)。

  人子 見八20。

{\Section:TopicID=412}十24∼25

  這兩節是這一段的結語:這是以耶穌自己所遭遇的命運(苦難與死)作為前題,且以師生和主僕的關係為例說出,門徒必須遭受與老師同樣的命運。基督的門徒不要期待他們的遭遇比他們的老師好;他們所要受的苦比他們的老師少(彼前四1;約十五20)。路加(六40)的記載,作了不同的了解,僅指出,甚至學成的學生也不能高過老師。

  家主 耶穌以此指他自己。

  別西卜 這名指「飛禽之主」之意,溯自王下一2。這名後來被用來作為撒但的別稱(十二22∼32)。所以別西卜就是鬼王。

  家人 指耶穌的門徒。

2 為將來的賞賜,必須奮勇面對反對勢力 十26∼39

  作耶穌的門徒必須付上一切,不怕(26、28、31)外在任何逼迫的行為,甚至父母的敵對,勇敢以犧牲生命、背起十字架的精神跟從耶穌,則將必得�戎糽R的賞賜。這段經文是取自與路加共同的福音傳統資料(Q),由四個耶穌的訓言所組成的:26∼33(路十二2∼9),34∼36(路十二51∼53),37∼38(路十四26∼27),39(路十七33)。

{\Section:TopicID=414}十26∼27

  耶穌在此顯然用猶太人熟悉的格言勉勵他的使徒必須把所領受的福音傳開;私下領受的必須向大眾宣揚。26節的格言被應用在不同的情況中,如馬可福音(四22)和路加福音(八17)把它用來指以比喻的方式闡明真理。

{\Section:TopicID=415}十28

  不要怕逼迫你們的人,他們只能殺你們的身體,卻不能同時殺害你們的靈魂。惟有那位能把你們的身體和靈魂都滅在地獄�堛漱W帝,正要怕祂。這話帶有殉道的意味;不順從上帝比殉道而死來得更可怕。

  靈魂 原文字psyche{的意思溯自舊約希伯來字nepesh,意即(一)一切動物活力的所在──生命(可三4);(二)思想和情感的根據(太二十二37)和(三)人的真自我。這�堛熒N思是指人的真自我。

  地獄 見五22。

{\Section:TopicID=416}十29∼31

  既然連最普通的小鳥上帝都照顧他們,何況祂所揀選的僕人呢?(見六26、30)。

  麻雀 最普通的鳥類,價錢便宜,為一般窮人的食物。

  掉在地上 指死之意。

{\Section:TopicID=417}十32∼33

  一般認為這兩節經文是取自與路加福音(十二8∼9)共同的傳統資料(Q),只是馬太以「我」替換了「人子」。路加的語句較屬原始,馬太把較含糊的話(「人子」在此可指他人)明確化。一個人今日對耶穌的態度將決定他將來的命運;在末日審判時,他必從耶穌親自得到應得的回報。

  認我的 耶穌的意思不僅指口�堛漫蚖{,更是指認同他處境的人;與耶穌接連在一起,同生死共患難的人。

  不認我的 原文作否認我的,指表示不認識耶穌,宣告與他無關的人。

{\Section:TopicID=418}十34∼36

  雖然耶穌來世的終極目的是要使人與上帝相和(林後五18、19),但人在所宣揚的上帝國福音的面前必須面對終身的抉擇。耶穌的信息把抉擇者與非抉擇者分開,使家庭因而分裂。猶太拉比和默示論者相信彌賽亞來臨的日子將會引發戰爭和家庭分爭。三十五節的描寫是取自先知彌迦的話(彌七6)。

{\Section:TopicID=419}十37

  這經文無意抨擊家庭關係,而只在強調跟從耶穌比家庭關係要來得重要;若人必須在兩者間作一選擇的話,則他必須選擇前者,否則他就不配作耶穌的門徒。路加的經文(十四26)使用更嚴厲的話,從兩者比較的說法變成對照的說法;但馬太的經文清楚地表達了其意義(參見利未人不顧家庭關係的例子,申三十三8∼11)。

{\Section:TopicID=420}十38

  羅馬人以十字架的苦刑來治死罪重惡極的人,為耶穌時代巴勒斯坦地方的人所皆知。耶穌以此作為完全自我犧牲的象徵。這當然取自耶穌自己受難的模式(十六24的上下文更能表達這意思)。

  不背�戎L的十字架 意即不願意完全自我犧牲。

  跟從我的 不僅指跟�戍睅Е腄]見四19),更指�戎H我崇高的理想作為他們理想的人。

{\Section:TopicID=421}十39

  這訓言在福音書中,共出現了六次(路十七33;太十六25;可八35;路九24;約十二25和本節),在此的意思是指那些不顧任何的代價,一直忠實於耶穌的人,必得來世的生命。

  生命 這與28節的靈魂同為psyche{。這經文包括了兩方面的意思;為自私的目的想保全生命氣息的人,必將喪失他的真自我,但為基督的緣故,樂意擺上自己的生命氣息的,必將得�旬u自我。

  為我失喪生命的 為基督完全犧牲自己,不顧一切的代價;或許含有殉道之意。

 

六 接待耶穌門徒者即將承受的賞賜 十40∼42

  耶穌有關使徒身分職責的教訓,依馬太的記載是以樂觀、鼓舞的話來結束;門徒的宣道工作將不會全然為人所拒,必有樂意接待他們的人。凡接待他們的,就是接待他們的主,必得賞賜。

{\Section:TopicID=423}十40

  這訓言的不同形式出現在福音書中(可九37;路十16;約十三20)。依猶太人一般的觀念,接待使者就是接待差遣者本人。耶穌的話正是這意思。

  接待 在此不單指款待或誠懇招待耶穌的使徒,也含有接納他們所傳的信息的意思。

  那差我來的 指上帝。

{\Section:TopicID=424}十41

  這是馬太特有的訓言,先知和義人是馬太喜歡用來作例證的名稱(十三17,二十三29)。有學者認為,先知和義人在此是指耶穌的使徒(40);也有學者主張,先知和義人是初代教會中的兩個職位,亦即先知和教師兩個階層。筆者認為,耶穌以一般先知和義人的情況為例而提到接待使徒的也必得賞賜。使徒無疑地具有先知和義人的身分(徒十一27,十三1∼3;林前十二28)。

  先知的名 指先知特殊的身分,是上帝的使者,宣揚主的道。

  賞賜 指上帝的賜福。

  義人的名 指義人特殊的身分是上帝的聖民,指示人行主的道。

{\Section:TopicID=425}十42

  因為門徒的名 因為他們的身分是耶穌的門徒。

  一杯涼水 指小小的服事。

  小子 耶穌門徒的別稱(十八6、10,二十五40)。

──《中文聖經註釋》