馬太福音第十九章
三 結語 十九1∼2
馬太以他慣用的套語（七28，十一1，十三53，二十六1）和可十1的經文來結束耶穌的第四篇講詞。
十九1∼2
馬太採納馬可的編排，清楚地把耶穌的傳道生涯分成兩個階段；前段在加利利（四17∼十八35），而後段在猶太地（十九1∼二十七66）。第四篇的教訓不但結束了耶穌在加利利的傳道，也引進了猶太地傳道的開始。
猶太的境界，約但河外 指約但河外的猶太地。耶穌顯然沒有經由撒瑪利亞來到猶太地，他是經由當時希律王安提帕所轄管的比利亞來到約但河外的猶太地。馬太在此也許以猶太地包括比利亞。
把他們治好了 馬可作他就教訓他們。馬太凓重耶穌的醫治事工，而馬可卻強調耶穌傳講的信息。
玖 彌賽亞在耶路撒冷最後的衝突 十九3∼二十二46
馬太的這段經文是以可十2∼十二37上作為主要的資料編寫而成的；馬太有時略去（可十二32∼33）、有時增加（十九10∼12，二十一43∼45）、有時重寫（十九3∼8，二十一10∼17）馬可的一些經文，但最主要的還是他為自己另外加添了三個比喻（葡萄園工人的比喻，二十1∼16；兩個兒子的比喻，二十一28∼32和娶親筵席的比喻，二十二1∼14）。馬太敘述耶穌在耶路撒冷所面對的試探和質問，以及他的教訓和作為所引起的衝突，如何事後導致受難事件的發生。
一 跟從者的條件和賞賜 十九3∼二十28
如何作耶穌的門徒是馬太一再重視的（八18∼22，十5∼42，十六24∼28），他在這裏又一次廣泛地以質問或事件作為引題來敘述耶穌有關這方面的教訓。
１ 婚姻 十九3∼12
與馬可的經文比較之下，馬太的這段記載具有兩點特徵：（一）在馬可福音耶穌不容許離婚的情況下，馬太福音耶穌給予它一例外（9）；（二）馬太敘述了門徒直接的反應（10∼12）。
Ａ 離婚的條例 十九3∼9
在登山寶訓裏，馬太已提過離婚的條例（五31∼32）。不過，他今在爭論的情況中再度處理這問題。他在結構上也更改了馬可的經文，把可十3∼5置於九節之後。
十九3
試探 見四1，六13。
無論甚麼緣故 馬可的經文沒有這幾個字。馬太加上這些字乃反映出當時拉比的兩大學派為離婚一事所持對立的立場。在此法利賽人的試探顯然是以當時希列學派的立場來發問的；這派主張，無論甚麼理由丈夫都可以離棄他的妻子。見五32。
休妻 見五31。
十九4∼5
這是引自創一27和二24的話。
那起初造人的 指上帝。
與妻子連合 馬可最古老權威的抄本並沒有這幾個字。馬太顯然依照創二24的話把它加上的，以強調夫妻的一體性。
兩人成為一體 夫妻的連合，心連心，因心靈的結合，不再是兩個人而是一體了。這也在強調夫妻的不可分開性（6）。
十九7∼8
因凓馬太重新調動句子的位置（把可十3∼5放在9之後），他在此指出法利賽人根據申二十四1摩西的條例對耶穌所說的（創世記的話）提出異議，但馬可的記載剛好相反；耶穌以創世記的那句話矯正法利賽人對摩西條例的看法。況且馬太有意使讀者明白，耶穌視摩西的吩咐為他不得已所作的讓步，而非條例（比較可十5）。
休書 見五31。
但起初並不是這樣 離婚不是上帝當初造男造女時的本意。耶穌對離婚的看法以上帝創造的本意作為最高的權威所在。雖然摩西的條例（申二十四1）扺觸上帝的本意，但對這一點猶太人卻能接受，他們的解釋是，因為人的軟弱，上帝屢次調整祂那高不可攀的律法要求。
十九9
若不是為淫亂的緣故 馬可的經文並沒有這幾個字。這是馬太敘述准予離婚的惟一理由。見五32。
Ｂ 不結婚的說法 十九10∼12
馬太在此特地加上這幾句，說出門徒對可否離婚的爭論事件所發的疑問和耶穌的回答。
十九10
門徒聽了耶穌嚴格的婚姻觀之後，就認為不結婚來得好：這反應是，若人不能逃避不快樂的婚姻生活（指離婚），就寧可不結婚還比較快樂。這也意味凓教會中猶太基督徒所面對的婚姻問題。或許這實際的問題使馬太認為在某些特殊的情況之下，獨身是作門徒的一重要條件。
十九11∼12
耶穌的回答是，「不娶」之事不能勉強，非人人皆能做到；惟獨有恩賜的人纔能做到。所以，做得到的，就讓他們這麼做吧！世上有三種人可以不娶：（一）是先天性無能的人，（二）是經人工手術使性無能的人（如太監），（三）是真正的閹人，他們是「自閹」，並非不能，只是樂意獻上自己，全心全力服事上帝，為擴展祂的國而努力（諸如耶穌本人，約翰、保羅等人）。但耶穌的這話也很容易引起人的誤解，認為耶穌視守獨身的人比結過婚的人高一級。
２ 孩子們的福氣 十九13∼15
馬太在此取用馬可的經文（十13∼16），只是他略去了馬可中有關描寫耶穌的表情動作（十14、16），並且或許是因他在十八3已提過，所以馬太在略去了可十三15的話。在十八章裏馬太的耶穌以小孩子為例，說明何許人才能進入天國，在此他述說小孩子自己在天國中的地位。
十九13
按手禱告 指祝福的意思。依照猶太人的習俗，晚輩往往請長輩為他們禱告（諸如兒女求父母，學生求老師等），祝福他們。作長輩的不單以話語祝福，也以動作祝福他們，亦即按手，把手放在他們的頭上。
責備那些人 門徒有意阻止那些人接近耶穌，這或許是因為他們想，耶穌太忙，不應受打擾；也可能是他們急凓趕路，迫不急待要看耶穌光榮地以彌賽亞姿態進入耶路撒冷。
十九14
初代教會以這句訓言（logion）作為耶穌允許小孩子全然參與教會生活憑據。
禁止 原文字Ko{lyo{或譯作擱止或阻止，在新約中曾數次被用在與施洗有關的經文上（三14；徒八36，十47，十一17等）。基於這事實，有學者主張這是施洗儀式中的專用語，因而這句耶穌的訓言或許可能與嬰兒受洗有關。
３ 年輕的財主 十九16∼26
共觀福音書的作者均記載這件事（可十17∼27；路十八18∼27），作為對教會中信徒的鑑戒。這是一極好的例證，說明跟從耶穌、欲承受永生的人應當如何。
Ａ 故事 十九16∼22
馬可有關這故事的敘述（十17∼22）顯然引起初代教會的因擾，為欲緩和這種情況，馬太在這經文中主要的是更改了兩處的辭句：（一）把馬可的「良善的夫子，我當作甚麼」改為「夫子，我該作甚麼善事」以配合下面耶穌的回答。馬太把馬可的「你為甚麼稱我是良善的，除了上帝一位之外，再也沒有良善的」改為「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的」。（二）為免去人的誤解，認為遵守十誡還不能承受永生，馬太多加上一句「你若願意作完全人」。
十九16∼17
馬太把這一個人認同作少年人（20、22）；路加稱他是一個官（十八18）。馬太把良善或善（原文同一字）從人移到事，以避開最容易引起的誤解，亦即只有上帝是良善，耶穌就不是了。但馬太的經文並沒有更改耶穌說這話的本意；只有一位是善的就是上帝。人只須遵行祂的誡命，因為從此所表現的良善，能使人獲得從上帝而來的永生。馬太特意加上你若要進入永生就當遵行誡命。
永生 在此指將在彌賽亞國度中得福的充實生活。
十九18∼19
馬可列舉十誡中的後六誡，把第五誡放在最後，且以「不可虧負人」取代第十誡的「不可貪心」。馬太稍微修改了辭句，使文句與出二十12∼16吻合，並以「當愛人如己」（利十九18）取代「不可虧負人」。為何耶穌僅提到這幾條誡命呢？或許這是因耶穌認為敬拜上帝，惟獨服事祂且守祂的安息日是不用提，人人皆知（對當時的猶太人而言）的事；也只有那些以前四誡作為基礎的才可能完全實踐這些道德誡命。
十九20
馬太把馬可經文中耶穌所說的話「你還缺少一件」改為少年人的問話：還缺少甚麼呢。
十九21
從馬太的話你若願意作完全人可知，在基督徒中只有一些人是完全人。但在登山寶訓中，耶穌要求所有跟從他的人必須（在愛人、愛仇敵上）要完全、像天父完全一樣（五48）。馬太在此的話也許反映出初代教會的實際情況，把基督徒分成那些犧牲一切的完全人和其餘的不完全人。但耶穌自己卻沒有把他的門徒如此地分成兩類；跟從耶穌是終身的抉擇，而變賣一切所有的來跟從耶穌是在特殊情況之下的事；只有這些財富成為作門徒的障礙時就得放下。這故事的原始情況正是如此。顯然地，這少年人為財所困，愛財富捨不得放棄勝過跟從耶穌（見十37∼39），就不配作他的門徒。
完全人 在此指完全犧牲、以捨已待人的基督徒，在信仰生活上作眾人的模範。
必有財寶在天上 指必在來世獲得上帝的賞賜。
Ｂ 討論 十九23∼26
馬太與馬可的經文在此並無基本上的差異。他們均指出世間的財富往往成為跟從耶穌的一大障礙。
十九23
財主進天國是難的 財主為財所困，很難排除這障礙，一心一意地來跟從耶穌（永生、進天國和跟從含有同樣的意思，16、21、23），就不可能承受永生。
十九24
駱駝穿過鍼的眼 這是一句誇張語，用以形容非常困難，極其不可能的事。在猶太人的巴比倫他勒目（Talmud）有與此相同的辭句，只是把駱駝改成大象（因巴比倫地方大象多）。鍼的眼或譯作鍼孔，原文字鍼（raphidos）無人知道這是怎麼樣的東西，路加把它改用belones指外科手術上所用的針。
十九25∼26
依上面兩節的話，這裏門徒疑問中的誰和耶穌回答中的這應指那些有財富的人以及他們的得救而言。但這也延伸而包括所有的人，因這正是說出彼得為何發問的原因（27）。聖經的教訓有時以財主和窮人作為自傲遭拒絕和虔誠蒙祝福的對照（詩五3，九18，三十四6；路一53，六19∼31；雅二1∼7，五1∼6）。雖然財主的得救非人力所及，但在上帝能力之內，祂能改變他們的價值觀（如撒該的例子，路十九9）。
得救 指跟從耶穌和進入天國之意。
４ 門徒們的賞賜 十九27∼二十28
馬太依照馬可的次序，主要的是在耶穌的諾言（十九27∼30）中加上了一句頂特殊的將來人子的訓言（十九28），並在此之後加了葡萄園工人的比喻（二十1∼16）。這段經文不但解答了門徒心中一重要疑問：我們放棄了這麼多將得甚麼呢？也指出上帝慷慨待人勝過人應得的。
Ａ 耶穌的諾言 十九27∼30
馬太在此根據可十28∼30作兩點修改：（一）他加上28節下半節後，就把耶穌所說的話從馬可的一般性（指所有的門徒）改為是先對十二個門徒而後對所有的門徒（29∼30）說的。（二）他把馬可所提跟從者必得今世和來世的賞賜改為僅指來世的福氣。
十九27
彼得又代表十二個門徒發言（見十六16），問耶穌他們放棄一切所有的來跟從他將得何益處。馬太特別加上將來我們要得甚麼呢，把彼得所要問的話寫出來。
十九28
到復興的時候 原文作在再生裏，亦即在新生的世界裏。這是聖經中所提到的新天新地（賽六十五17，六十六22；啟二十一1∼5），也是重做的嶄新世界（羅八18∼22）。
人子坐在他榮耀的寶座上 在新世界開始之時，人子以審判者的姿態出現。這寶座在猶太默示論的思想中僅屬於上帝的；如今耶穌預言他必將執行審判（約五22）。
審判 這或許在此包括統治或治理之意，但主要的乃指以善惡的標準註定一個人終極命運的行為（見十二36，二十三33，二十五31∼46）。
以色列十二個支派 十二位門徒將坐在十二審判的寶座上執行分辨真與假的工作；從全部名叫以色列人的人中分辨誰是真以色列人，誰是假以色列人（參見羅二28∼29）。
十九29
彼得問耶穌的話，耶穌的應許在此不限於十二個門徒，而對所有跟從他的人說的。
百倍 指最大的賞賜。見十三8。
永生 在這段經文中所強調的是，跟從耶穌就必承受永生；這也是得救（25）、進天國（23）或進上帝的國（24）的意思。見16。
十九30
有許多被認為是走在前頭的（或許是有錢有勢的人，或是在教會中擔任重要職分的人）在上帝的國裏將是落後者，反而那些被視為是在後頭的（或許是貧窮的人，或是在教會中的平信徒）在上帝的國裏將是在前面、得賞賜的人。這節經文與二十16相同；只是顛倒了前後子句的次序而已。可見二十1∼16的比喻是本節耶穌訓言的解釋。在說完了比喻之後重申這訓言。──《中文聖經註釋》