馬太福音第四章
馬太福音4:1-11
現在我們要來看，主與邪惡的地下世界，以及這世界的王，就是「空中掌權者的首領」之間的關係。祂不是一來就登上寶座，祂必須先將國得回，這是他最初的任務。祂並非進入一個已經等候王駕臨，並會響應王命令的國。祂乃是進入一個悖逆、混亂的國。神旨意中的國度，必須有一個人作王。但這一個要得國，掌王權的人，祂個人必須顯明祂能勝過一切敵擋的勢力，征服最大的頑敵。如今這來作王的，已經被證明祂全然符合天上的秩序和完美，因為在祂受浸時，神已說了，「這是我的愛子，我所喜悅的。」如今祂所要面對的，正是紊亂醜惡的黑暗權勢。祂深知至高的良善是甚麼，祂就是那良善。祂必須面對地上最低賤的邪惡，並且征服它。
這一個主題，從三方面將祂啟示出來：
１．祂是完全人；
２．祂經過試探，顯出祂的無瑕疵；
３．祂是得勝者，因此是至高無比的。
祂是完全人
在主受試探的故事中，我們得見王是一個完全人。我們暫且將注意力從仇敵和他的詭計中移開，轉過來看耶穌這個人。雖然聖經對當時的背景未加清晰描寫，但仍能明顯看出祂代表神心目中理想的人性，這一點在三重的試探過程中顯明了出來。
如果我們可以用「有秩序」來形容地獄中的任何方法，那麼撒但的試探也可以說是有秩序的。雖然就更深一層的意義來說，它是毫無章法的，但它對於人的攻擊卻是科學的，有系統的。這一點我們必須認清楚。這些試探並不是突然、詭譎、暗中臨到人身上的。我們的主也面對這樣的試探。撒但乃是有系統，有組織地攻擊祂這個人生活中的每一部分。
簡單地看一下祂受試探的秩序。
１．是關乎物質方面餅的要求；
２．是關乎屬靈事物──信靠神的要求；
３．是關乎使命的目標之要求──你來不就是為得著這世上的萬國嗎？你來從我手中拿去吧！
在曠野的幽暗中，屹立著的是那個屬神的人。人是甚麼？人的存在包括了物質和屬靈的兩方面，人並非只為生存而存在，乃是為著一個目的，為著物質、屬靈、和使命上的目的。馬太記錄撒但的試探，就是按著物質、屬靈、與使命這三個秩序。
耶穌所受的第一個試探是屬地的。主有屬於物質的身體，祂能感覺到物質生活的事實，知道物質生活的需要和限制，祂也依賴物質，因為祂的本質中也有物質的一面。祂禁食了多日，後來祂感覺餓了。祂屬物質方面的本性，誠然超過一切物質的程序，祂能多時不食，但最後祂仍需進食，以維持肉身的生命。這是關乎人的頭一個事實，任何人都如此。主與其他人之間有分別，因為其他的人不是完全人，是屬於敗壞、墮落的族類。主雖然是照著神的樣式而成的完全人，但在基本的生存條件上與我們是一樣的。我們是世界的兒女，我們與人最先的接觸，就是物質方面的。我們在街上遇見一個人，並不能知道他的屬靈光景，除非和他有進一步的接觸。拿撒勒人耶穌當日在曠野，祂雖然出於塵土，曾被神加冕，得到榮耀，但祂仍是和其他人一樣是屬塵土的。從物質的一面看，人是神創造的萬物中最高，也是最終的創造，超過一切其他的受造物，凌駕在一切其他的生命之上，管理所有受造之物，是神創造的終結和頂點。物質的一面雖是暫時的、短暫的，但以我們所瞭解的人的本質來說，它卻是不可缺少的。
在第二個試探中，我們所見的耶穌，不再屬於物質或世界，乃是無限的、屬靈的。屬靈的這一面，祂所感覺到的是神，祂求的是明白神的旨意，順服屬靈的秩序，降服於神的律例。
從物質的觀點來看，祂是屬於世界，所以需賴物質──餅來維生。從屬靈的觀點來看，祂是無限的，需要無限的事物來維持。因此在耶穌身上，我們看見祂兼有屬物質的一面和屬靈的一面，但祂的生命中最重要的是屬靈的事，這也是每一個生命中最重要的。我們的身體轉瞬將逝，是短暫的，是臨時的，惟獨屬靈的事是永存的，至高無上的。
在第三個試探中，耶穌給我們看見，祂活著的目的。祂為服事而生。祂所受的一切裝備，乃是為服事。祂知道，祂若敬拜神，祂纔能服事人。「當拜主你的神，單要事奉祂。」
在此我們看見神所預立為王的這人，是神理想中的人，是完全人。當我們注視祂的時候，我們看見生命的最高目的在於使命；生命的要素是屬靈的；然而目前表達屬靈的事實和使命的是身體。試探從外面開始，首先接觸的是身體，從身體深入到內在，就是人屬靈的範圍；最後所攻擊的是人的使命，這是每一個人生命中最重要的部分。以上我們所看見的，是神旨意中的人生畫像。
神將管治人的權柄，授予人中的這一位；這位君王必須純全無疵，方能不辱神的使命。一個自身失敗的人不配治人，因他既不配管束沒有錯失的人，更無法挽回失敗之人。一個任意玷污的人，一個在靈命上又啞、又聾、全然麻木的人，一個不盡本分的人，不
現在再從另一面來看，就是本章開始時所提到的，王必須先征服一個充滿紊亂與悖逆的國。倘若在祂自己的性格中，還有紊亂的因素，祂怎能征服紊亂，使國歸祂呢？倘若祂自己的生活中有失敗，祂的膀臂就癱瘓無力，心中也必缺少勇氣與果斷，更談不到救贖別人了。惟獨有完滿的人性，方能統治人性。
祂是無瑕疵的
因此，為著要執掌王權，那完全者必須經過試驗，以彰顯祂的完全。
在此我們接觸到關乎人性極嚴肅，極深刻的一個奧祕。人人都有責任作那可畏而嚴肅的抉擇，人人都得站在兩種可能性中間。他的全人──物質的和屬靈的──若不順應善的誘導，就必在邪惡的攻擊與引誘下受制於惡。
我們必須再停下來，將自己與那完全者加以區分。我們今日仍是時時面對善與惡之間的選擇，這是生活中一件現實的事。但當我們願意為善的時候，便有惡在我們裏面。它的狂慾暴勢使我們相形見絀，結果是我們不能作所願意的。我們的經歷證明事情確是如此。我們常怎麼辦呢？答案在──「只是罪在那裏顯多，恩典就更顯多了。」倘若沒有幫助，單憑自己的力量，就是我們與生俱來的天然力量，我們根本無力行善。但在耶穌這人已經取得的得勝和能力中，靠著祂所作成的工，我們若願意，就能選擇善，又可活出善行。今日人實在沒有任何理由繼續活在罪中。
我們再回過頭來看曠野中的耶穌。祂孤單的站在那裏。在祂裏面並無任向燃燒著祂，使祂無法勝過的勢力。祂取得了最初亞當在失敗之先所有的地位，並完全以人的地位，面對試探。祂必須經過考驗，並且在善與惡之間作選擇。
仇敵的第一個目標，是寵壞祂的身體。他試探的對象是屬身體的，屬物質的，是耶穌外在的肉身。仇敵試探的時刻，正是祂肚餓需要物質維持的時候。耶穌這個人感覺到需要肉身的、物質旳供應。這裏我們看到祂的軟弱。
甚麼是軟弱？希伯來書的作者告訴我們說，「我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。」那些是我們的軟弱呢？一個脾氣暴烈，兇殘乖戾的人也許會說，「這就是我的軟弱。」這話欠妥，因為不控制自己的脾氣是一種罪。有人惡習纏身，往往一面怪罪他的父親，又一面諉說，「這是我的軟弱。」那不是軟弱，那是罪。軟弱是力量衰退，需要加強。當你從事勞動操作，不久就產生餓了的感覺，那纔是軟弱。飢餓是力量衰退的徵狀，是一種良好且有益的信號，說明你身體健康。飢餓是對人所發的聲音，「進食吧！」需要進食的原因是你的身體如今軟弱了。這纔是你的軟弱。試探是循軟弱而來；軟弱是一種發自正常操作後疲乏的呼聲。一個從未使他的力量達到疲乏境地的人是徒然浪費了他的力量，一個從未利用他裏面的力量，直到略感疲累的人，是在浪費他的生命。然而試探正是趁著人疲弱時來臨的。
現在我們要來看，主所受的是甚麼試驗？彷彿仇敵對主這樣說，「你具有雙重的本質。如今你身體餓了；但你是神的兒子，是神的後裔，是神的至親，在你裏面有屬靈的本性。何不利用你屬靈的本性，來滿足你身體的需要，而不需問神的旨意如何。你若是神的兒子，你若有屬靈的本性，就用你的能力，使石頭變餅來果腹，滿足你身體的需要吧！為你自己作點甚麼，用你自己的行動，證明你是神的兒子吧！」
人子耶穌的完全，從祂的拒絕中彰顯出來。飢餓並無不當，餅也不是無益的東西，但耶穌在曠野中，為人留下了永垂不朽的榜樣。與其違背神的旨意吃飽，不如挨餓還好。祂彷彿說，「我不能無視神的旨意，利用屬靈的能力，來滿足肉身的需要。身為神的兒子，我不能脫離神，單獨行動。作一個兒子最重要的是順從。倘若現在聖靈領我進入的處境，需要我經歷飢餓，我絕不伸手改變神所給我的處境，我不單靠食物而活，因為人當以神的話為糧，神的話是我生命的規範。」因此第一回合針對身體的試探，得勝的是主。
接著是針對靈性的試探。這試探的用意何在？如果第一個試探，撒但的用意在寵壞身體，那麼第二個試探的用意，在毀壞其本質。
耶穌受到對靈性的試探時，正是祂以信心選擇挨餓受苦，以維繫與神的屬靈關係的緊要關頭上。物質方面的得勝，實在是屬靈方面的得勝。耶穌在得勝的那一刻情形如何呢？祂是一個人，能感覺到飢餓的一切痛苦，能感受疲憊軟弱，但祂執意揀選軟弱，因為基本上祂不屬物質，祂是屬靈的。當飢餓繼續下去時，祂屬靈的關係變得緊張起來。就在這一種關係緊張之際，那試探者又進前來，說，「你若是神的兒子……。」
撒但的意思是，祂應該在屬靈的本質與肉身外表的關係上，巧加運用。祂該使用那肉身作一番英勇的表現，好顯明祂屬靈性質的完美。撒但彷彿對這位完全人這樣說，「你既然在回答我第一個試探時宣告了你的忠誠和對神的信靠，好吧！你就應該用你的信心作一些英勇、奇妙的事，你從殿頂跳下去吧！讓人看看你是多麼信靠祂！」
甚麼時候人要試探神，證明神是可靠的，那時所證明的乃是他的不信。甚麼時候人希圖以壯舉，藉奇事，顯明他的信心，反而證明他缺乏信心。完全的信靠是安靜並忍耐等候。當信賴之心搖曳不穩的時候，就會想作一些英勇的事來堅固信心。耶穌對撒但說，不必，我的信靠是完全的信靠，無需藉奇事來證實。「不可試探主你的神。」祂保持了屬靈本性的莊嚴，拒絕作任何吸引人注意的事。
末後的試探進到了最終的境界。撒但的目的是要阻擋王成就祂國度的工作。正當耶穌勝過了兩個試探，心中燃燒著至高的服事熱誠時，這試探臨到了。每當人得著一次大勝利時，就會想趁著得勝的能力有所作為。耶穌先後在身體和靈性二方面贏得了勝利。仇敵再度前來，對祂說，「很好，你贏得漂亮，確是成事的能手。現在你的工作來了，這是世上的萬國，你正是為它們而來的，你只要向我一拜，我立刻退位。」哦，這是何等的謊言！
撒但可曾想到，他怎能用瞞騙使至聖者就範？他從起初是撒謊的，但他還未曾如此直接的撒謊──我要將這些國給你；這是他所用的誘餌。耶穌看見萬國與萬國的榮華，但祂也看見了，萬國正浸潤於邪惡與毀滅的影響中，祂知道祂在受浸時已同意──贏得這些國的惟一途徑是受苦、流血與受死。祂以平靜和充滿權柄的聲音說，「撒但退去吧。因為經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」這話是說，我的權力已經在神的管理之下得到了確定。我領受了權力，我要照著神旨意，從神的手中接受萬國。主對撒但的回答本身是一個預言，「撒但退去吧！」是一項發出烈焰的預言。「只要我向你下拜，你就將萬國給我嗎？我告訴你，我將趕逐你而得萬國，撒但退去吧！」王又大獲全勝。
祂是得勝者
我們若記住主所贏得的勝利，完全是以人的身分獲致的，就會發現整個試探的要點。祂完全是以人的身分來回答仇敵每一個惡毒的攻擊。在和撒但的爭戰中，神格全末介入。祂所引的律法（經上的話），是人的律法，祂也是在人的地位上順服那律法，祂勝過了仇敵。
祂的得勝，是一個與神同在之人的得勝。照著神原初創造的計劃，每一個人都是神的後裔，可以向神有所求。人若遵行了神的律法，就可以在神的應許上有所求。耶穌遵守了神的律法，祂向神發出要求，在與神相交之下，祂贏得了勝利。
我們尤其要感謝神，因祂不只是以人的身分得勝，更是為著人而得勝。將征服者擊敗，使受制者獲拯救。當我們讀到結尾那句簡短悅耳的話，「於是魔鬼離了耶穌，」我們的心怎能不歡樂跳躍！
主耶穌個人的爭戰至此已告結束。祂還有其它的戰役要面對，許多戰果待擄獲，但那些將更具有代表和拯救的意義。仇敵不再直接攻擊祂，也不再公開攻擊祂。撒但的三次攻擊，是針對著最容易攻擊的弱點──飢餓、信靠、和責任；這三方面若未能得逞，他對人意志的堡壘，就束手無策了。人在物質上的需要，在靈裏對神的信靠；與照著神的旨意成就神所託付的責任，是仇敵來攻的三條戰線。在每一條上，王都堅守了。祂手下的敗敵離祂而遁，這位君王終於在個人的生活、品格和得勝上，保住了祂的領域。
馬太福音4:12-25
因此在約翰因下監，結束他的工作之先，祂還沒有以王的身分，明確地展開祂的工作。約翰福音記載的這些事，對我們很有價值，但所記載的事都是特別和約翰福音的信息有關的。
在馬太福音中，這些事全都從略。馬太的福音是天國的福音，他的記載始自作王先鋒的施浸約翰下了監，再無人聽見約翰的聲音，王才將自己公諸於世。在祂宣講國度中的法則，展示國度中的福分之先，祂宣佈說天國已近。
在目前我們研讀的這一段經文中，記載了傳揚國度的初步工作。王開始傳講了。
這短短的一段話中，包含著三個過程。
１．耶穌下到迦百農，並在那裏居住，開始了祂為王的基本工作，祂宣告說，「天國近了，你們應當悔改。」
２．然後祂呼召了一些核心的人，為的是要他們與祂合作。
３．末了所記的事雖然很簡略，卻是十分美麗，說明王開頭的工作所獲得的顯著成功。
祂在迦百農居住的這件事也很奇妙，值得加以注意。主為何不選別處，卻以迦百農為住處呢？馬太筆下所記王的工作，一直是循著古時偉大的預言。他說，「……往迦百農去，就住在那裏。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話說，『西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。』」
現在我們回頭來看以賽亞的預言。賽9:1-3這樣說，「但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視；未後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。在黑暗中行走的百姓，看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」
在開始看這卷福音書的時候，我們曾看過馬太引用以賽亞的預言，論到我們的主從童女而生，他說，「必有童女懷孕生子。」這預言從童女將懷孕生子的應許開始，到有嬰孩為我們而生，政權將擔在祂的肩頭上時結束。這預言完全啟示了神的旨意。先知以賽亞在高山之巔佇足，目光越過他所處時代的陰霾，遙遙望見將要來臨的以馬內利，就是神與我們同在。也遙見以馬內利臨到西布倫和拿弗他利，這是受亞述人苦害最重的兩地。以馬內利臨到最敗壞的人和地方中，這預言不是單單為某地而發的，地點是次要的，重要的是它要指出一項基本原則，那就是當神為救贖而臨到祂的百姓時，祂總是臨到黑暗最深的地方，臨到坐在死蔭之地的百姓。無論就著地理上或就著原則上來說，這預言都完完全全應驗了。迦百農是一個被選民藐視的地區，被稱為「外邦人的加利利地」。
要領會這一點，必須從希伯來人的觀點來看。那一帶所受外敵的入侵和蹂躪，要比國中其它地方為多，因而被稱為死蔭之地。
迦百農的宣告──「天國近了，你們應當悔改！」
那就是迦百農。在那兒耶穌開始了祂公開的傳道工作。祂下到迦百農，就住在那裏。那裏成了頭一個基督徒的村落。耶穌不是去教導他們如何改善他們的社會狀況，祂乃是要將他們帶回到神面前。這兩件事之間有著基本的不同。祂所說的頭一句話是「天國近了，你們應當悔改！」祂並不選較好的地區著手宣講。祂以迦百農為基地，那是祂工作的中心，祂從那裏出發向外傳道。那坐在黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。這是祂開始祂君王事工的地方，祂從被人目為邊區的迦百農開始。
如果我們願意與基督同工，就得下迦百農去，到被藐視之地，到偏遠無助之鄉，到被死亡與黑暗的陰影密密包圍的地區。基督選迦百農著手傳道，並不是偶然的。
那麼祂的來到，對迦百農有何意義呢？倘若迦百農能明白，那真是它千載難逢的大好機會。「在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」想想看，那生命之光，那愛的光和真理的光，竟然就住在他們的中間。他們熟悉祂的音容，聽慣了祂的聲音，眾人從各處匯集而來，其中有許多生病的人，他們都來簇擁著祂。這位先知在拿撒勒多年，如今來到迦百農這被人遺忘的死蔭之地，祂以此作為祂傳道的基地。祂來到之後，人從祂身上看見了生命的至高境界、和至善的表現；愛的光照射著他們的罪惡和憂患，真理之光照亮了黑暗的死角，將隱匿的惡事顯明。在沉重的黑暗與極大的需要之中，祂敲響了祂傳道工作的鐘聲。
那鐘聲是宣佈一個偉大的事實，發出偉大的呼召。那事實是──「天國近了」；那呼召是──「你們應當悔改」。耶穌來到迦百農，喚醒了許多在昏迷、沉睡、墮落之中的人，他們開始問起光的意義。
祂說，「天國近了。」他們不只聽見祂說天國近了，他們且從祂屬天的生活，與君尊的生命中看見天國。他們緊接著又聽見祂說，「你們應當悔改！」──當改變你們的心思。他們聽見祂說，你們周圍的一切都錯了，因為你們的心錯了。黑暗籠罩著你們，是因你們的裏面黑暗了。現在天國已經臨近，光正照在你們身上。你們當悔改，承認自己的罪孽。另外還有許多解釋可以加上，但這些是天國信息的基本要點。
呼召四個門徒
接著我們看見祂呼召了四個門徒，這是祂擴大傳道事工所不可缺少的。我們先來看，祂如何呼召這四個人；其次看祂呼召他們的目的；末了看他們對祂呼召的響應。
西門和安得烈已經跟從祂作了門徒，這可以從約翰福音中看出。安得烈原來是施浸約翰的門徒。當第三日，耶穌離了施浸的約翰，以從事祂自己的工作時，安得烈跟隨了耶穌；他得知祂是彌賽亞之後，又找來了自己的弟兄西門。而現在，在馬太的圖畫中，他們都在海邊打魚。主這時向他們所發的呼召，不是要他們作門徒，而是要他們在服事上和祂同工。祂看見他們在打魚，看著他們下網，祂對他們說，「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」這是呼召他們從事新的工作，將他們的一切放棄，好使他們將自己全然歸祂，並投身於祂的工作。
這不是祂對每一個人的呼召。即便當祂在地上傳道之日，也不是如此呼召每一個人，今日亦然。這些人是蒙了特別的呼召。那時他們作門徒已有一年之久，現在主召他們放棄打魚的生涯，撇下他們的魚網，跟著祂從事新的事工。祂以他們的舊行業作比喻，說，「我要叫你們得人如得魚一樣。」
雅各和約翰正在他們父親的船上補網，那是漁人日常的工作。在這呼召之前，可能他們已蒙召和祂有個人的交通，如今是召他們和祂一同作工，一同服事。
王已準備宣告祂國度的偉大計劃，因此祂周圍必須有幾個忠於祂王權的人。祂極欲宣講祂國度的律法，但祂只能對在祂國度中的人宣講。
當我們的主呼召人，要他們離開原來的行業，去從事新的事工時，祂所用的話極其簡單，卻有至高的權力，告訴人時候到了，他們可以將各人的本領從佔為己用，轉為歸祂而用。「我要叫你們得人如得魚一樣。」
在此我們看見一個原則，主並不是要每個人都去作得人的漁夫，但祂要人人都為國度工作，將各人的才能用在這方面。我原擔任教師，一日主在教席上遇見我，對我說，「隨我來，我要叫你作另一種教師。」祂在我所擅長的地方找到我，要我為祂而工作。倘若祂要我去得人如魚，祂就無法指望我成功。對漁夫，祂要他們為祂去得人如得魚；對軍人，若他們肯聽，祂要說，「當為我爭戰。」對作教師的，祂要他們為祂去施教。祂所要的是肯將自已的才幹給祂的人，好讓祂將他們提升到更高的境界，並加以使用。祂對他們四人說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。我要將你們的技能，用在更高的事上。
他們的回應何其美麗。兩次的響應都是立即的。安得烈和西門「立刻捨了網，跟從了祂。」雅各和約翰立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。他們順應主的呼召。為著服事，他們將原來的事業拋棄。但在主吩咐他們如此行之先，他們仍從事他們的行業。絕大多數的基督徒，主並未召他們離棄他們的魚網。主只要他們與神同行，仍留在他們原有的崗位上，這與那離開職業的人，同樣受到尊敬。配得尊敬的原因，在於順服基督；違背祂的乃為可鄙。祂要人持守原有的事業與職責，直到祂呼召之日。祂呼召你了嗎？如果祂呼召你去傳道，你當立時放下手中的工作。今日國度中所等待的是果斷剛強的能手。倘若祂還沒有呼召你，那麼你仍當撒網，當祂的榮耀照亮你眼的時候，你會看見魚網與得魚，正是神工作的一部分，藉以得著世人。他們四人蒙了主的呼召，立刻跟從了主。
開始傳道的成果
最後一段非常美麗，記載了王初次傳道工作的成功。祂到各處去教訓人，傳天國的福音，醫治各樣的病症。「祂的名聲就傳遍了敘利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病，各樣疼痛的，和被鬼附的，癲癇的，癱瘓的，都帶了來。」那裏可曾有過這樣的盛況？那畫面，乍看之下，很難吸引人。看看那擁擠的人群，其中健壯的將那一地區中有病的，帶到祂的跟前，但這實在是一幅很美的圖畫。他們將害各樣疾病的人，被鬼附的，都帶了來，耶穌就治好了他們。今天祂仍行同樣的事，不論祂到那裏，向人傳道，雖然祂的信息嚴峻，帶著天上的閃光──「當悔改」，但祂也醫治人。他們帶著生病與心靈破碎的人──無論是身體上和靈性上受苦的──而來。這樣的聚集今日仍可見到，雖然有些人對他們和他們所用的方法有所批評。雖然聚集的人群中，有些是出於無聊好奇的人，但心底深處，他們還是盼望有一位能治病的人。
這是一幅偉大的畫面，但這也是一幅令人傷心的可怕畫面。雖然說起來有點奇怪，但我們讀這段經文時可以得到一個安慰，因為祂從未被擁擠祂的人群所矇騙。祂對簇擁著祂的人群瞭如指掌。祂知道他們對祂的信靠孰真孰假，是深或淺。祂清楚知道，不出一、二年，其中有人將狂喊置祂於死。祂知道他們要殺害祂，祂卻與他們在一起，並且愛他們，為他們而死。哦！無比的君王！讓我們再為祂加冠，獻花環與珠串為冕！──《摩根解經叢書》