馬太福音第六章
馬太福音6:1-18
現在我們來到了國度宣言中，論到人與神關係的部分。
王首先立下了一個基本的原則，出現的方式雖然是消極的，但它的用意與結果卻是積極的。這原則就是「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。」「善事」有些較古的譯本繙為「施捨」，最近的譯本都將它譯成「善事」，因為善事將下面所論到的三件事，施捨、禱告、和禁食全都包括在內了。耶穌所說的第一句話已經涵蓋了每一件事。祂接著所說的，只是這生命原則的說明與應用而已。祂所選的這三方面，正啟示了在現今這試驗時期中人與神的關係。
這原則首先應用在施捨上，其次是應用在禱告上，末了應用在禁食上。施捨、禱告與禁食，是恩典彰顯的三大方法。以經歷的先後次序而言，先說的施捨是義行中的末一件，在它前面的是禱告，而禁食則是禱告的前奏。這一段話是從與神關係的外在彰顯，回溯到內在能力的源頭。施捨是人在世上與神關係的證明。產生施捨的能力，來自禱告，而禁食使禱告大有能力。它們是顯明恩典的三大方法。此外還有一些外在的小節，只是那三個方法的一些記號而已。現在我們要來看顯明恩典的三大方法。首先看王結束時所說的禁食，然後看禱告，最後看施捨。
禁食
首先是禁食──就是拒絕作任何干擾我們與神之間直接並親密交通的事。人往往以為不進食即象徵禁食。不進食並非就是禁食，禁食的意義，遠比不進食深刻。它是一種寧肯放棄合法的權利，甚至虧待自己的身體，為要與神有更深交通的行為。這是得恩典的最深奧方法。我們瞭解禁食的真正意義有多少，決定了我們取用那無限能力泉源的程度。
禱告
對一個禁食的人來說，禱告是自發的，甘甜的，且是與禁食同時而發的。只有當人脫去塵世的污穢，清滌肉體的情慾時，生命方能向上伸展，與神的靈交纔不致受到阻礙。
施捨
這種禱告的結果，會催促我們趕快從內室中出去，到有需要的人中間去付出，那就是施捨。施捨的意義，遠超過只是給一些金錢。也許我們沒有錢，無法在收捐的盤上放上甚麼，但我們能把最珍貴的禮物獻上給神，那就是犧牲的服事，為著弟兄的緣故流血，甚至喪命也在所不惜。
頭幾個字非常基本，讓我們留意。「你們要小心！」這是一把發火焰的劍，警戒人不得侵犯聖地。我們切勿玩火，把這些吩咐當作一些柔和，出於情感的教訓。不！它們是一團烈焰！「你們要小心。」這是王口中的話語，是道成肉身的主所發的光。這是那至純潔者的言語，「你們要小心。」
讓我們先在門口停一下。我們剛聽過祂論到殺人與姦淫，以及祂對於真實，公正與愛的講論，我們也聽見了祂說，「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」對這個要求，我們心還懷著畏懼時，「你們要小心」的警告又接踵而至。當耶穌說「你們要小心」時，我們自當虔敬靜聽。
每一個行為之先，都有它的理由，縱然理由可能很牽強，甚至是捏造的，但它的確存在著。若無偉大的理想，決不會產生壯舉；若無異象感召，就無從得勝。因此王說，你們得先有正確的理想，真實的異象。換句話說，你們的動機必須純潔。在這國度裏面，動機是最重要的。你們要小心，不可將善事行在人的面前。若我們的施捨只是為著要叫人看見，我們就完全違反了這國度中的道德標準。若我們的禱告是為叫人聽見，叫人看見，那麼我們的禱告並不是國度中的禱告。倘若我們的禁食，是為著要別人對我們的虔誠留下深刻的印象，那麼我們已經得了賞賜，但我們並不在國度裏面。王如此揭穿了一切被人意所左右的虔誠活動，說明它們全無價值。
這些話何等灼人如焚！我們生活中的事，敢不敢經此烈火一試？我們敢，我們也必須經過這試驗。我們有多少禱告只在人前？我們有多少行動，只為顧到人的意見，是屬於「因人行事」？我們有多少低下的事，甚或那些高雅的事，只為顧慮人將如何想而作？也許絕大多數的人在行事為人上，顧慮到人的想法比顧慮到神的想法更多。
請再聽：「不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」神不賞賜那些只活在人面前的人。如此從消極的述說，成了積極的教訓，告訴我們生命中最蒙嘉許的動機，乃是要討神的喜悅。這是王所頒佈的道德法則。
祂接著開始應用這個原則。祂先從外面那顯明我們和神關係的施捨開始。「所以你施捨的時候，不可在你前面吹號。」吹著號施捨原是當時通行的方法，耶穌所說的是實事。有的法利賽人為了分發賙濟，往往站在城裏一個明顯的地方，吹起一支小銀號，於是那些瘸腿的、瞎眼的、和其他有殘疾的都來了，團團將他圍在中間，他就大顯慷慨的將財物施散給他們。也許有人要說，今天我們已無這種興趣了。實則這種興趣無時不在。除去當時特有的東方色彩，真實的骨架從未改變。現在聽耶穌怎樣說他們，「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」他們行這些，原是為求人看見，現在人已經看見，既然這就是他們要的，他們可說如願以償。「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施捨的事行在暗中。」然而到了最後，沒有一件事是在暗中，因為「你父在暗中察看，必然報答你。」你們的父在留意你們暗中所行的，你們的父留意隱藏的事，祂察看你們的動機，祂注意你們行事背後的理由。祂說，那在暗中施捨，發自蘟藏著的愛而給的，父必賞賜。
阿摩司曾對他同時代的百姓，有過極嚴厲的諷刺。他說，「任你們……把甘心祭宣傳報告給眾人」（摩4:5）。今日仍是阿摩司時代的繼續。王宣佈說，這不是在神面前的義。
耶穌的話並不停在這裏，我們若不往下看，會覺得那是一個很難達到的理想。然而只要動機純正，問題就比較單純。因此我們要離開施捨的外表，深一層的來看產生施捨的動力──禱告。在主這一段講論中，祂先講人和神的關係，外在對人的表現是施捨。其次，祂講到人和神的關係，內在向著神的表現是禱告。
在此我們再度看見那原則被應用在人和神交通的事上。這是個人與神之間的事。基督再一次評斷當時人慣常的作法，就是施捨時故意叫人看見的方法，祂說，「他們已經得了他們的賞賜。」
隨後是主教導人的禱告。
要在暗中
「進你的內屋，關上門。」那是真正禱告的地方。我們稱教堂為禱告的殿。從某種觀點來看，這是對的。但嚴格說來，那些在國度中的人，他們真正禱告的地方，應是關上門的內室。我們對「內屋」和「關上門」有多少的認識？若一個人公開宣佈，他經常進入內屋，關上門禱告，他就失去了這事的隱祕性了。這原則是，不讓人看見我們進入內屋，我們避過人的觀察，單獨與神相處。這是關乎禱告的頭一個原則。
要直接
當你進了你的內室，關上門之後，要「禱告你在暗中的父。」這句簡短的話，概括的說明了禱告在應用上的直接性，與用語的直接性。有一個故事極清楚地說明了有關禱告的直接原則。有一次，在某教會的禱告聚會中，參加的人有幾位很知道禱告的意義。這時忽然來了一位城裏的人，這人對於真正禱告聚會的那種力量，火熱和迫切一無所知。他還有最糟糕的「作禱告」的習慣，那晚他又作了一篇言辭美麗，文情並茂的禱告，向神大大提供了他出生多年前的史實，禱告了足足有二十分鐘之久。最後他說，「現在，主阿，我們還有甚麼話對你說呢？」同晚參加禱告聚會的一個老年人，他熟悉進入內室的小徑，也知道甚麼是禱告，他實在被那一篇冗長的「禱告展覽」苦夠了，就大聲說，「叫祂父親吧，你這個人！有事快求祂。」這句話說明了禱告的全部意義。「禱告你在暗中的父。」
要簡單
「不可……用許多重複話。」這裏仍帶著濃厚的地方色彩。當時的東方人，有一個習慣，喜歡把一句話加以再三的重複，以為盡量重複是能力的象徵。
要在暗中，要直接，要簡單，是真禱告的三個要點。
然後祂給了他們一個禱告的榜樣。在開頭的第一句話中，藏著一個關乎神的重大教義──「我們在天上的父。」這裏的「天」字，在原文是多數的，繙譯的人未將它照譯，應該是「我們在諸天之上的父。」新約中至少說到三個天。「天上的飛鳥」，這裏的天所指的是圍繞著地球的大氣層。「在天上我要顯出奇事」，所指的是星座雜陳的太空。「被提到第三層天上去」，那裏的天是超越了太空，特別彰顯祂同在的地方。
「我們在諸天之上的父」──諸天包括了上述三者。這是有關神的超越性的教義，祂超過我們所能想像的一切。這也是有關神無所不在的教義，祂就在我們所呼吸的空氣之中，也遠在超過我們想像的極處。祂在無限的太空，也在我們生活的每一個細微處，祂無處不在。而且祂是父。如果我們明白這一點，就毋庸再爭辯禱告的可能性了；我們應該禱告。
這一個禱告的榜樣，將禱告的真正層次啟示了出來。這禱告很自然的分為兩部分：
頭一部分與神的國度有關，
第二部分與我們的需要有關。
「我們在諸天之上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨念行在地上，如同行在天上。」這是我們禱告時首先當關切的。禱告首要的目的，並非為著使我們得到所需要的，乃是要讓神得著祂所要得著的。因此無論是我們的生活也好，禱告也好，都當「先求祂的國，和祂的義；這些東西──吃甚麼，喝甚麼，穿甚麼──都要加給你們了。」
我們若以這個禱告的榜樣，來衡量我們的許多禱告，我們就深感羞愧！我們總是先把自己的需要置於首位，然後是我們的家庭，鄰舍，教會和我們的國冢，末了若還剩下幾分鐘，就為在海外的宣教士禱告。耶穌說，這樣的禱告完全錯了，因為當把祂的國擺在前面，然後纔是我們的需要。
在祂所給的禱告榜樣中，祂一樣也沒有忽略。「我們日用的飲食，」將我們生存所需要的一切，無論是身體上的需要，心中的需要，和靈裏的需要，都包括在內了。接著是我們的人際關係「免我們的債，如同我們免了人的債。」──如果我們對人仍心懷惡毒，我們就不能期望得到赦免。這是這個禱告中，耶穌惟一加上詮釋的一處。單說我們必須免了人欠我們的還不行，必須先如數清償我們所欠人的，再來禱告。最後所禱告的，是關乎與惡者之間的爭戰。「不叫我們遇見試探」──這裏面含有懼怕；「救我們脫離惡者」──無論是否經過試探，最要緊的是要決心脫離惡者。
再細看這個禱告，它激勵我們奮起工作。「願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上。」如果我們如此禱告，就當如此生活，為此而工作。這不單是為著我們自己，乃是為著我們所住的城邑，所屬的國家和世界。願神的名在全地被尊為聖，願神的國降臨，願神的旨意得以通行。我們若以此作為我的禱告，也必以此作為工作的目標。
然而這也是一個交託的禱告。我們需要甚麼養生的物質，就告訴我們的父；我們需要蒙挽回，就去投入父懷；我們需要受訓練，我們就將我們的需要告訴祂。
現在讓我們留意這禱告中的共同意識。留心其中所用的代名詞，全是我們──我們──我們。沒有一項單數的我，全是多數的。我們不能單單為自己禱告。這個禱告是不容自私的，必得牽涉到一些人，纔能構成「我們」。若留意這禱告中「我們」這代名詞的位格，會發現很有趣的一件事，那就是在這禱告中的「我們」，四次是所有格──我們的；四次是受格；只有一次是主格。通常主格最顯著，我們都喜歡在語句中居首位，用大寫的字母以表示重要。惟一以主格形態出現的一次，乃是「如同我們免了人的債」。我們惟一有權在語句中居主格的時候，乃是在赦免虧欠我們之人的時候。這是耶穌所教導我們的禱告。這是一個偉大的共同禱告，我們無法將它當作個人的禱告，但我們個人可以如此禱告。祂說，「要進你的內屋，關上門。」當你禱告的時候，雖然別無他人，只有你自己，然而全世界彷彿就在你身邊。這就是基督的大同世界，是以堅強的個人為基礎，每一個人都在內室單獨與神相交；也以共同意識為基礎，每一個人心中都有全世界，因為全世界都在他們的禱告中。如果我們學習如此禱告，我們就會中止許多現在常用的禱告，而以另一些禱告來代替。
現在我們來到了末一件事。「你們禁食的時候。」當日最通行的習慣是人禁食的時候，都盡力維持戚容，把臉弄得難看，「故意叫人看出他們是禁食。」基督指示人當怎樣行呢？「要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」這纔是捨己與自制的真方法。
我們一直堅持捨己的必要性，這樣的堅持是對的。這是基督徒生活中最基本的中心點。藉此，生命纔能堅強。運動員為了在競賽中爭勝，竭力捨己，在諸事上都有節制。那些事的本身原本無害。因此，捨己、自制、禁食原是應該的。但為叫人看見我們禁食，以得人的稱許，就全然錯了。除了得人的賞賜之外，休想再得神的賞賜。倘若我們是為了讓聖靈在我們裏面作更深的工，更自由的運行在我們的靈裏，使我們更真實、更聖潔、更堅固，為此而禁食，這目的就對了。我們禁食時，外面的表現當怎樣呢？把臉弄得難看，帶著愁容嗎？不，應當梳頭洗臉。教會當前的急務，豈不是應當少談捨己，多力行實踐？今日在許多聚會中，反而過分強調前者。另一面，顯在我們身上的新苦行觀念，豈不是對耶穌所說的「要梳頭洗臉」，是一項鞭笞？哦，我的心哪，你當留在內室，在隱密處常禁食，讓我的臉面，常披戴和煦的朝陽與喜悅。我們在生命中應當無時不捨己，但到世人跟前時，我們應當帶著歌聲和笑容，那就是「梳頭洗臉」」的含義。這就是虔誠的生活。
施捨、禱告、和禁食是人對神所表現的三項大事。人若全部或部分否定神的存在，這三項大事就全部或部分消失了。一個人失去了和神的關係，甚至完全否認祂，這三件事就會倒著順序消失。先停止禁食，接著是不再禱告，因為人若不禁食──在他的內在生命中捨己，就無法禱告，然後施捨就會停止。他現在送出去的，比他從前力量微薄時更少，因為現在他正忙著獲取，已將禱告忘卻。他忘了那使他生命剛強，得著真力量的，不是獲取，乃是禁食。忘記這事實所帶來的結果，就是墮落與腐化。
這些話，這些行為與活動，必須是緊隨著與神實在的關係而來的。施捨時要想到神在察看，禱告必須在與祂獨處時獻上，禁食純粹是為了有助於與祂的交通。
馬太福音6:19-24
王闡明了人與人之間，人與神之間關係的原則以後，現在開始講論祂國度中的子民對地上事物的態度。祂國度中的子民必須與這地發生聯繫。他們所思念的事，雖然是屬靈的，但所接觸的事物仍屬物質。無論我們內在的生命因著與屬靈的相交，如何的堅強，或應該有多堅強，但我們若要繼續在地上生存，就無法不摸世事，不用世物。
因此王的宣言繼續論到，我們與我們四周屬物質的事物應該有甚麼關係，應該持甚麼態度。
和前面的情形一樣，主沒有給任何規條，祂卻清楚地把原則啟示了出來。祂不是將律法的條規列成表，明確的陳列出來，讓人牢記在心。祂乃是藉著所創造的一種氣氛，一種內在態度的指引，來改正並規範我們與今世事物的關係。從大體上來說，祂教訓祂國度中的子民，在與地上的事物接觸時，必須受一種超乎屬地的意識之管理。人無法不處理今世的事物，但他們的意識若只限在物質的財富，他們就無法處理妥當。他們理財的動機若出於屬靈的觀念，並受這觀念的調節，他們就可找到生命最深的奧祕，成全他們主最高的目的。人必須有食物果腹，有衣服蔽體；然而若人終日所思所念，全在於他們將吃甚麼，穿甚麼，那麼他們既未領會，也不能實現耶穌的道德準則。從另一方面來說，倘若他們明白父知道他們需要這一切，並相信祂必能供應，然後求祂的國，他們就能在衣食的事上仍活出國度中的真道德來。
這一段可分為兩部分，每一部分都有警戒和指導。這一段中所啟示的，是國度中的子民對財富的態度必須不貪心。我們將要看的下一段中，主所講論的，仍是祂國度中的子民對於生活所必須的物質應有的態度──必須沒有憂慮。
這是祂對於祂子民的全部旨意。這是合理的，祂證明了祂旨意的合理。這不是要激人輕信的大話，乃是對忠信之人的呼召。這不是聽天由命的宿命論；乃是忠信者必備的要素，要他們忠於前面所宣講的一切原則，忠於祂不斷啟示的旨意，忠於那偉大的主，惟有祂常得著我們絕對的忠誠與歸順。
在第一部分中，我們的主論到祂國度中的子民對財富應有的態度。首先我們要注意祂明確的吩咐說，「不要……積儹……；只要積儹……。」這包括了消極和積極兩方面，分別是，「不要為自己積儹財寶在地上」，「只要積儹財寶在天上。」接著我們看見祂對兩者價值的比較。在地上所積儹的財寶有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。那積儹在天上的財寶，既無蟲咬，也不朽壞，天上更沒有賊。
接下去我們看到基督為何如此吩咐我們，並將不同的態度啟示了出來。「因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」
從基督接著所加的解釋，我們能看出祂命令的緊迫性。眼睛若單一（中文聖經作「瞭亮」），生命就得到真光照耀。
最後，我們要思想基督末了的話，「一個人不能事奉兩個主。」
現在我們先從基督明確的吩咐開始，「不要為自己積儹財寶在地上。」同樣的一個詞，在這短句中出現了兩次（「積儹」與「財寶」在原文是同一個字，譯註），一次作動詞，一次作名詞。積儹的簡單意義，就是將某些東西放置某處。但這個字和另一些同樣具有放置意義的字在含義上卻有強烈的對比。這個字的希臘文中，特別是指「平置」。而另外有一個字，也具有放置意義的，卻有堆積的含義，不是平面的放置，是立體的積聚。這是語言中包含著這象徵意義的一例。
那麼平置的「積儹」意義是甚麼呢？平置的意義也就是閒置。而具有堆積含義的「積儹」，卻含有積極的用意。
王雖然說了「不要……積儹」，卻並未說積儹是錯的，因為接著祂又說了「……要積儹。」對於祂的吩咐，我們應該認識它積極的一面，像認識消極的一面一樣。祂主要的思想，是針對著人企圖擁有的私慾。人原先有的各種本能，沒有一樣是可廢棄的。錯的乃是人將這本能濫用或誤用了。我們若看見一個人狂熱地想要得著，想要擁有，我們可以說，那沒有錯。然而他去獲取的動機，和獲取的方法若錯了，他就大錯了，他獲取的目的若錯了，也就大錯了。關鍵全在背後的目的。王不從外面的細節來看人的問題，祂總是來到背後深處，對付問題的根源。彷彿祂如此說，你們想得到財富，想將它們放置起來，這原沒有錯，神造你們時，給了你們這性情。人一生的故事，無非是活著，得著甚麼，及作甚麼。
我們願意致富。我們與那些渴望著獲得甚麼的人，有相同的願望。我們越靠近主，越認識住在我們裏面的聖靈，那要有所得著的心，在我們生命中就越強烈。但是重要的問題是，在甚麼原則之下去得著？若單有火熱的心，沒有原則，只會將生命燃為灰燼。反過來說，若徒具原則，毫無火熱的心，那原則就結不出果實，只是毫無生氣，冷硬如石的字句。
以西結書中，對推羅王所說的那一段偉大的話就是論到這事。「遮掩約櫃的基路伯阿，我已將你從發光如火的寶石中除滅。」這是何其不調和的集結阿！寶石是原則的代表，它是冷靜而堅硬的。火是火熱的心之代表，熱心而有力。將這兩個東西放在一起，我們既有原則，又有火熱。原則藉著火熱的心表達，而火熱的心受到原則的導引。人都有一種火熱的心要獲取，要儲存。有甚麼原則可以來管理我們的這個願望呢？這正是主此時所要論到的。
神所啟示的原則，並沒有說為自己積儹財寶是錯誤的，因為在積極的一面，主又明明說，「要為自己積儹財寶。」我們還沒有找出此中的祕訣。
祕訣就在「財寶在地上」，「財寶在天上」這兩句話中。基督對祂國度中的子民說，你們心中想要擁有某些東西的那種願望，無法藉著得到今世必朽壞的事物而得著滿足，惟有得著將來要存到永遠的財寶，方能滿足。你們要記得，因著你們裏面燃燒著這種願望，你們已不是今世之子，你們不屬這地，你們不是這地上的塵土；你們是明日之子，你們乃屬永遠，你們是神的後嗣。你們的生命不能單以天地之間的尺度來衡量。你們生命中的事實，不受你們生活的狹窄世界局限。你們不屬這有限世界。你們若在今世積聚了財寶，哦，可憐的人哪！我為你們惋惜，因為你們無力保全。你們當積儹財寶，不過要把這財寶存在一個地方，就是當這舊世界成為過去時，仍然存在，並可以迎接你們的那地方。不要單擁有今世的財寶，要擁有由今世一直存留到永遠的財寶。
要明白基督對這兩種價值的對比，就得要瞭解東方背景。那時的財富，大致是指高貴的紫色布和細麻布。王對他們說，這財寶有蟲子咬，那是溫和的諷喻，不是疾雷猛轟，不是慍怒。但祂的話如同盛夏的閃光。蟲咬！你們永存的生命不怕蟲咬。別想用那些蟲可以咬的東西，來加強你們永恒的生命。
或者說你積儹貨幣吧，賺取金屬錢幣，將它們堆積而窖藏起來。王說，這些貨幣能銹壞。甚麼是「銹壞」呢？這裏「銹壞」一詞是指一種火。今世的一切事物放在這種緩慢燃燒的火中，都會漸漸腐蝕、分解，甚至最堅強的金屬，也將成為一縷青煙。王的子民不應該想用這些蟲子可以咬，會銹壞，會腐蝕的事物來使自己的生命豐富。
不止如此，「也有賊挖窟窿來偷。」這一點不用多談，這是盡人皆知的事實，沒有解釋的必要。
關於積儹財寶在天上，耶穌怎樣說呢？在這一點上，祂沒有使用一個肯定的形容詞，都是用否定的形容詞，我們該為此獻上何等的感謝！因為在屬靈世界中，沒有蟲子咬，不會銹壞，也沒有賊。我們若能努力工作，不怕勞苦，積儹真正的財寶，就不必怕有蟲來咬貴重的衣服，有火來燒壞貨幣。
這事何以如此重要呢？「因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」我們都有一種想擁有的願望，而這願望又必須得到滿足。那影響我們最大的，還不是我們獲取的財寶本身，而是財寶對我們的影響。在此我們聽見主從祂心的最深處對我們發聲，祂彷彿在說，我的孩子阿，我知道你想要擁有某種東西，這沒有甚麼不對，因為神造你時使你如此。這願望必須得著滿足，不過我正要指示你，滿足你生命中的願望雖然沒有甚麼不對，但是人的財寶在那裏，他的心就在那裏；而人的心想甚麼，他就成為那樣的人。
我們若將我們的財寶積儹在地上，我們的心也就在地上，我們自然也就以地上為家鄉，我們就成為地上的，而屬乎地；我們必耽於世上的物慾和聲色之中，過墮落的生活。倘若我們把財寶積儹在永恆的那一邊，我們的心也因而隨往那一邊去。我們的生命也被提升，有那無限的天光照耀在我們裏面，又有發自無限之心的大愛，管理著我們的生活。而無限之神那永遠不死的生命將成為我們的分，便我們在生命的喜樂中歡躍，騰跳，前行。
隨後主從這些事，轉而解釋其重要性，祂說，「眼睛就是身上的燈。」眼睛是燈，不是光。光是由燈發出來，使我們能看得見，能認清楚。「眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮（或作純一），全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」
繙作「昏花」的這個詞，原文和「邪惡」同出一源，但此處並不是指邪惡的惡，而是失常的意思。惡包括的範圍比罪廣，除了明確、故意犯的罪以外，憂患、痛苦、災禍、過失都包括在內。「你的眼睛若昏花」──失常，惡劣──「全身就黑暗。」耶穌此時彷彿在說明，要滿足擁有某些東西的願望，最重要的是要對這些東西有正確的看法。你們必須把事情看對了，這是主說這話的用意。瞭亮（純一）的眼和昏花的眼，是一個對比。瞭亮的眼是單純的眼，一致的眼。昏花的眼不是單純的眼，驗光師稱之謂散光，就是光所照射的物體，在視網膜上不凝聚成焦點。瞭亮的眼沒有散光的病，光所照射的物體，在視網膜形成清晰的焦點。在這裏耶穌所用的「瞭亮」（純一）並不是隨便選的一個字。祂是以此說明，視力不受阻礙，看得真切，看得準確的眼睛。倘若眼睛昏花，那黑暗是何等大，因而將生命的意義錯解，那錯誤帶來的災害何其可悲！
在「現代的畫家」一文中，羅斯金（John Ruskin）說，「看錯了比瞎了眼還要糟。一個人的視力如果糢糊到連水溝和公路都分不清，他會籍著觸摸來分辨何者為何者，但錯將水溝看作公路，公路看作水溝，那後果將如何？因此看錯了非但等於沒看見，而且比瞎了眼更可怕。」
這裏用近代的方法來說耶穌那段奇妙的話語。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，聚光雜亂，曲折變形，那麼你的觀念就謬誤失真。瞭亮（純一）的眼一直注視著無限，並在這種亮光下來回應人心中想要擁有某種東西的願望。昏花的眼，就是指視覺受阻，沒有清晰的焦點，有許多不同的中心點，許多不同的推理，光線沒有一個焦點，結果對事物就有墮落的觀念。
最後王將一切歸納起來，說，「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」這來到了事情的最深處。我們希望擁有某種東西。我們如何對待生命中這一種願望？像其它願望一樣，我們必須帶著這種願望來敬拜。我們可以帶著它敬拜瑪門，也可以帶著它敬拜神。但我們不能同時又事奉神，又事奉瑪門。這是一個很獨特的原則。沒有一個人能作財寶的奴隸，同時卻不背叛神。同樣的，沒有一個人能甘心作神的奴隸，全心全意全力敬拜神，事奉神，同時還能再受瑪門的奴役。
「不要為自己積儹財寶在地上。」「要為自己積儹財寶在天上。」當主說，「要為自己積儹財寶在天上」時，祂是否要我們與這地上的財富一刀兩斷？這是否說，祂只要我們祈禱傳道，為人的得救而努力？這些都是我們所當作的，但這些並不是主說這話的意思。祂從始至終所說的，是關乎地上的財寶。當祂說\cs14「不要為自己積儹財寶在地上」，與祂說，「只要積儹財寶在天上」時，所論到的財寶同屬一類。當祂說積財於天時，那財寶並不是禱告，工作與服事。祂所說的是同一種財寶，都是屬物質的，地上的財富。祂以此教訓祂的門徒使用財富的方法。祂告訴門徒如何處理過多的財富。你也許要說，今日無人財富過多阿！事實上沒有一個人財富不過多！我們不想衡量財寶數量的多寡。你知道人所需要的到底是多少？神所應許要供應我們的，是我們今日養生之所需，是今日的糧和水，祂所應許的就是這些。「他的糧必不缺乏，他的水必不斷絕。」你有超過今日所需之糧和水，那些就是過多的財富。從基督一貫的教訓來看，你會承認一個事實，我們今日是生活在一個被舒適、安逸慣壞了的時代。今日我們視為不能缺少的必需品，在我們先祖們看來都是奢侈品。
或者有人要問，我當怎樣行呢？我怎能把我的紫色布和我的金幣存在天上？當然可以。基督在此宣佈，祂所愛的每一個兒女，祂國度中的每一個子民，都是祂的管家，為祂管理祂所有的。凡超過他養生所必需的，均為過多的財富，當由王來支配，為天國而使用。這是下一章我們所要討論的。在另一個埸合中，我們的主曾說，「要藉著那不義的錢財，結交朋友；到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。」「不要為自己積儹財寶在地上。」不要只是為了想擁有瑪門以稱心快意而堆置它。當用它來結交朋友；不久，你們所結交的朋友，將要在永存的帳幕裏迎接你。願我們都如此投資，最後我們回家時，有那些因我們的幫助而得以歸家的人，在那裏歡迎我們。願我們都把財寶積儹在那一邊，而不在這一邊。
馬太福音6:25-34
在這一段國度的宣言裏面，主繼續將那管理祂子民與今世事物關係的原則向他們啟示。祂吩咐他們，在接觸地上事物的時候，必須有一種超乎屬地的認識。前面我們曾討論過對於過多的財富，他們必須沒有貪婪。現在我們要來看他們對於生活必須之事物所當有的態度，那就是不要憂慮。
在這一方面，有一個命令主重複了三次，那就是「不要憂慮」。「所以我告訴你們，不要為生命憂慮」（25節）；「所以不要憂慮」（31節）；「所以不要為明天憂慮」（34節）。這就將一切憂慮都包括在內了。主親自用無可比擬的技巧著重的說明，並加以辯證這段話，將門徒對生命所必須之事物應持的態度加以精確的描述。英王欽定譯本中的「不要操心」，是一個很不幸的誤譯，因為不等我們讀完這一段，就能看出這全非王的本意。王的立論點是在於，我們當有一種不陷入憂慮的態度，而這種免於憂慮的態度，正是因為我們擁有深思熟慮的能力。祂從未暗示過，我們對未來可以漠不關心，不作任何思考。祂當日吩咐門徒，今日仍吩咐我們，不要被惱人的憂慮所困，就是那種令人疑懼交加，懸慮焦躁的憂慮。主說，「不要憂慮。」今世生活中所需要的一些事物，照我們所知，有些在來世是沒有用的。食物、飲料是今世所需要的東西，但神並非不要我們去思想，去努力，去勞動，就主動供應我們。然而，這些東西，不應在王的子民心中造成憂慮。
「不要憂慮。」主從三個觀點為祂的命令加以辨證。從第25-30節是頭一個前題。第二個前題是從31-33節。第34節是第三個前題，包含一個加強的例證。在這一段裏面，有三個段落，但信息卻只有一個；有強調、例證和加強等三種方法，但重點只有一個。我們的主不單說，「不要憂慮」，祂是說，「所以……不要……憂慮。」所以每一個新的強調和例證的段落開始之初，祂都促我們回顧前面所說過的話。這是王所傳的信息。
現在我們要順序來看祂怎樣加強這論述。在第一個段落中，祂宣告說，既有如此的一位父，作兒女的就全然沒有必要憂慮。在第二個段落中，祂宣告說，憂慮的人，不配作祂國度中的子民。在第三個段落中，祂申言憂慮的人不結果子。
１．我們的主教訓我們，憂慮是全然沒有必要的。
請留意祂所用的「所以」這兩個字，有這兩個字，我們難免要問「何以」不需要憂慮？祂是根據甚麼作此申述？你們還能記得，在前一段裏面，祂將兩個真理陳列在我們面前。為了使我們對過多的財富有正確的態度，祂將有關價值觀的真理說得非常清楚，堅持眼睛要瞭亮（純一），如此方能對準焦點，對事物看得清楚，確實，透徹，而不偏差。此外我們也看見，耶穌宣告，人的生命只能單一敬拜一個目標。我們不能既事奉神，又事奉瑪門。無論我們敬拜誰，誰就要我們完全事奉他。我們所敬拜的對象控制了我們整個生命。祂理所當然的認為門徒們已經找到了事奉神的一貫原則，就是他們既事奉神，就不能又事奉瑪門。現在祂說「所以……」，這「所以」是基於他們對真價值已經有了真認識，是基於他們的生命已單一事奉神。「所以……不要……憂慮。」這樣，祂護衛了自己的話，並吩咐屬祂的人不必懼怕，不要為世事的摩擦而暴躁，因為在祂的國度中，他們已經找到對事物的真實觀點，找到了使生命一致的真實原則。
從這裏開始，祂接著將神的愛和神照顧的事實詳加說明。「所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮，穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」於是祂以父看顧飛鳥的事實發問說，「何必為衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花，怎麼長起來。」耶穌所指的百合花，當然不是今日我們在谷中所見的百合花，那是一種巴勒斯坦盛產的巨大而色彩奪目的百合花，其美艷勝過當地其它的花卉，在修剪整齊的庭院，或雜草叢生的野地，都能看見。
我的佳偶在女子中，
好像百合花在荊棘內。
主指著這種華麗的花卉說，「你想野地裏的百合花，怎麼長起來。」祂進一步又說，「它也不勞苦，也不紡線。」──縱然它從未勞苦，從不紡線──「然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。」王帶著祂的子民，漫步在山澗林泉之間，四圍鳥歌花笑，王以甘甜柔細的例證，將至高的真理教導他們，以此安慰祂子民的心。
讓我們先思想祂有關飛鳥的教訓。祂的意思是，這些飛鳥不撒種，又不收割，從未儲糧在倉，你們的父尚且養活它們；你們既能撒種，又知收割，而且還會儲存糧食，天父豈不更顧念你們？主這裏的意思不是要我們停止撒種，不事收割並儲存。祂的意思是說那些不能作這些事的飛鳥，尚且得著天父的顧念，何況能事生產的你們！空中的飛鳥不會想到明天，它們沒有這種理性，它們沒有撒種、收割、儲存的智能。耶穌的話向我們指出，神給了你們理性，能預知有明天，祂豈不更顧念你們。祂並非要我們不用我們的理性，不去理會明天，忽略當有的準備。主沒有絲毫的意思要我們「不操心」，我們當為明日操心，但不要為明日憂慮，因為知道飛鳥尚且得神的照顧，祂對我們的顧念自然更完全。
論到花也是一樣。「它既不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」你以為這是一個強調得過分的比喻？試將那綺麗、光艷奪目的百合花，和所羅門極榮華時所穿的錦衣並置，他那綴滿金線、寶石的錦衣，在花朵前也頓然失色。若將所羅門王所穿的錦衣衣料，再用顯微鏡檢查，那纖維與破爛的麻衣不相上下。但那百合花的花瓣，在顯微鏡下時，越是高倍的鏡頭，越顯示它的精美絕倫，這真令人嘆為觀止！基督的話沒有絲毫誇張，祂所說的，是鐵一般的事實。世上最精緻的衣料，若和神為百合花所預備的華麗花瓣一比，只不過是粗糙的麻布吧了！基督彷彿對我們說，孩子們哪，張開你們的眼睛，看看那遍佈各處的百合花，它們在荊棘旁，在山麓之陽，在小徑旁，在谷底，神賜它們如此美衣，使歷代君王的錦袍在相比之下顯得羞澀。看看這些被花團錦簇所點綴的綠地，你該知道，
那為百合花披華服的，
自必為祂兒女備錦衣。
每一朵小花，每一片花瓣，
這種美麗並不是巴勒斯坦的百合花所獨有的。看看各處都可看見的雛菊，那芬芳而帶著甘甜氣息的小花，多到甚至到處被人踐踏，它們的美麗遠非君王的衣飾所堪比。「你們這小信的人哪，野地裏的草，今天還在，明天就丟在爐裏，神送給它這樣的妝飾，何況你們呢？」
這裏「何況」二字是用以強調，我們必須瞭解這兩字的真正意義。百合花不能勞苦，不能紡線。而我們則兩樣都能。倘若神保護那沒有理性能力，不知勞苦自衛的百合花，那麼對於我們這些祂厚賜各種恩賜，而且不斷賜下祂自己，使我們時時刻刻活在祂面前的人，豈不更要加以保護！
現在我們簡單地看一看其它的兩個論證。說過了既有這樣的一位父，作為祂兒女的就毫無必要憂慮之後，祂說，「所以不要憂慮，說，吃甚麼，喝甚麼，穿甚麼。這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」不要為這些低處的事憂慮，另有一些事是你們該憂慮的。不要一直為食物和衣著計劃，安排，甚至到憂慮的地步。但是你們「要……求」。一個人若從未覺得裏面有催趕，逼他向前，促他去得，他的一生就是不完全的。我們是應該學習存愛心忍耐，對待各種各樣的人，但對某些人，存忍耐的心特別困難！他們的眼中不再帶有光彩，沒有熱望，沒有力量，他們只是隨波漂浮。一個真正的人，他裏面有某種力量催逼著他，使他有熱誠。主說過不要為這些事憂慮之後，祂說有一些事是你們應當焦急，當尋求，心中當為此有火燃燒的。有一件事應該使你們裏面受到催促，使你們每一根神經昴奮，內心奔騰，血脈擴張。那是甚麼？是神的國。因此，主使我們免於為低處之事憂慮，目的是要我們有更多的力量為高處的事憂慮。因為祂要在我們裏面，發展更高的力量。不要為低處的有憂慮，「你們要先求祂的國，和祂的義。」要尋求那主要的，這該是你們深處的熱望。要殷勤努力的尋求，處處都尋求。
這裏面豈不是有一個直接的教訓？吃、喝、穿，不要為這些事憂慮，要在這些事裏先求祂的國。要為神的國而穿，要為神的國而吃。要讓這個熱烈的願望，也就是這個生命的原則，表現在這些外在的生活上。這些事本身你不必憂慮，你所要憂慮的是，如何藉著這些事，使神的國降臨。要追求的是這一個基本的熱望。接著主帶著些微的幽默的話（請注意分別，主不是帶著鄙夷的態度），祂說，「這些東西都要加給你們了。」留意主所用的字──「加給你們，」將食物，飲料，衣著加給你們。這些是旅程中所需要的行李，然而再加上去的東西就是累贅了。有人在旅行時，常常為行李有不必要的憂慮。許多人為吃甚麼，穿甚麼也同樣有不必要的憂慮。這些東西是都要加給你們的。只管信靠父神。當你已經實行了你的計劃，也已盡力勞苦操作，你就可以安心交託。你既按時撒了種，又在收割時盡了力，且已妥為收藏，其餘的你可全交託。縱然按著你的計算、撒種、收割，收藏都未臻完善，你也不該因此憂慮。因為天父是知道的，對於你所需要的這一切，祂給了你一張空白支票，你需要多少，就可寫上多少。「這些東西都要加給你們。」
再說，憂慮乃是擔心未來的結果，也就是擔心明天。人人都罣慮著明天。因此耶穌最後將這一切歸結起來，說，「所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。」主這話的意思是否指明天再憂慮明天的事呢？我們並不全然明白，但我們明白主這話包括一個意思，你無論怎樣作，明天仍有明天的憂慮在。你不能因今天為明天憂慮，就可以解決明天的問題。因此祂說，「一天的難處一天當就夠了。」每一天的來臨都會帶來一些難處，這些難處必會叫我們憂慮。明天會有明天的憂慮。無論今天你怎麼作，明天的憂慮總會來到的。因此我們所說的是，天父的兒女阿！王的臣民哪，要活在今天！
主阿，我不求明日與明日所需，
只要保守今日不沾罪污。
在這一段經文裏面，絲毫沒有禁慾主義的痕跡。我們的天父知道，祂的子民在今世，不能不接觸地上的事物。祂甚至沒冇說積儹財寶有何不對。祂只是教導我們，當如何善用我們的財寶，祂不要我們將財寶閒置，窖藏在地，祂要我們積儹財寶在天。因此這裏既無禁慾的思想，也未告訴我們，我們可以不必想到將來。倘若有人要仿效麻雀，說，你們看我多逍遙，我不撒種，不收割，不需倉庫堆糧食──是的，我們都清楚那逍遙的結果將如何，沒有人會憐憫他的。倘若有人說，我要作野地的花，不勞苦也不紡線──是的，我們很快就能看見，那是愚不可及的見地。千萬不要認為，王是吩咐我們不要為將來著想。千萬不要說，你若一旦死去，一切由神全照顧，你就可以不為妻兒的生活所需作當有的準備。但願我們不惡意批評買保險的人。使徒保羅說，「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。」耶穌全部的教訓絕非叫我們要輕忽撒種，廢棄收割，鬆弛勞苦，不事紡織；祂所吩咐我們的是，在慎密計劃與勞苦以赴之後，我們不當憂慮。撒種之後我們當交託，在收割時當感恩歡唱，在儲存時滿足喜樂，勞苦時心仍喜樂，要安安靜靜的紡織。主是呼召我們進入一種沒有焦躁的生活，因為藉著信心的原則，人信靠神，並順服於神，就知道神的能力要在自己的工作中動工，祂的生命要供應自己的需要。──《摩根解經叢書》