馬太福音第七章
馬太福音7:1-12
本章是王的宣言最後的一部分，可以稱之為行動原則的結論。由此所發出的亮光，一面回顧到主的教訓，一面又向前照亮了祂子民的順服。
頭十二節論到祂國度中的子民，對國度之外的人當有的態度。為首的六節，王所描寫的就是這種態度。接下去的五節（7-11節），主對祂的子民論到那能使他們順服命令的能力。到了12節，祂又回到起初的教訓。祂用一種很明確的方式，把這教訓和祂所宣告的，他們可以自由取用能力之真理連接起來。
首先看祂所描寫的態度。這種態度分為兩方面，一方面是「不要論斷」──不作嚴苛的批評；另一方面，也不應不辨是非──「不要把聖物給狗。」
我們馬上會覺得，要順服祂所描述的這一種態度是何等困難。祂似乎在對那一小群聽祂話的人，就是祂國度中最初的那一批子民說，你們是否覺得這太難了？認為這道德標準高得不可攀？這樣的義，是否比文士和法利賽人的義還要深得不能見底？你們是否在懷疑，自己怎能順服？祕訣就在「祈求」，「尋找」和「叩門」，你們就必能順服這吩咐。
啟示了能力的祕訣之後，主又繼續講論下去。其中有兩個字不可忽略，這兩個字使整段經文連成一個整體。祂說，「所以無論何事……，」「所以」這兩個字，上承前面的「祈求」、「尋找」和「叩門」，下接祂所作的最後宣告，就是對外人所當有的態度。
這一段經文是統一的，它惟一的教訓就是我們對別人的態度。首先是詳細的描述，其次是有關能力的宣告，這能力使我們能夠順服那崇高而且令人扎心的理想；最後是一個命令，我們通常稱之為金律。可惜這金律常常被斷章取義，不提「所以」兩字而誤用了。雖然他們所漏掉的，只是「所以」這兩個字，但已使整句話的意思失去了一半。我們不可以隨便將主的話讀成，「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」我們無權如此利用聖經，還妄稱為金律。「所以」這兩個字絕不可略去，因為略去了，我們就不能遵行。若留著這兩個字，當我們看到這樣重大的要求，絕非我們所能作到的，我們就會被迫去祈求，去尋找，去叩門，結果我們會發現，那位耹聽我們祈求、尋找、叩門的，原來就是我們的天父。只有這樣，這律纔能成為金律，纔能因天上之光的照耀而成為黃金色，因天上的火而發出亮光，因天上賜下的能力而能夠行出來──除此之外，這律就不可能成為金律。
現在我們要思想這三部分。第一，我們的主所描寫的，祂的子民對於別人當有的態度。前面已經提到，這態度又可分為兩方面。頭五節禁止我們作嚴苛的批評，第6節卻堅持不可不分辨是非。開頭的幾個字是一個命令，隨後的經文是這命令的解釋，和為遵行這命令所作的辯論──「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」這是一個生動的例證。王宣告我們用甚麼樣的量器，人也必用同樣的量器。我們怎樣量給別人，人也必照樣量給我們。
仔細明白「論斷」一詞的意義，對我們是十分必要的，因為在下一部分裏面，我們的主說，「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」顯然祂要我們作「判斷」。而且在另一個場合，祂又明白的告訴祂的門徒說，「總要按公平斷定是非。」我們不能將主在這裏所吩咐的，「你們不要論斷人，免得你們被論斷，」領會成祂不要祂國度中的人，運用他們所有的思維和辨別的能力。我們必須明白「論斷」這一個詞，在我們的主說那話時的意義。
嚴格說，「論斷」這一詞的意義是辨別，是判定。這一個詞能應用在許多方面，這可以從它在新約中有眾多不同的譯法上看出。就如：「伸冤」、「定罪」或「審判」；「自責」、「心裏堅定」、「看」、「求審」、「所定的」、「意見」、「看作」、「擬定」、「定意」、「論斷」、「告」、「受審問」。這些不同的繙譯對我們並沒有太大的價值，只不過讓我們看到，這個詞最基本的意思是分辨、決定。有時候，所決定的可能是不利的；有時是表明作出決定後所發的命令；有的時候，是表明要付諸實施的決定。這不同的含義可以從不同的繙譯中看出來。最簡明的意思，是經過分辨，作出決定。有時這個詞有實際行動，有時則只是說明一種固定的狀態。因此要明白這字的意義，必須根據它的上下文來決定。主在這裏所吩咐的「不要論斷」，顯然不是禁止我們審慎明辨而作出決定。毫無疑問的，主所禁止的是，我們作出惡意的決定，嚴苛的對人橫加定罪。「你們不要論斷人」不要定人的罪，不要遽作最後的判定，不要僭越，坐在審判的寶座上，擅作定罪的宣告。「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」因此祂禁止祂的子民擅坐審判的座位，對任何人作最後的判斷。祂告訴他們，作判斷時，不可有這種定罪的意識。神從未賦予任何人權柄，去作最後的判斷，向人宣判罪案。祂警戒我們每一個人，要謹防對我們的弟兄有吹毛求疵的靈，對他的行動妄加批評；因為我們無法將他行動背後的一切動機，加以權衡。
我們的主接著告訴我們，不要論斷人的原因。第一，這樣論斷人的，必受到同樣的論斷。當然，對於「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷」這段話的意思，人也有不同的解釋。祂的意思是否指我們怎樣論斷人，神必照樣論斷我們？有些解經家持這種見解。但我們對弟兄的判斷可能會錯誤，神卻不會。我們因為各種限制，會有錯誤的結論，而神卻不會。所以這斷乎不是祂的意思。
然後祂又說，「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」路加所記載的這句話是主在另一個時候說的，「你們要給人，就必有給你們的；並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的，倒在你們懷裏。因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」毫無疑問的，主的目的是教訓我們，無論我們根據甚麼理由論斷人，我們也當預備好，因為人也要用同樣的理由論斷我們。我們若自立為審判官，專事對人裁決宣判，那麼就得準備好接受別人對我們同樣的宣判。我們用甚麼尺度去量別人，別人也將以同樣的尺度來量我們。
接著王立刻提升到一個看起來更高的境界──「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的樑木，然後纔能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」
「樑木」與「刺」，這兩個詞在新約別的地方都沒有用過。「樑木」按字面來看，是指粗大的木材，而刺是從木材上剝裂下來，細小到不容易覺察的微屑。這是強烈的對比。小事就是刺，而那些可以把人的視線全部遮住的大事就是樑木。主所說的樑木是指甚麼呢？是指那些對人懷著批評之靈的人，他們認為他們所批評的人所犯的罪，比自己的更深重。那論斷人，說某人生活中有些地方不一致的人，就表示他在誇言自己生活中事事一致。然而王說，這樣的人眼中有樑木。凡自認有權可以批評弟兄的人，他自己有更大的事可以被批評──他自己的眼中有樑木，因為他的愛好批評，正是他裏面缺少愛心的表現。人若專事挑剔弟兄眼中的刺，他這樣作正是因為他自己眼中有樑木。在天上看來，他的罪比他所找到的別人的罪更大。我們若有更多的愛，就不會急於論斷別人所有而我們自己所沒有的東西，我們在判斷別人時也必更有憐憫，更溫和，更仁慈。基督對那些眼中沒有刺的人說，你們在別人眼中找刺，正是自己眼中有樑木的明證。而因為你們眼中有樑木，妨礙了你們的視線，所以你們對刺的本質不能看得明確。最後一句話的語氣稍有改變，饒有意味。「你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的樑木，然後纔能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」祂不是說，「然後纔能將刺看清楚，」而是「然後纔能看得清楚，將刺去掉。」那眼中有樑木的人，終日在找刺，所以他所看到的只是刺。留意祂的問題，「為甚麼看見……刺？」你們批評那刺，攻擊那刺，卻不能將它去掉。先去掉自己眼中的樑木，先去掉好批評的惡慾，拋棄那種不敬虔，不像基督的挑刺惡習，然後你們纔能看得清楚；不是將刺看得清楚，乃是看清楚如何可以將刺除掉。你所以能除掉你所反對的刺，並不在你能將刺看得真切，乃在於你裏面有熱切的愛火，要將那刺去掉。因此把那不像基督的挑剔、論斷除去以後，你纔能去掉你弟兄眼中的刺。
沒有一件事比懷有批評的靈更不敬虔；沒有一件事比專挑刺的偽善更不像基督。樑木一旦除掉，我們纔能有像基督那樣的靈，然後用溫和柔細的方法，將刺去掉，使弟兄恢復清晰的視力。我們的主以此警戒我們，不要妄坐審判的寶座。不要對人作最後的判斷，對人下惡意的結論。
接著有一個突然的改變。「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」我們絕不應該有挑剔批評的態度，但我們應該使用分辨判斷的能力。有一些品格，是我們必須審慎辨識，小心提防的。有一些事物是託付我們照管，我們當不惜付出一切代價加以保護的。這段描寫品格的文字似乎十分鄙俗，但除非所描寫的真是鄙俗的事，否則王絕不會使用鄙俗的話。這裏的「豬」和「狗」，所指的是甚麼樣的人呢？我們要從聖經上來找答案。
無疑的，彼得曾親聆主這一個教訓。許多年之後，他的種種經歷，使他能用主所用的話寫信，「俗語說得真不錯，狗所吐的它轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裏去輥」（彼後2:22）。他這章聖經以論到假先知開始。我們若將全章讀過，就能看見一個極嚴肅的教訓，說到我們可能是站在蒙福之地，但若背叛了所蒙的恩，就必須被丟到外面去。這段話的描寫極可怕，極黑暗，說到有一班人，他們定意反對聖潔的事，他們懷著不潔的動機，踐踏聖地，輕忽聖物──如同狗，不久又轉過來吃纔吐之物；如同豬，洗淨了又去泥濘中輥。不要匆忙對人下論斷，但對那些顯出如此性格的人，就不應該將聖物給這樣的狗，或將珍珠散置在這樣的豬前。你若因著不當的愛或憐憫，容許那些充滿物質思想和世俗智慧的人來摸聖潔的事物，接觸國度中的珍珠，要記得，不久之後他們就會反轉過來咬你。整個基督教世界腐化的歷史，正是由於這原因；毀壞的程度也與此種混淆成正比。倘若有一個弟兄，公然反對神的旨意，抗拒亮光，我們必須謹慎分辨。我們雖然不應該縱容自己對人挑剔批評，作人最終的審判官，但在基督的國度之內，我們不能沒有分別。若有一個人，他的行為與品格證明他是不配的，我們就不可以把聖物給他，我們不可以把珍珠丟在豬前。
注意緊接著的話。在分辨與挑剔那微妙的分別之間，產生了一個困難，便我們聞之驚懼。我們怎樣纔能在兩者之間劃下界限呢？怎樣纔能分清楚基督所沒有提的事和基督所吩咐的事？我們怎能知道甚麼事應加以判斷，甚麼事不應該？主未為我們立下規則，但祂說，「祈求」、「尋找」和「叩門」。這兩個吩咐──不要論斷人，但要有分辨力──是如此的重要，因此我們必須經常保持與神之間的關係，纔能對人有合宜的態度。這幾個偉大的詞，「祈求」、「尋找」、「叩門」，可以有更廣泛的運用，但王在祂國度的宣告中，將它們應用在與人的關係上。基督在這兩件小事上應用了偉大的原則，祂不小看他們。倘若有時我們將它們應用在更大的事上，那並沒有甚麼不對，但我們若忽略了主是把這大原則應用在小事上，那樣我們就錯了。「祈求」所對著的是「無論何事」。你若懷疑它們的關連，那麼只要回頭再去看那金律中所重複的，並記得前面的「所以」一詞。那金律是與這些教訓緊緊相連的。我們若讀完頭六節以後，接著就讀第12節，那絲毫沒有錯。不要論斷人；不要草率的下定案；要審慎的辨別；不要把聖物給狗。「所以無論何事，你們願意……。」在這最後的總結與開頭的陳述之間，插進了主所吩咐的「祈求」，「尋找」和「叩門」。王要我們看到，若要對人存合宜的態度，我們必須與神有永久而親密的關係。
現在讓我們來看這三重的吩咐。
「祈求」主論到祂自己的禱告時，所使用的詞與祂論到別人的禱告時不一樣。「祈求」一詞最簡單的意義是，在依賴的意識下提出乞求。這是人所用的詞，因為他空著雙手，一無所有。基督在祂的禱告中從未用過這個詞。祂到神面前去，不是一個窮苦的人去求施捨。當祂禱告時，祂所用的詞可以譯成──我要向父求問，和祂磋商這事──祂完全是站在同等的地位上。但對我們而言，我們一定要先「祈求」，我們必須承認對神的依賴。
「尋找」其中包括著關切，努力的追求。不單單是在倚賴中祈求，而且是帶著熱切的願望祈求。
「叩門」這一個詞把頭兩個詞──「祈求」和「尋找」所包含的倚賴與努力追求的意義都綜合在一起。你不知道當如何分辨時，你應當「祈求」。「尋找」是一個分別為聖的人，為明白神心意而作的努力。「叩門」則是不斷的應用。我們不能天天在辦公室上班，或是在工廠工作，就可以知道，何時應該使用分辨力，何時不可論斷。我們必須時時刻刻操練，過「祈求」、「尋找」，並「叩門」的生活纔行。我們若要與人有正常的關係，必須生活在神的身邊。同樣的，我們若要與神有正常的關係，就得與人有正常的關係。
這些話如果是論到人的責任，那麼我們應該記住那些將神的態度啟示出來的話。
首先，神是樂意賞賜的，耶穌的這段話正是根據神的性情說的。留意這話中的對比：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父？」──顯然是說，祂並非不好，也不能不好。這裏的「你們雖然不好」，不單是指我們有罪，而且還包含著我們在天性上與道德上的有限與缺失。這一個詞有脆弱、軟弱、患病、憂傷的意思。我們誠然「不好」，受諸多的限制，又有罪，但神卻不是這樣。歲月永遠不能在那無限之神的眉宇間，留下時間的痕跡。祂從不困倦，永不致疲乏。祂不受眼見的限制，也不受空間的局限。倘若像我們這樣有限的人，尚且知道拿好東西給兒女，天上的父豈不要給祂的兒女更好的東西嗎？
你是否因著基督的律法對你的要求而感到畏懼？要祈求，尋找，並叩門。你當知道那傾聽你話的就是你的天父。耶穌說，你們可以從你們本身的父性中學習認識父神的崇高。你們的孩子求餅時，你們不會拿石頭給他們。世上沒有這樣荒謬的事。這樣強烈的對比最有力量。我們生活在眾人之中，怎能作到又有分辨力，而又不論斷人呢？「祈求，尋找，叩門。」守門的不是僕人，是你們的天父。王已經將我們帶到一切真實生活能力的泉源，祂已經把我們帶到車輪的中心，不過，發出能力的不是車輪中心的轂，而是一顆心。一切公義的無限大能都是從神無限憐憫的心中發出的。「祈求，……尋找，……叩門……你們在天上的父。」
總結來說，我們的責任是甚麼呢？你們願意人怎樣待你們，你們也要照樣待別人。就是這麼簡單。有人說，這並不單是耶穌基督的教訓。這金律並非基督教所獨有。但找遍一切典籍，你找不出類似這麼偉大的金律。偉大的希伯來拉比希列（Hillel）說，「不要將你所厭惡的，加諸你的鄰居。」這是最相近的話，且是在基督降世之前說的。蘇格拉底說，「不要將會使自己激怒的事，加在別人身上。」蘇格拉底也在基督之先。亞里斯多德說，「我們應該對人存容忍的心，達到願意別人容忍我們的限度。」這話似乎更接近這金律的意思，但仍不盡相同。中國的偉大教師孔子說：「己所不欲勿施於人。」這些話都是在基督說出這句金律之先的聖哲之言。人們都說，這些聖哲之言和金律沒有分別。
然而它們之間有著極大的分別──其地的這些聖哲之言一律都是消極的，被動的；而基督的吩咐卻是積極的，主動的。這些哲人教訓我們說，站住別動！你不願意人加在你身上的，不要去加在人的身上。基督卻吩咐人說，你們當去，凡你們願意人如何對待你們，你們去照樣行。不是約束自己不加害於人，乃是去使人得益。不單是你不可向人掠取，你應當對人賜予。不單是你不可以殺人，你還應當愛人。因此我們的主是將外邦教訓的精華和猶太人所得的啟示，融合在祂的吩咐中，祂親自成全，使它成為最終的金律。我們可能出於自私的動機而尊重自己，不加害鄰人，但超過這一點，去實行更高的事，就無能為力了。我們不能持續遵行主的吩咐，照著我們所願意人對待我們的去對待人；我們只有一個方法，就是去祈求，尋找並叩門，知道我們的父保證要賜給我們這樣行的能力。
馬太福音7:13-28
在這國度宣言中，王最後的話十分莊嚴，它們誠然是出自君王之口。或者說得更恰當，是出自人類獨一的君王之口。這些話是警戒，出之於偉大之愛的關切，也帶著祂自身莊嚴的能力。
這一段經文可以分為兩部分。
在頭一部分（13-23節）中，主給予那些聽見祂講論的人三重的責任；在第二部分，也就是國度宣言的最後講論（24-27節）中，祂將一些不同的情形放在他們面前。
這宣言開始的一段話是，「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來，祂就開口教訓他們。」──這裏的「他們」，是指門徒，不是那許多人。如今結束時，祂仍然是對門徒講的，因為祂所講論到的事，不能先應用在外面的那些群眾身上。祂願意在各處建立神的國，因此祂就先教導那些已經在國度中的人，使他們憑以生活，據以報導，將祂的教訓應用在廣闊的關係中。
祂仍然對那些屬祂的人說話，給他們立下了三重的責任：開始時的責任（13,14節）；過程中的責任（15-20節）；末了是結果（21-23節）。
我們當仔細留心三者的順序。
１．開始時的責任，「你們要進窄門」──那就是走在正路上。
２．是過程中的責任，「你們要防備假先知」──也就是進了國度之後，當忠於真理。
３．當活在末日的光中；末日時，口稱主阿，主阿的人，與勞苦工作的人都算不了數，惟有遵神旨意而生活的人纔算。
這些話是論到我們在道路上，在真理上，和生命中的責任。「你們要進窄門！」使你能行在正路之上；「你們要防備假先知」，使你們得以生活在真理的境地；要憑末日的光而生活，使你們不單單繼續在道路上增長，而且至終達到神所要的完全地步。
耶穌在另一個場合說，「我就是道路，真理，生命。」那話正照亮這一段講論。「你們要進窄門！」方能找到正路，因為「我就走道路」。「你們要防備假先知，他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。」你們當聽那真的先知，祂是真理的實際，因為「我就是真理」；既然來到祂這裏，進入了國度，還當與祂在道路上結伴同行。不要信賴你所作的是甚麼，更當留意的是你是甚麼樣的人。不要倚賴你己口稱基督的名，和你為祂作的許多主事。惟一當信賴的事實是，你在你自己裏面，如同祂在祂自己裏面，所憑著而生活的是神的旨意，因為「我就是生命。」
現在我們再逐一的思想。首先祂將我們帶到那窄門。國度宣言的第一句話，祂就將那窄門指給我們看，「靈裏貧窮的人有福了。」靈裏的貧窮，卑微，柔和，構成心思中應有的格調與性質，那就是順從，忠誠與降服。這是開端。這些字非常甘甜，溫柔；但我們知道，我們若來到王的跟前，這是對我們的一個極強烈的要求，要我們放棄阻撓我們對王即刻順服的一切事物。
現在祂又帶我們回到那窄門，指出人當如何進入。留意祂所用的象徵性的語法。祂說有兩個門，兩條路，並且對兩者祂都有描寫。其中一個門窄，另一個門寬；一條路大，另一條路小。但單是這樣的組合，還不能將耶穌的最終含義說明。我們必須把兩條路和兩個門的關係弄清楚。我們發現，王的意思是，你們是經過一個很窄的門進入了這國度，並且你們是從一條小路上走過來的，但這路越走越寬廣，一直到永遠生命的豐滿中。你們若選了另外那個寬門，進門既容易，而且路又寬敞，然而那路卻越走越窄，至終引進滅亡。通常我們讀這幾節聖經時，只留意門和進門以後擺在前面的路。切勿忽略最後那段話所說的兩種結果，一個是「引到滅亡」，一個是「引到永生」。滅亡這一個詞，所說明的是事物越來越狹窄，越來越多限制，後來事事受困。這是一種願望無法實現的生活，是一種人受困在狹窄事物之中的生活。因此耶穌說，你們若棄絕我的教訓，你們若不要這個國度，那麼你就進那寬門走大路，初看平坦又舒適，然而至終是引到滅亡。那只看門寬大，只看今日腳下之路的是愚人。當舉目向前看。拒絕接受王和王的理想，不肯向祂效忠的人，今日進寬門，行大路，其實卻是邁向滅亡，這路越走越窄，直進到滅亡的囚室。
但在另一面──我們更有興趣的積極面──那進入國度的門是窄門，路是狹窄的，然而它所引到的卻是永遠的生命。
在這段有關律法的美好講解結束時，祂又把我們帶回到窄門與小路上，祂的用意何在呢？這是因為惟有窄門與小路纔能產生英勇的品格。沒有一個遊戲人間的人，會進入這國度之門，並在永生小徑上前行。人一旦進了國度之門，又行走在小路上，就必須全力以赴。只有那些對基督教全然無知的人，纔會說，基督教是為著尋求輕鬆舒適的人而有的。若有人告訴你，為要得著你的生命，你甚麼也不必作；從一方面來說，他的話是對的，因為生命的開端是神的作為，生命是祂恩典所賜給的；但從另一方面來說，他的話錯了，因為一旦得了生命的人，還有當盡的職責。每一個願進這國度的人，都得經過這窄門。每一個要活在這國度中的人，必須行走小路。
即使在今日，人不論想在那一方面有所成就，都必須經歷窄門和小路。那些定意在醫學的國度中，追求榮譽和成就的人，常常要忍受別人所不知的勞苦，必須日以繼夜的全力以赴。那些真正醉心於藝術的人，沒有人會以為，輕鬆的進寬門，走大路，就可以成功。他們必須經歷無限的艱辛與忍耐。有那一個真正的藝術家不曾經過一些熬煉？這些只不過是低層次的例證，現在把它提到一個較高的層次上，你若要得著那個包括了萬國的國度，你若要生活在那一個所有價值都得到最後的成全和實現的國度裏，那麼你必須進窄門，走小路。凡是不願進窄門，又憎嫌路太小的人，都不能作真正的基督徒。這是王所說的話，祂知道祂所說的是甚麼！祂藉著降服，已經得著救贖的權柄；祂存心順服祂父親那至上的權柄。我們在聖經中讀到令人驚訝的話，「祂……因所受的苦難學了順從」（來5:8）。這不是說若無苦難，祂就不知何為順從；而是說，祂在苦難的道路中親身經歷並學會順從。
如此，祂又再次帶我們來到窄門。這門是窄的，這路是小的。但主有一個特徵，就是祂有無限的溫柔。當祂用無限能力的手握住我們，吩咐我們脫下一切，進窄門走小路之時，祂同時也向我們指出那終極無限的生命。
第二，論到過程，祂說，「你們要防備假先知，他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。」要特別留意主在這裏不是要防備異端，因為異端只是真理的錯誤體系而已。祂是警戒我們要防備假先知，他們是狼，卻披著羊皮。祂要我們提防那帶著正統面具的非正統生命。因此祂不是要我們防備那些在講解真理上，和我們不全相同的人，祂是要我們防備披著羊皮的狼，就是那講正統，卻活在虛假生命中的人。主在這裏所著重的，不是假教訓，乃是假先知。假先知的教訓可能完全準確，他的講道可能絕對正統，但他為人卻虛妄。這樣的人會帶人遠遠離開真理。他們熟悉聖經，講起真理來也無懈可擊，但他們的心卻與真理的目標相背。這不是在知識上的離經背道，他們在嘴唇上高喊真理，在靈裏卻全然背棄；他們在外表上純然披著羊皮，但他們的力量和對人的影響卻如同狼一樣。
我們怎麼能認出這些人呢？這種邪惡無法交由一個委員會，或召開一次大會，或舉行宗教諮詢會議來判決。我們無從憑一個人所講的道，斷定這人的生命是純正或虛妄。惟一的方法是看他們的果子。因此我們需要等待。「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」我們主用這句話開始祂的講論，又用同一句話作結束，但中間祂發一個問題，以明確表明祂的立場，祂問，「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？」祂彷彿說，這是個試金石。果子豈不是顯明生命性質的最終試驗？注意祂緊接著說「這樣」。你曾否留意祂為甚麼說「這樣」？祂問他們說，「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？」從那些聽到這問題的人臉上，可以讀出他們的答案，他們一定頻頻搖頭說，「當然不能。」因此這個「這樣」，說出主肯定他們同意祂的論證，荊棘上是不能收葡萄的，因為果子乃是內在生命的流露。
早期清教徒中的一位領袖論到這段經文時，這樣寫道，「葡萄自然可以放在荊棘上，無花果也可以放在蒺藜中，但它們並不是從其上長出來的。」同理，狼可以披羊皮，但狼身上不會長羊毛。我們的主問過這問題，並使聽眾同意這個判斷以後，祂作了一個偉大的肯定宣告，「這樣，凡好樹都結好果子。」以及一個偉大的否定宣告，「惟獨壞樹結壞果子。」隨後他又作了另一個否定的宣告，「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」這是一個原則的反複說明，我們永遠離不開這原則。我們永不能從壞樹收好果子。
對於這個再三重複的原則，我們無法加以辯駁。我們的主從肯定、否定、質疑等不同的角度加以陳述，然後重新再以肯定的宣告，說出了這一個偉大的真理：先知的考驗，是在於他的生活。對承擔先知職責的人來說，這是何等沉重的警語，我們真該壓低聲音，開口前先深思；同樣，每一個傳講主話的人，生活當時時刻刻與主的話相稱。
最後，論到結果，王說了可能是前未曾有的極嚴肅的話。掛在唇邊的忠貞，絕對沒有價值。我們都相信知法犯法是最惡劣的罪。這一點毋庸加以辯論，但因為它的嚴肅性，和廣泛的應用，所以我們要簡單的再提一下。也許你聽見貧民窟的孩子說了粗話，你會說，他妄稱神的名。是的，那是可怕的罪。然而你若口中禱告說，「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上……」卻沒有讓祂的國度，進到你的生命中，那麼你的褻瀆，比街頭說粗話的孩子更重。耶穌說，「當那日」祂要對那口稱「主阿，主阿，」卻不遵行祂旨意的人說，「我從來不認識你們！」在聖所中褻瀆，遠比在貧民窟褻瀆更可憎惡。那些對祂悖逆，口中卻仍呼「主阿，主阿，」的人，是十足的惡棍。這是猶大的行徑，他用親嘴來出賣祂！倘若耶穌這些嚴厲的話使我們戰慄，我們當知道，祂這嚴肅是有原則的。
現在再看最終的結局。下面的話更是能鑒察人的肺腑心腸。「當那日必有許多人對我說，『主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明告訴他們說，『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。』」
請聽他們如何對主說，「我們行了……。」是的，他們行了許多事，但他們卻沒有遵行祂的旨意。他們以為在教會中、在社會上、在世界裏為祂作許多事，就足以彌補他們個人生活中違背神旨意的地方。注意王對他們所誇的這些善行怎麼說，祂稱他們為「作惡的人」。
因此我們若奉主的名講道，卻在我們個人的生活和事務中違背祂；我們若傳講這個國度的宣言，卻不在我們的生活細節中歸順王，結果將如何呢？我們的傳講就是罪孽，我們趕鬼也是犯罪。除非遵行祂的旨意，否則主必棄絕人一切的事工。基督要對這些人說，「我從來不認識你們。」這是說祂與他們之間從無親密的關係，他們從未作主的同伴或同工。你們只是借我的名為自己製造聲譽，利用我的名行奇事，以達到利己的目的，你們根本不認識我，我也從來不認識你們。
在祂國度宣言的最後講論中，這位君尊的王，在要來的「那日」之亮光下，宣佈祂必得著寶座，宣佈祂所作的判決將是最終的，又宣佈一切最終的判決將是由祂口中所出的。
在這些話語的面前，我們當怎樣行呢？我們最好進入內室，專心將這些話再細加研讀。我們當認真問自己，我曾否進入窄門？我是否被假先知的靈所欺，以至單會說準確的字句，卻在生活上錯失，完全違背真理？我是否口稱「主阿！主阿！」卻不遵行祂的旨意？
你想這些話太嚴厲，太刺耳？要記得這些嚴厲刺耳的話，乃是出自那無限的愛。「那門是窄的，路是小的。」要謹防假先知，說「主阿，主阿！」時也要小心。要讓「那日」之光光照你，注意聽「那日」所發出的聲音，要因「那日」的火而戰慄。同時也當知道，祂必救我們脫離那危害我們，咒詛我們，使我們受掠奪，遭攻擊的危險。但願祂在這國度宣言中所作的這些結語，進到我們裏面，如同新的火焰，新的潔淨力量。
最後，注意這一段經文的第二部分。還有另外一種可能的結果。我們需要特別記住基督最後這段話的嚴肅性，以及祂所作的奇妙宣佈。祂話語的意思是，你們，必須建立你們的品格。現在正是建造品格的日子。今日的教育制度和哲學，也都在討論建造品格的重要。我們的王完全承認它的重要性。祂說，每一個人都在建造。在最後這一個例證中，有一個共同點，就是大家都在蓋房子。但是注意其中的分別。這分別不在建造的人或所用的材料，而是在於在甚麼根基上建造。一切全在於這一個根基。我們用同樣的材料，相同的結構，有的蓋在沙土上，有的蓋在磐石上。在晴朗的仲夏，似乎都平安無事。但是並非全年都是夏天，也有颳風下雨，甚至颱風吹襲的日子，那時我們所蓋的房子就要受到考驗。因此問題不重在建造的人，或建造的材料；問題全在建造的根基。
請聽基督所宣告的。祂說，聽見我的話就去行的，是將房子蓋在磐石上，無慮狂風暴雨來襲。聽見了我的話，卻違背不遵行的──注意這與從未聽見祂話的人無關，這裏不包括外邦的罪人，祂所論到的是那些曾聽聞主的話，卻不遵從的人，是那些眼睛曾開啟，心曾受激勵，對前途懷過羡慕，曾聆聽永世樂章，欣欲相和的人──他也在蓋房子，初看起來和別的房子沒有不一樣。甚至有人會問，基督教有甚麼用？那房子還不是和這房子一樣？這人的品格還不是和其他的人一樣美麗嗎？請你稍稍等待。不久興起了憂慮的風暴，又遭受喪失親人的悲慟，還加上試煉頻繁，最後又有「那日」，請記得，只有蓋在磐石上的房子，纔能在狂風暴雨中屹立，絲毫不被動搖。王在結束祂國度宣言時，站在我們面前吩咐說，要在我所說的話語上建造房屋，就絕對不會因風雨震憾而動搖。
我們都知道這是真的。我們現在所討論的不是基督這個人，也不是基督的工作這個更大的問題。我們就在祂這一句結束的話上停下來。「我這話」，我們確實知道，我們若在其上建造，我們的品格就可以經得起風吹雨打。倘若我們不在其上建造，倘若我們聽見了卻不遵行，就沒有別的根基我們可以在其上建造，經得起風吹雨打而存留到那日。
我們對國度宣言的研讀就停止於此，讓我們留心傾聽祂至高的宣告，祂的教訓是永不搖動的根基，風雨不能震憾。讓我們留心聽那滿有盼望的信息，這穩固的根基，是為供我們在其上建立，並知道所建立的將得以長存。此外也讓我們受嚴肅的警戒，單有知識，但在狂風驟雨，洪水怒濤之日，我們仍不足存立，因單有知識是沒有價值的。
但願神賜我們恩典，使我們不單單聽道，並且遵行主的命令。──《摩根解經叢書》