馬太福音第九章
馬太福音9:1-17
在這一段經文中，我們看見了王顯祂能力的第三組事件中的第三個例證，就是祂赦免了那癱子的罪，並使他得著痊癒。接著所記載的，是馬太的蒙召，這使得它和醫治癱子並赦免他的眾罪之間的關係特別顯目。再接下去所記的是人的批評和質疑。我們先將這些略加分析，再細察其中的教訓。
頭八節記述主渡海來到祂自己的城，在那裏祂對那癱子宣告赦免，並醫治了他。
第9節是馬太蒙召的經過，陳述非常簡略，但含義十分豐富。
緊接著，從10-13節，我們初次讀到別人對主的批評，「你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」
然後，14-17節，我們讀到人對主的質疑，「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？」這就是這裏我們所要研究的內容之大綱。
我們從癱子得醫治的事件開始，先注意其中美妙的幾點。
「耶穌見他們的信心。」讀這故事時，這個說明首先抓住了我們的注意力。除了說他們憑著信心而來之外，未說明其它細節。另一卷福音書說，他們拆了房頂，把癱子從房頂縋下來。這件事的特點就在，「耶穌見他們的信心。」至於主所見的，究竟是誰的信心，人們有許多揣測，但是至少有一點可以確定，就是那決不單單指抬他來之人的信心。「他們的信心」包括了癱子本身的信心，也包括抬他之人的信心。基督對他說，「你的罪赦了。」顯然主看透了他心中的期待，他所切望得著的，是比肉體得癒更深一層的東西。這話並且也表明，他感覺到，自己的疾病是犯罪的結果。因此這從天上帶來福音的主，用極柔和，如同優美音樂的話語安慰了他，彷彿對他說，放心，我能解決那更深的問題；你的罪赦了。這話是針對信心所作的回應。
雖然我們相信這癱子有信心，但我們仍不應忽視一個重要的事實，就是有所謂「信心代求」的存在。人的信心是可以從別人得幫助的。「耶穌見他們的信心。」
然後我們當留意，他們將他帶到耶穌跟前時，祂不是先治他的病，乃是對他說，「放心吧，你的罪赦了。」這話立時招來眾人的懷疑，批評隨之而起，因為祂自認有赦罪的權柄。那在一旁存好奇心觀看的人，轉為忿怒，控告祂說了僭越的話。這時，王在啟示過程中，首次為祂的行動辯護。祂看著那些批評祂的人，對他們說，「或說，你的罪赦了，或說，你起來行走，那一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」祂就轉身去對癱子說，「起來，拿你的褥子回家去吧。」他就起來，回家去了。眾人看見，就大大懼怕，並且驚奇。他們懼怕是因為從這件事，他們可以感覺到，在耶穌這個人身上，或通過祂，神與他們之間是那麼近。他們親耳聽見赦免的話。這乃是每一個誠實的心最渴慕得著的。他們聽見這一個人說，「你的罪赦免了，」他們不相信這事，懷疑這事，以為祂在說僭越的話，以為祂是隨便說的，是得不到證實的，因此他們不把它當作一回事。於是，祂懷著極深的憐憫，不是急著要為自己辯白，而是要叫他們可以相信，祂就吩咐那癱子起來行走。如此，具體而明顯地證實了祂的能力。
但這故事所包含的，遠超過這些。也許當時眼見祂這樣行的人，凡是有理智的，都可感覺到，這癱子的軟弱和他的罪有關。因此耶穌不只是接觸表面，祂對付了問題的根源，向他宣告赦免。王給那些人一個具體的證據，就是恒久赦免的證據。一個人若真的經歷了祂的赦免，軟弱就此消失；罪若未得赦免，人就仍在軟弱的軛下。
當耶穌問那些人，「或說，你的罪赦了；或說，你起來行走，那一樣容易呢？」祂已指出罪與受苦的關係。在此又使我們回到以賽亞的預言。馬太福音8:18說，「這是要應驗先知以賽亞的話，說，祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」因此馬太說明，所有到耶穌那裏得著醫治的人，都是應驗了以賽亞書53:4的預言，「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」讓我們再往下讀以賽亞的預言，「我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。」若干世代之先，這位先知就已經遙遙望見耶和華的完美僕人，那偉大的醫治者。論到祂時，他先說，「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」他沒有在此停住，繼續說到祂將怎樣醫治，不只是醫治當地的人，作為耶和華僕人的使命的一個大結果是，「祂為我們的罪孽壓傷。」這是說藉著耶和華的僕人代替我們受苦，罪就被對付了。人類的一切憂患與軟弱，是背後的罪孽所致；惟有罪受了對付，罪的後果方得以除去。這是耶和華僕人的全部使命。在癱子的事件上，正是如此。罪是癱瘓之因。王本著一件事實赦免了他的罪，那就是祂不久將在十字架上親身擔當他的罪。祂的受死使祂有一切的權柄，可以醫治人身體上的疾病。祂藉著那十字架的奧祕，藉著擔當我們的罪，為我們的罪孽壓傷，來醫治我們。藉著那十字架，耶穌的使命最後是要除去人一切的眼淚，對付並解決人一切的疾病。因為祂擔當了疾病的根源──罪，祂最終要在肉體方面得勝，就是要使一切信靠祂的人，得到身體上的完全救恩。人子的使命是對付罪，然後纔是醫治疾病。這又顯明了一個事實：耶穌所行的神蹟，並不違反現有的定律，祂只是恢復失去的秩序。人們已經看見了祂是肉體領域裏的主，祂是自然界的主，是屬靈氣的世界的主，現在又看見祂是道德領域中的王，祂宣佈赦免人的罪，並以醫治身體的軟弱證明祂有赦罪的權柄。
這對下面所論，耶穌呼召馬太的事，具有啟發性。馬太是一個稅吏。我們知道羅馬的稅官，深為百姓所憎恨，而那些甘為羅馬人工作的猶太人，更遭同族的不齒，馬太就是這樣一個人，在猶太社會中備受鄙視，在同族中被目為喪盡良知，沒有民族意識的敗類。
王看到這個人，這個被百姓極度輕視的人。祂經過稅關時，就對他說，「你跟從我來。」這被同族所遺棄的人，頓時被接納在祂國度的圈內。祂已宣告赦罪的權柄。這裏有一個罪人，在百姓的眼中，比眾人的罪更重，王呼召他，他就跟隨祂。馬太親手所記的這個故事，備極美麗：「耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說，你跟從我來；他就起來，跟從了耶穌。」「耶穌從那裏往前走看見」──祂看見甚麼？一個人。他們看見甚麼？那個稅吏。世人在我們身上看見許許多多的東西──暫時和外在的東西。基督卻不看這些，雖然這些向祂一無隱藏。祂所見的是人。我們可能遍體鱗傷，支離破碎，雖然這些很可能是咎由自取的，然而在祂眼中所見的是人本身，祂以馬太所聽到的柔細的聲音，今天仍然呼召我們，「你跟從我來！」
這難道不是王的權柄和能力，在另一種領域的新彰顯？這裏王在人意志的領域裏，運用祂的權柄發出至高的要求，「跟從我來！」人總是對我們的主所用的方法感到震驚。在四福音中，我們只能找到一處，似乎祂曾徵詢人的意見。祂向腓力說，「我們從那裏買餅叫這些人吃呢？」但是約翰接著說，「祂說這話是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。」祂永遠知道祂要怎樣行。祂來到坐在稅關上的馬太那裏，對他說，「你跟從我來！」沒有片言辯論，沒有一點解釋。祂甚至沒有建議他要對祂的要求慎加考慮。祂靜靜的發出堅定、悅耳、奧祕的要求；一切就看他如何回答祂的呼召。
雖然王的權柄極大，但它仍有限制。是的，主受到了限制。祂所發出「你跟從我來」的呼召，必須有「我願」的反應，方能使這關係完全。這裏有一個驚人的事實，就是人能對祂的要求說「不！」有好幾章聖經顯露了這事實。當他到加大拉去，那裏的人對祂說，「離開我們」，祂就離開他們。王今日仍受人的意志所限制。但是我們為這故事的結果感謝神，我們且願活在這故事的亮光中。「他就起來，跟從了耶穌。」就這樣，那個飽受蔑視的稅吏，成為王的記事大臣，將這卷國度的大福音傳給我們。
現在我們來看，記載批評和質疑的這一段。
頭一個批評是法利賽人的詰難，「你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」他們批評的是耶穌和稅吏、罪人同坐吃飯的行動。那是在馬太的家中，是一個特別的場合。馬太蒙召後所作的第一件事，是為耶穌擺設筵席，廣邀與他相識的稅吏和罪人。這是款待耶穌的最佳方式，是一件美事。稅吏和罪人一向遭受人的輕看。馬太將這班與他自己一樣受人藐視的人，召聚在一起，耶穌就和他們一同坐席。法利賽人就來問門徒說，「你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」我們在前面曾提到他們的觀念。他們所以反對，因為他們認為，若和稅吏與罪人一同吃飯，必定沾染他們的罪污。他們忽略了一件事，他們所批評的這「人」，和他們完全不同。祂的回答再一次為祂的行動辯白，「康健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。」你們這懷著錯誤信念的法利賽人哪，你們這些不認識神的人哪，且去揣摩體認「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這句話的意思，因為「我來本不是召義人，乃是召罪人」。耶穌似乎在說，為何批評我呢？我是一個醫生，必須在需要我的人中間。康健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。
這裏我們要特別注意，在耶穌的思想中，身體和道德兩方面是必然相連的。祂以醫生的比喻，說明祂與那些道德墮落敗壞的人的關係。那些使法利賽人害怕躲避的人，對祂正有無法抗拒的吸引力。
另外，還有更深的含義，祂說，你們且去揣摩「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這話的意思。耶穌所說的這話，引自他們的先知之一（何6:6）。我們需要閱讀何西阿的全部預言，纔能抓住這話的意義。何西阿的預言，談到屬靈的淫亂，屬靈的淫婦。在他的預言中沉痛的提到，因著祂的百姓不忠心守約，使神的心受到難言的創傷。神為之哭泣呼喊，「以法蓮哪！我可以向你怎樣行呢？」接著祂告訴百姓，他們的良善如同朝霞，轉瞬即消散。你們帶祭物來，以為我所要的是這些。以法蓮，猶大阿！我向你們要的不是祭物，我向你們所要的，是對你們施憐恤；我切望得著機會，帶著愛和憐恤臨到你們。
耶穌看著這些自以為明白律法與先知的人，對他們說，你們對律法和先知所啟示的神，完全不認識。祂對這些作教師，解釋眾先知話語的人說，「經上說，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。」你們且去揣摩，神的心如何。根據你們的經卷，神切望賜憐恤，遠勝得著祭物。你們若明白這一點，就會明白，我何以坐在稅吏和罪人的中間，和他們一起吃喝。
隨著法利賽人的批評之後，又有約翰的門徒來問耶穌，「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？」有時人以為這樣的問題，是法利賽人所引發的，因此把它當作批評的一部分。我個人不如此想，我以為這確實是一個誠實的問題。
這裏實際上有兩個問題，「為何我們和法利賽人常常禁食？」和「為何你的門徒不禁食？」這些人到基督面前來，實際上是說，我們所相信的宗教信念，法利賽人也同樣相信，但似乎與你門徒所相信的全然不同。我們禁食、舉哀，但環繞著你的這些人，顯然終日快樂，他們既不禁食，也不舉哀。
基督的回答，生動地解釋了他們的疑問。祂說，「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？」基督為了辯明他們感到困惑的事情，特別使用一個充滿了喜樂的比喻。在東方國家，婚禮的慶祝往往達七天之久。整個一週中人們不受絲毫限制，只見不停歇的歡樂、歌唱、音樂與狂歡。耶穌說，這些是陪伴新郎的人，新郎還與他們同在時，他們豈能禁食。「但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」
這是基督為祂的百姓有權可以歡樂所作的辯護。而他們之有權歡樂，是基於祂和他們同在的事實。倘若這是事實，那麼我們有權一直歡樂。祂所說的痛苦已經成為過去。祂曾被取離開他們，在那些黑暗的日子裏，他們傷痛禁食。然而祂又回到他們中間，站在橄欖山坡上，祂說，「我就常與你們同在。」因此再也沒有憂傷的原因，臉上不應再帶痛苦的愁容。我們有足夠的原因喜樂，歡騰歌唱。
然後，根據這一點，主說了最後的一個例證。沒有人把新布補在舊衣服上，那樣反而會將舊衣服撕毀拉壞。我們也不可將新酒裝在舊皮袋裏，因為舊皮袋已經不牢，不能盛住新酒，會使皮袋破裂，將酒漏掉糟蹋了。王是用這些話，對來問祂的人說明一件事，不要試圖以舊尺度，來衡量新的環境。老的只要還存在，就有它的用處。但這是新的時代，有新的動機，新的能力，新的動力，你切不可用舊事物的狹窄限制來局限新的事物。這是基督很清楚的宣告，祂來所立的新約，需要新的表達方法，以君尊的紫色細麻布，來代替憂傷的麻衣；以得勝的歡呼，代替挫敗的飲泣；以復活日的朝陽，代替受難日的幽暗。
然而人若不先披麻衣，斷無君尊的紫袍；若不先嘗挫敗的苦膽，無法得勝歡唱；若不經過受難日，就不能迎見復活的朝陽。
基督教的特質就在此。祂經過受難之日，祂曾為我們的緣故，披上麻衣，使我們得享君尊的紫袍。祂獨自為我們踹酒榨，使我們的杯中，滿溢著國度的新酒。
在以上這一段的研讀中，有一系列的啟示。罪得了赦免；一個遭輕視的人，進入了國度中的圈內；神的心向我們打開了──「我喜愛憐恤！」在這些有關新力量的比喻中，神的答覆是肯定的。
我們還要怎樣說呢？讓我們信靠祂的心，讓我們信靠祂的力量，撇棄一切來跟隨祂，因為知道在祂裏面，有我們所需要的一切。
馬太福音9:18-34
這是本福音書論到王展示在祂國度中之好處的最後一段。自然，這並不是說，往下祂不再顯出祂的大能，事實上祂繼續施行奇事，直到末了。
這一段的記述滿了生命、滿了亮光、滿了愛，可謂豐富而又多姿。在此我們看見，王能對付帶到祂面前來的每一種情況。這時候環繞著祂的，是各種各樣的人，混雜在一起──稅吏和罪人，文士和法利賽人，路旁的乞丐和津津有味地聽王講論的富人，還有那些從四鄉來，擁塞在城巿中的鄉下人，和那些對祂的教訓深感興趣的有學問的人，還有那些因著祂而地位顯著，為歷代世人所注視的人物，他們都同屬一個階層──是需要幫助的人。在祂從教訓轉而行動的那些日子中，祂把那些有難處的人，有困苦的人，和有需要的人，都吸引到祂的跟前來。
現在我們要留意的，就是這些人。其中有財主，也有貧窮的人。這裏有一個富有的管會堂的，那裏有一個被疾病纏累了多年的婦人，又有兩個坐在路旁，終日乞討度日的瞎子，他們因深感自己的需要，轉向祂求助。最後是一個被鬼所附的人。在主身上有那麼奇妙的能力，以致軟弱的人被祂的能力所吸引，從擁擠著滿懷好奇的人群中，有一些深感自身需要的人，前來想要靠近祂。當我們看這一章的畫面時，我們看見一群常見的普通人，也有一些特別渴慕的人。王明顯地顧到人的需要。祂能滿足他們的需要，消除他們的痛苦。從人群中有一批一批這樣的人，來和基督作生命上的接觸。當我們留意看他們的時候，我們的心中會有深刻的印象，使我們深知，我們的王不單是偉大的教師，祂也是偉大的執行者。祂不只是提出理論，祂作得更多。從祂裏面一再有能力流出，祂並不是單單揭櫫像登山寶訓一類的偉大理想，祂還伸出手來，摸有殘疾的人，使癱瘓的強壯，以祂完全的豐富，滿足他們的所需。
從這些例子中，我們首先看見它們的多樣性。在這一段經文中，耶穌所接觸的這些人，是何等的不同。這一方面馬太所記的很簡略，馬可和路加則詳述其中的經過，將事件表達得更明顯。馬太是順序記載，目的在顯示王的權能。其它福音書則啟示基督另一方面的工作──祂完全的服事、祂在人的樣式下所具有的完美人性。因此參照馬可和路加福音，能幫助我們更明白那些來到王面前之人的需要。
頭一幅圖畫是描繪一個作父親的，因著他十二歲的女兒患病，被憂愁的雲霧所籠罩。那充滿了和煦陽光的十二年生命行將消失，這十二年的歡愉，將成為睚魯心中椎心泣血的回憶。這個人被滿心的憂急痛苦所催逼，來到耶穌的跟前。馬太的記載這樣說，「有一個管會堂的來拜祂說，我女兒剛纔死了。」睚魯這話並不是說，他的女兒真的死了。這是當時一種習慣用語，指她已進入彌留狀態，或是說她如同已死。睚魯是在這種痛苦，憂急，無助的情形之下，來到王的面前。
接著的畫面，是一個多年被疾病纏身的女人。馬太對她的記載不多，但足夠使我們明白她的情況。他說，「有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後。」要瞭解這一段描寫，必須從她所生活的那個時代來看，不可按著今天的眼光。第一，因著她所遭遇的難處，她已經被隔絕在一切宗教禮儀之外。希伯來人的律例，禁止患這種病的人，參與任何敬拜神的禮儀。她不能進到聖殿和會堂中禮拜。同樣的律法，也可能使她遭到她丈夫的離棄。她是個被當時社會所遺棄的女人。我們在此不討論那時的律法，我們也無權加以評論，但我們感謝神，這些律法已過去，永遠成為往事了。今日一般人的態度是，願意對這類受苦無助之人伸出援手。這女人在那十二年中，不斷的耗費金錢，尋求醫治。路加福音中說，「並沒有一人能醫好她。」馬可則說，「一點也不見好，病勢反倒更重了。」如此過了十二年。睚魯的女兒十二歲；這患病的女人，則受了十二年的苦。一個是十二年的和煦旭日，一個是十二年的幽霾烏雲。一個正值終日歡笑年華的孩子，卻一步一步逼近墳墓；而另一個女人，是在活地獄中過了十二年。這兩個人都來與主接觸。
然後是兩個瞎子。他們雖然聽得見，卻看不到；他們能觸摸，但無法領會。這兩個瞎子，衝破層層艱難，來到祂的跟前。
最後是一個被鬼所附的人，鬼捆鎖他，使他成為啞吧。他的啞吧，是他被鬼所附的結果。
那個憂傷的父親，是一個有地位且富有的人，但他的生命被烏雲籠罩，因為他的女兒快死了。他來到耶穌的面前。那個女人失去一切值得擁有的事物，包括敬拜的權利，家庭的照顧，社會的地位，以及她的錢財，她來到了耶穌的跟前。至於那兩個瞎子，很可能像一位解經家所說，常常將別人所見的作話題，談談講講。很可能耶穌這個名聞遐邇的良醫，也是他們最新鮮的話題。但他們無法見到祂的面，他們看不見他們所愛者的臉；他們也排除萬難來到了祂的面前。那個被鬼所附的人，他自己無法到耶穌的跟前來，是別人將他帶來的。形形式式的需要，甚麼樣的人都有。王進入這樣的群眾中，祂把群眾中那些最有需要的人，吸引到最接近祂的地方。今日仍是如此。那些心靈破碎，喪失親人，挫折灰心，被人視為不配的人，祂吸引他們來，比別人更靠近祂。
現在我們要留意，他們到祂跟前來的方法。睚魯為他的女兒來，求耶穌去按手在她身上。他說，「她剛纔死了」──實際上已經沒有盼望。除了神之外，誠然已經無望，他所說的話就是這個含義──「求你去按手在她身上，她就必活了。」他求基督伸手一摸，那是一種方法。
那女人到耶穌面前來的方式，則完全不同。睚魯是當著眾人向耶穌提出請求，而那女人則盡力不使人知道。她甚至未求主摸她；是她去摸主。那是一種完全不同的方法。
再說那兩個瞎子，喊叫說──他們慣於大聲吶喊──「大衛的子孫，可憐我們吧！」在其它的福音書中，我們看見眾人曾阻止他們，不許他們出聲，他們就越發大聲的呼喊，「大衛的子孫耶穌阿，可憐我吧！」他們不只大聲喧嚷，而且堅持到底。他們一直進到耶穌所進的房子裏面。那是決心到耶穌面前來之人的方法，不顧反對，堅持到底。
最後那個例子中，那人根本不知道到祂面前來，是別人將他帶來的；他與主相離得太遠了。他的理性已經喪失。這段經文記載中，沒有說到他的信心，也無隻字說到他自己與被帶到耶穌面前這件事有任何的關係。他已經無從知道自己的需要。因此我們不只看見許多不同的需要，也看見到祂面前來的不同方式。
然而在這些事例中，卻有一個重要的共同點，那就是他們都到祂這裏來。他們全都向祂發出懇求，將他們實在的需要向祂陳明。睚魯帶著心中難以荷負的憂傷，莊重嚴肅的來到祂面前，為著他的需要向主懇求。那女人悄悄地擠過擁塞的人群，那時群眾正擁向睚魯的家。也許睚魯就在不遠處領路，焦急的想催促基督快到他家中去。而在耶穌的身旁，圍繞著祂的是門徒們，是眾人中顯得最有光彩的一群。在這樣擁擠，爭先恐後，萬頭鑽動的人群中，一個病弱，消瘦而蒼白的女人，耗盡餘力擠過人群，靠近祂的身邊。我們從這女人身上看見了軟弱與能力的奇妙組合。她排除萬難，直到她能摸到耶穌為止。這和睚魯來求主的情形不同，但同是為著需要，她所需要的是主的能力。兩個瞎子也是為著他們的需要而來，那個被啞吧鬼所附的人，別人把他帶到主前，也是為著同樣的目的。
這許多到主面前來的人，結果如何呢？一切需要全都得了滿足。死亡消蹤歛跡，疾病亦刻得癒，盲者恢復視力，那被鬼所附的人，鬼被趕出，他就說出話來。
現在我們再進一步來看主。首先，讓我們留意祂是隨時預備好的。當睚魯來求祂的時候，「耶穌便起來，跟著他去。」那破碎的心使祂毫不猶疑地答應了。祂永不拒絕這樣的要求。
那個來摸祂的女人，在她還沒有開口之先，她摸著祂的衣裳繸子時，就得了醫治。律法吩咐希伯來人，在衣裳的邊緣作藍邊，使他們每逢看見，就被提醒要遵行律法。耶穌基督雖然極其輕看虛有其表的宗教禮儀，但祂還是遵守了摩西律法上的一切細節。因此那女人纖弱的手所觸摸的，很可能就是那藍邊。祂知道有人摸祂，祂的能力立即使她的疾病痊癒。她久已飽受疾病纏綿的痛苦，主不需要她再提出要求。
然後是那兩個瞎子。也許你以為，祂需要他們極力的呼求。不，那只不過是主所用的奇妙方法之一，祂要人先將整個心傾倒出來，顯示他們的切望，然後祂就垂聽。當他們堅持呼叫，向祂求助，並且隨祂進了房子之後，他們的眼睛就復明了。
在治好那被啞吧鬼所附之人的事例中，馬太的記述更為直率，簡略到不近情理，既無請求在先，也無感謝在後。「有人將鬼所附的一個啞吧帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞吧就說出話來。」就這麼幾個字，概括了故事的全部。這是那隨時預備好等著要施恩的主的偉大舉動。在這一切的事例中，我們看見了王隨時都準備好了。
然後再看王所用的方法。祂所用的方法，變化何其大！耶穌到睚魯的家，這是一幅動人的畫面。我們需要同時參看三本福音書的記載，方能看出它超絕的美麗。祂進入了那女孩躺臥的地方。祂說，「她不是死了，是睡著了。」許多人就嗤笑祂。祂怎樣對付呢？祂將眾人都攆出去。切勿以為王只會輕聲細語，行事柔和。不，祂有時候也會有猛烈的舉動。祂行事是公義的。當祂到達時，他們正嚎啕痛哭，但祂到達後不過幾分鐘，他們又開始嗤笑起來。在耶穌要作事之先，有些人是必須先被趕出去的。「耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了。」在祂能有所行動之先，這一班滿心懷著批評、譏笑、漫罵的閒雜人，必須先被趕出去。祂不容自己受他們的影響。批評會攔阻了祂事工的果效，但信心能使這果效益發繁衍。接著我們看見，主對待那孩子的方法是何等柔和。我們當記得祂同時也在醫治她父親的心。祂拉著孩子的手，對她說，「大利大吉米；繙出來，就是說，閨女，我吩咐你起來。」將大利大吉米繙成閨女，很難盡意，按字面譯，應作「小羚羊阿，我要你起來！」哦，祂旳聲音甜蜜，祂的觸摸柔和。然後耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給她東西吃。注意，祂沒有吩咐如何教導她，卻關心應以食物養育她。祂是何等憐愛她。祂彷彿對睚魯說，「這是你的女兒，好好照顧她，給她東西吃。」我們常常論到耶穌這個人，稱頌祂的人性；但在此祂是神，纔將這女兒自死亡中奪回，卻又立刻想到她需要食物。就在那一剎那，睚魯的心中又有了春天，接著又有美麗的仲夏，他的生命已全然改觀了。
但在去睚魯家的路上，王對待那女人所用的方法，卻全然不同。首先，祂發問題。並非只為著要知道，更是為了這婦人還必須往前更進一步。耶穌問，「誰摸我？」我們不必對門徒的詰難發怒，他們說，「你看眾人擁擠你，還說誰摸我麼？」如果我們處在那境地，也必說同樣的話。也許我們會用柔和、恭敬、帶著一點驚奇的聲音說，「你怎麼會這樣問呢？這半小時之內，碰過你的人有多少阿！」祂知道，出於那好奇的群眾的碰撞，和從一個痛苦之心所發出來的一摸，是何等的不同。那由內心深處觸摸祂的人，將得著能力。我們再往下看，留意祂的方法，因為祂還沒有結束。那女人知道事情已經不能隱瞞，就到祂的跟前，將實情告訴耶穌。然後馬太告訴我們一件最美麗的事。王對她說，「女兒，……。」哦，巴不得神的靈充滿在我們的裏面，使我們也能像祂一樣，吐出如此悅耳的話。在祂喊她「女兒」時，已經包括了祂接著所說的「放心，你的信救了你。」她被摒除在猶太教之外；但王稱她為「女兒」時，她顯然被收納為祂國度裏的一分子。
王稱她為「女兒」，將她當作祂心上所愛的人。她被整個社會所遺棄；但祂稱她為「女兒」時，她在屬天的社會裏已被承認了。祂只用一個詞，就將壓頂的烏雲驅散，以金色的陽光照著她，使她重見澄藍的晴空。祂只用一個詞，那捆鎖她，置她於痛苦與軟弱的桎梏，就此脫落，使她得以站在恩典的光中，自由自在的與神交通。但是在祂能稱她為「女兒」之先，祂必須帶她離開暗暗作門徒的地步，讓她公開承認她是跟隨祂的。她只摸祂衣裳的邊緣，能力就臨到她。祂的話無異告訴她，我要你得的更豐富。你不要因為摸我衣裳繸子，得了能力就滿足。你要面對面的注視我。王定睛看她。哦，祂那雙眼睛！從其中發出榮耀的光芒──那麼柔和，真是無比的美麗！
再後是那兩個瞎子。祂又用另一種方法。「你們信我能作這事麼？」「主阿，我們信。」於是耶穌摸他們的眼睛。他們在目盲了五十年之後，得到那雙手的撫摸，突然間眼睛得到了光，這使得五十年的等待摸索有了代價。
在醫治那啞吧的事例中，未記載祂所用的方法。我們只看見了祂的威嚴。人們把需要帶到祂的面前，渴望祂施能力，而祂所要的，是他們的信心。何時有信心的響應（無論是出之於本人，或旁人所替代），何時祂的能力就彰顯出來，勝過死亡、疾病、瞎眼、惡鬼。無人能解釋那種能力，但它的豐富卻如此引人注目。
更令人印象深刻的是祂在施能力時，如此自然輕省。祂從不需要掙扎，也不用化時間作奧祕的準備。當需要來到時，祂就說話，或伸手撫摸，而需要就立刻得滿足。祂認為這些只是小事，不可大事宣揚。祂吩咐那些人，不要將這些事去告訴人。這還不是我要你們看見的，「你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所作的事信我。」
今日屬靈的神蹟，與道德的重整，正繼續不斷的在我們周圍發生。但願神開我們的眼睛，得以看見王，在祂經過的時候，去觸摸祂。我們無須高舉肉體的膀臂，只要向祂傾吐信心就夠了。願你向祂降服，使這樣的神蹟，成為你個人的經歷，祂王權的榮光，要照耀在你身上，住在祂裏面的大能也必成為你的力量。
哦，無比的君王！在展示的這些恩惠中，我們看見王在各方面超絕的能力。祂已顯明祂有教導人的權柄，也有行事的大能。不要怕祂將你生命中那遮蓋罪惡的帕子撕去。容祂將它們顯明，這樣祂纔能施行醫治。這正是王的方法，是王的目的。
從這一段末了的話中，我們能看出，祂的仇敵所含的敵意。這表露在當時宗教領袖的言論中──「祂是靠著鬼王趕鬼。」那麼奇妙的一位君王，教訓、行事無不帶著權能，竟然有懷著偏見的人，不肯信服於祂。他們竟敢說，祂是靠著邪惡的力量致勝。讓我們慎重地察驗，我們聽祂講話，看祂的作為時是存著甚麼樣的態度？因為驕傲與偏見，也可能使我們瞎眼，看不見最嚴肅，最神聖的真理。但願神憐憫我們，使我們不像那些褻慢人，將祂的得勝，歸功於惡者，而能和向王歡呼的人同列，說，這是我們的王，我們多年等待的是祂。我們將為祂加冠，靠著神的幫助，我們必要事奉祂。
馬太福音9:35-38
讀這一段經文，我們可以發現，它並未記錄耶穌的任何具體工作。它只不過敘述了一般性的事實，和一般性的果效。這段經文敘述了王在各城各鄉行走時所看到的，祂看到這一切之後的感覺，以及這些感覺所帶來的結果。
一般性的敘述是，「耶穌走遍各城各鄉。」首先要瞭解一個事實，祂這樣作，必然接觸各色各樣的人，和各種不同的情況。和今日一樣，當時城市和鄉村也有種種問題存在。耶穌走遍各城各鄉，祂到人群裏，到人文萃薈之地，祂也到窮鄉僻野。那些小村落的人們，他們的世界就是他們的葡萄園。當祂在各城各鄉行走的時候，祂工作的方法有三：教訓人，傳道，醫治病人。這正是王所施行的仁政。
祂對百姓的教訓，包括解釋他們自己的聖經和制度。這是王的第一個方法。藉著實際上的應用，祂強調真理的教訓。關乎祂對一般人的教訓，我們沒有詳細的記載可讀，只是偶爾可以從一些特殊地方記載的事情，得到一些說明。有一次，祂照著平常的規矩，進了會堂，找到一本先知書，祂一面讀那些古老的，為人熟知的經文，一面將新的生命與意義，傾注在那段經文中，並將其中最深的用意教訓人。
祂的傳道，包括了宣告神國的福音；換一句話說，報告祂自己為建立神的國所作的工作之好消息。祂只能從預言性的角度來傳這好消息。要等到十字架的來臨，這福音纔能得到完全的傳揚。但祂經過各城各鄉，宣揚神的國，對人說明，神是在寶座上，以確立神的王權。
祂醫病的工作乃是祂工作和傳道能力的表現。這樣的表現也是神管理的秩序之啟示。神是君王，一切限制祂掌權範圍的事物，必須向祂的旨意降服，因此，祂要醫治各樣的病人。我們已經看過，耶穌行神蹟並非干預定律和法則，反而是恢復定律和法則；疾病纔是違反定律。因此醫治疾病，乃是使失常的定律，再恢復正常。在耶穌所行的一切醫病的神蹟中，都有一個象徵的價值，和屬靈的用意。無論何時，耶穌醫治了一個病人，祂都要那人知道，一切的受苦，全是由於不服從天父的管理，我們的生命所受到的一切限制和毀壞，都是因背逆神的王權所導致的。祂經過各城各鄉時，就是作這三方面的工作。
現在時機到了，王為著祂的使命，必須設立一些人，同祂一起作工。這一段經文給我們看見，祂設立這些人的理由。祂從事的工作，所需要的幫手，必須是某一個特別類型的人──「工人」，耶穌需要作成這工，是因為祂心中的憐憫。
讓我們再換一種說法。現在已經到了一個不能不設立人，來幫助祂的時候。從人的方面來說，祂的工作量已經到了極限。祂傳道、教訓、並醫治疾病；但是作為人，祂受到地域等各種環境的限制，必須有人幫助祂，因為這些工一定要完成。當祂看見人如同沒有牧人的羊群在痛苦流離時，祂就不得不完成這些工作。
哦，拿撒勒人耶穌阿！你是多麼崇高莊嚴，眼中洋溢著愛的光輝；你是眾人的奇妙君王，你所頒佈的道德規範，使人在它火焰般的榮光中滿懷羞愧。這些人算得了甚麼？為何你仍關懷他們，不將他們棄置一邊？答案就是在，「祂……就憐憫他們。」這句話道出了人人都必須有救恩。人身上沒有任何使神施拯救的原因；祂施拯救的原因，是出自神自己的憐憫。沒有人有資格向神求甚麼。既是如此，神為何還顧念人？何不任憑離群的迷羊，被豺狼吞吃？有人說，救贖的大功，是出於神對聖潔公義強烈要求的結果，因此耶穌必須到世上來，教訓人，活在世人中間，並為世人受苦、為世人死，因為神是公義聖潔的。我在這故事中讀不出這樣的亮光，神只要使那些自取滅亡的人沉淪，就能滿足祂對公義和聖潔的要求。然而在神的最深處，和祂的聖潔和公義一樣，同樣具有極大權能的，是祂的愛與憐憫。祂曾藉先知何西阿這樣說，「以法蓮哪，我怎能捨棄你？」這是藏在神心中至深的愛所發出的悲嘆，正是這大愛，祂纔差下了傳福音的來。
「祂……就憐憫他們。」這是用人所能瞭解的話說的。我們要看到，這句話背後那永恒的神所擁有的那永恒的愛，以及從這愛所發出的光輝。這樣，我們就可以看到，能提高人性的一切都是從這愛而來的。
這一段經文的重要性，藉兩個代名詞──「祂」與「他們」──向我們指明了。「祂看見許多的人，就憐憫他們……。他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」
現在讓我們照著這裏所啟示的，先來看王；然後再看祂所見的那將要蒙救贖並獲實現的國度；最後，讓我們留意祂的旨意，和祂的方法。
我們已經多次談到了這個王，現在祂動了憐憫。「憐憫」一詞的希臘文，原義非常特別。這個詞的原始意義，今天已經完全不用了。不過，這樣反而好。因為這個詞在希臘文中的觀念是，人的感情和身體上的某種器官有關係。如果完全照字面繙譯，應該是「祂裏面的心腸，為之大動。」而在希臘文中，心腸是用來指狂熱的情緒，就如暴怒或狂愛。但在希伯來文中，這一個字所指的，是溫柔的情感。
因此從人的層面來看，這圖畫中的神，是以人的身分進入城鎮，經過鄉村，祂留意注視百姓；祂所看見的，使祂肉身的生命裏，大受激勵和焚燒。祂肉身的生命原是屬靈生命的聖潔表記。我們多多少少能體會這一點，在某一種際遇中，或因驚人的恐懼，或因突然的傷痛，身體往往因心理的反應而感到痛苦。「祂看見……，就憐憫……」，祂因靈裏的痛苦，身體也感到痛苦。
然而這只是象徵的說法，它後面的含義何在？讓我們仍從繙譯上著手。馬太記著說，「祂看見……就憐憫他們。」甚麼是憐憫呢？簡單說，憐憫就是感同身受，一同痛苦，一同傷慟；王和祂所注視的百姓息息相關，這關切在釘祂十字架時達到了極點。但遠在祂被掛在十字架上以前，神心中就已有了憐憫，並藉著祂的兒子在釘十字架以前那些年對百姓的同情中表露了出來。祂若不親自感受那女人的軟弱，就不會看見她被災病捆綁了十二年的痛苦。祂親自來住在人的中間，祂同情人的生活。百姓的痛苦，就是祂的痛苦。不要以為祂的「憐憫」，單是心中感覺不忍，像我們看見人在痛苦中死去，心中感到難過那樣；祂是親自擔當他們的憂患，和他們一同經歷罪所帶來的痛苦。這纔是憐憫。
讓我們再留意看王。祂要牧養這班流離失所的百姓。這是祂主要的願望。「因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」祂要牧養他們。對於這一種願望，也許我們不很明白。只有那些看見貧民區裏乏人照顧的孩子，心中油然產生母愛，想要撫育照顧他們的人們纔能體會到。這正是神的心意，正是耶穌看見那些流離失所之人時的感觸。祂願意牧養他們，照顧他們。祂願意便他們歸入祂的羊圈，親自餵養他們。
這是王對祂的百姓的兩個功用：保護照管，餵養供應。在屬靈方面來說，將羊召入羊圈的是祭司，餵養羊群的是先知。因此這一位真正的君王，身兼祭司和先知的功用。當祂看見眾人如同無牧之羊時，心中湧出強烈的憐憫。
這位奇妙的君王，祂深懷憐憫，以牧者的心懷渴望聚集、餵養所有的羊。現在讓我們將注意力從祂身上移開，來看祂眼中所見的國度。祂所看見的眾人，並不屬於某個階層。我們可以說，祂的觀點就是人性的觀點。耶穌並未特別注意官長，也沒有特別注意那些到祂面前來，向祂祈求的低階層百姓。祂看見各式各樣，和各種情形的人。祂看他們如同羊群──不是山羊或綿羊。聖經從未將人比作山羊，除了論到審判的那一次例外，而那裏所說的，是否針對個人的審判，還有很大商榷的餘地。嚴格說，那是對列國的審判，不是對個人的審判。耶穌眼中所看見的人就如路上的一群羊。每一個人都是照著神的形像造的。我們不可能不在人身上看見神的印記，祂在眾人身上看見了他們實現神旨意的天然可能性。若有一個人失喪，偏離正路，至終淪亡，那是因為他未能實現神的旨意，自甘墮落頹廢，以致迷了路。主看見眾人，如同羊群。
是的，祂清楚的看見了他們的實際光景。這裏所用的希臘字十分生動。他們困苦流離，受欺凌，遭撕裂，被分散，被強暴。這些詞句構成一幅圖畫，脫離羊圈之羊，進入豺狼之地；它們的毛被拔去，滿身創傷流血，已近半死昏厥的地步。主眼中所見的男人和女人正是如此，因為他們沒有牧人。在以西結書中，有一段令人戰慄的話，說到那些牧人，不餵養羊群，只餵養自己，有病的不纏裹，失喪的不尋回。以西結為羊群繪下的圖畫，正是王眼中所見眾人的畫像。祂不像那些牧人，祂來是為聚集羊群，並且餵養他們。祂來是要醫治他們。祂來是為尋找拯救失喪的人。祂是「好牧人」，「好牧人為羊捨命。」
最後，我們要看祂的目的和祂的方法。祂的目的是要作群羊的牧人，使他們歸入羊圈，餵養他們。為要使他們歸入羊圈，祂必須與仇敵爭戰，藉著祂的純潔生命，和祂的死所表現的大愛致勝。祂來也是為了要餵養祂的羊群，使他們乏人照顧的生命，得著撫養。
現在這一位君王，這一位牧者，到了一個時刻，想要多召集幾個跟隨祂的人好幫助祂。祂對這些人怎樣行呢？祂首先將祂對眾人的異象傳遞給他們，接著又對他們說，「你們當求莊稼的主，打發工人出去，收祂的莊稼。」倘若我們要作任何值得作的事，我們必須看見祂所看見的。讓我們向祂呼籲：哦，真牧人耶穌阿，求你開我們的眼，使我們能看見你所看見的。我們若看見了祂所看見的，就會聽見祂對我們說，「你們當求莊稼的主，打發工人出去，收祂的莊稼。」
在這一段短短的經文中，耶穌用了兩個比喻。這裏又像其它的地方一樣，看起來祂好像無意中混雜使用了比喻，實際上卻不是這樣。在這兩個比喻中，祂指示了一個重大問題的兩面。在羊和牧者的比喻中，我們看見神滿足人的需要，但在莊稼和主的比喻中，是人滿足神的需要。我們的福音是，「耶和華是我的牧者。」但是我們的主對我們說，倘若這是福音，倘若我的憐憫將這福音給了你，現在舉目看禾田，莊稼已經熟透。那是神的莊稼，所有的禾捆都當收割起來歸祂。神的心意是要收割、貯藏那些成熟的穗子。但祂需要工人，為祂出去收割。──《摩根解經叢書》