馬太福音第十章
馬太福音10:1-23
前一章的末了，我們看見王對門徒的吩咐，本章記載的是王的行動，兩者之間有極明顯而密切的關聯。首先我們當留意這裏王所差遣出去作工的人，正是祂吩咐去祈求打發收莊稼工人的那些門徒。王先前命令，「你們當求」；現在祂命令，「我差你們去。」這些人已經學會用耶穌的眼光看事物，一直到他們能摸著耶穌心中的感覺，他們開始用這種眼光和感覺來禱告，他們已經預備好可以出去收割了。他們第一件當作的事是「禱告」，然後是「你們當去」。但我們切勿忘記除非祂吩咐「你們當求」，否則祂絕不會先發命令說，「我差你們去。」
我們若明白了王的憐憫，和祂差遣這十二個人出去，兩者之間的基本關聯，就能發現這一段記載的價值。它主要的價值是在於祂的吩咐。11:1開始時說，「耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裏，往各城去傳道教訓人。」由此我們可以看出，10章中祂對那些即將奉差出去的人所作的吩咐，是要他們與祂同工，從事那在祂心中有強烈負擔的工作。在這吩咐裏面，王也親自啟示了他們服事的範圍，採用的方法，和應該為他們作的祈求。
在王的傳揚工作中，到目前為止，我們已經思想過祂所宣講的倫理，也看過祂所揭示的福祉。現在祂就要開始那偉大的工作，以實現祂所作的宣告。所以，祂先差遣這些門徒出去。這樣，他們就不再只是門徒，祂設立他們作「使徒」。這是頭一次將「使徒」這個名詞應用在他們身上。馬太福音裏，這個詞只用過一次，說明在這一個劃分清楚的服事工作上，他們和祂之間的關係。使徒是一個代表，是使者，他所代表的是王，他的工作就是作王的代表，代表王發言，並以王的權柄說話。因為他奉了差遣，經王授權，是王的大使。
我們先就全章作一個大略的分析，以便根據本章的次序，看看祂在預備這十二個人，差遣他們去作工時，王實際上作了些甚麼事。
王所看到的，是祂所設立的這些人，直到這世代結束以前，所必須從事的那工作。祂所說的某一些事，只應用在當時與祂同在的人身上，和我們無關。然而，主所有的吩咐，每一部分背後都有它的原則，這些原則適用於任何時代。王知道環境會改遷，情形將隨之變易；因此祂非常有層次，十分均衡的指示使徒們有關祂所要開創的整個時期的事。王在十二使徒當中時，祂不單看清當時跟前的事；祂清澈銳利的目光，也看見此後數十年的事，並且遙遙望見多少世紀之後的事。祂對頭一批使徒們所作的吩咐是概括性的，也是終末性的，可以適用於祂第二次再臨以前的整個計劃中。祂宣佈了持久不變的原則，是每一個時代都要遵循的。祂描寫了將要改變的情形，因此他們所用的方法也必須隨之而改換。
在這個吩咐中，祂將這個時代分成三個明顯不同的時期。頭四節經文，我們讀到主如何呼召這些門徒，並稱他們為使徒。十二使徒的名字，也記載在這一段中。接著從5-15的末了，我們讀到主吩咐的第一個部分。15節說，「我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢。」那是指任何拒絕接待門徒的城巿而言。祂吩咐他們對待這樣的城巿，要在離開的時刻，把腳上的塵士跺下去。這是這一段講論的第一個階段。
到了16節，明顯的可以看出，我們的主舉目遠眺，預見祂的使徒們，祂的使者，就是站在身邊的這些人，不久將進入他們工作的新階段，將面臨新的難處。祂說，「我差你們去，如同羊進入狼群。」這是對於一個新過程的描寫，和5-15中所描寫的完全不同。往下讀，我們將更清楚這一點。它以23節那些奇特的話作結束，「有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」這個大吩咐的第二個階段到此結束。
接著是第三個階段，以下面的話作開端，「學生不
因此，在這一段講論中，王提到三個明顯的時期。頭一個階段是5-15節，論到使徒們的工作，從他們被設立的那日起，直到祂被釘十字架那一天為止。所以其中所論到的，都是當時的工作。在這個階段中祂所有的指示，只適用於蒙祂差遣的那些人身上，從祂仍生活在他們中間的時候，直到祂被釘十字架為止。隨著祂的被釘十字架，這一階段的指示就告結束。因此除了基本的原則之外，這幾節裏面的使命，只適用於當時的使徒們，而不能應用在我們身上。
緊接著這些指示，祂又繼續說，「我差你們去，如同羊進入狼群。」在耶穌被釘十字架之先，他們實際上對受逼迫之事一無所知。主雖然被棄絕，但眾人還不失對他們的尊敬。眾人與他們辯論，要明白他們和耶穌之間的關係，但眾人並妙逼迫他們。祂保守他們直到末了，一切的逼迫都由耶穌親身承擔了，因此門徒對逼迫的事一無所知。然而當那殘酷的十字架顯露時，來自同族人的逼迫就會臨到他們。耶穌早就看到這點，因此吩咐他們，在遭逼迫時，要從這城逃往那城，又說，「以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」這話顯然是指祂的審判將臨到耶路撒冷，主後七十年這話就應驗了。因此第二個階段，隨著耶路撒冷的被攻陷而告終。「人子就到了」所指的，正是那審判。歷史上有一件奇妙的事，可以說明這一點。從耶路撒冷陷落之日起直到今日，從未有一個基督徒，曾在猶太人的會堂受鞭笞。當耶路撒冷在人類的歷史中失去「國家」的地位時，她對基督的直接迫害也停止了。令人感嘆的是從那時起，猶太人不再逼迫基督徒，基督徒卻反過來逼迫猶太人。因此在第二個階段中，王談論的是從祂被釘十字架以後，直到耶路撒冷陷落這一段期間，祂的使徒們在新的情形下所要作的事工。同樣的，除了基本的原則之外，其中的指示，是針對著使徒們的，也不適用在我們身上。
然而主的眼向前越過了好幾個世紀，從耶路撤冷被攻陷起，一直看到這世代的末了。針對著這一個階段，祂開始論到祂的僕人和祂的關係，祂不再用「使徒」這一個詞，又回復使用「門徒」，因此這最後階段的指示，對象包括了祂所有的兒女，他們將要作祂的僕人，直到祂再來的日子。「學生不
當然這只是對王的命令的一般概述，我們需要更仔細的加以思想。不過，還沒有詳細思想以前，我們首先要注意到，耶穌被釘十字架和耶路撒冷被毀這兩件事，分別造成的改變情形是很明顯的。這些人的地位，因著主的釘死，起了極大的變化；而那逼迫他們，苦害他們的主要勢力崩潰時，所引起的變化也同樣巨大。很顯然的，王早已預見這一切事。祂全然瞭解，在祂前面的年日中，一切事情將要有的演變。但願我們能認識祂完全的智慧和豐富。今日我們在基督徒的服事上，所以信靠基督，最奧妙的原因之一，就是祂對人不能預先知道的各種情況全然明白，並且這些情形都會照著祂的預言，絲毫無差地成就。
現在我們再回過來，對頭兩個階段特別加以細察。我們會發現祂所吩咐有關在祂釘十字架以前，他們所要作的工作，都是直接適用於祂四周的那些人的。然後是論到祂釘十字架以後，直到耶路撒冷被攻陷那一段時期的話也是一樣，是直接應用於當時的那些人。我們要從其中看兩個具有永恒價值的原則，這也是這段經文所帶給我們的信息。
關於頭一個階段，我們首先注意他們工作的範圍。他們不到外邦去，也不進撒瑪利亞的境界。他們「寧可往以色列家迷失的羊那裏去」。因此他們的工作有一定的範圍。等不多久，在祂升天之前，祂吩咐說，「所以你們要去，使萬民作我的門徒。」這個範圍就被突破了。
再進一步看，祂不但禁止他們進外邦和撒瑪利亞的城邑，並且吩咐他們即使進了選民所住的城鎮，也得打聽那裏誰是好人。他們只當住在好人的家裏，不然，就不要進他們的門。這和今日我們所作的正好相反；今日主的使者所要尋找的反而是那些失喪和不配者的家。因此這是當日祂給他們的吩咐，不是給我們的吩咐。
然而，我們還當留意祂要他們傳的信息，「天國近了。」天國之所以近了，是因為王已經來臨，他們多年來所期待，所盼望，所等候的王，已經來到了他們中間。他們若肯轉向祂，就會發現祂就是彌賽亞。那是一個特殊的信息。沒有一字提到罪的赦免，也沒有一字提到被聖靈充滿，或其它我們喜歡傳講的特別信息。他們的信息是關於彌賽亞的，但沒有詳細解說。他們用來證明他們是神所差來的證據，就是「醫治病人，叫死人復活，叫長大痳瘋的潔淨，把鬼趕出去。」有些人對主的這段話的真正意思沒有深入瞭解，以為這些仍是我們今日該作的工作。這些不是我們今日該作的工作。神沒有差遣我們以神蹟醫病。倘若神差我們以神蹟醫病，那麼神也差我們去叫死人復活，因為二者是緊緊相聯的。任何人若自稱受差遣去醫病的話，就必須也同時有使人復活的權柄。現在我們不打算討論神醫的問題。事實上一切醫治都是神聖的，魔鬼從不醫病。神能使我們的病不賴醫治而癒，但無人有資格自稱可以隨己意醫治病人。這裏所說的「醫治病人，叫死人復活，叫長大痳瘋的潔淨，把鬼趕出去」，是主給早期門徒的權柄，以證明他們的能力，因為他們是在傳耶穌基督的國度。到了聖靈降臨之後，這一切權柄就被收了回去，因為聖靈要「使教會」成為屬靈國度的使者。
我們再留意他們所用的方法。他們不為自己肉體上的需要作準備，而是依靠他們所到的人家來供應。他們不帶金銀銅錢。這命令後來顯然被我們的主擱置一旁，因為路加記載說，「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？他們說，沒有。耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著；沒有刀的要賣衣服買刀。」為生活所需作準備，成了當時他們工作的一部分。因此主在最初給門徒的使命中所談到的，是他們即將展開的一個地方性的、有限制的工作。
當他們進到人的家中時，要向他們請安，那是喜樂歡愉的信息。對不接待他們的人家，他們腳上所跺下的塵土，將成為這家的咒詛。這些在今天都已有所改變。
祂是不是因為初期的方法失效，纔改用新的方法？不是的，這是我們常常犯的錯誤想法。祂用這初期的方法，完成了祂最初的計劃，以後就改用其它的方法。
在接著的一個段落中，我們也看見同樣只適用於當時的話。首先祂說，「我差你們去，如同羊進入狼群。」在教會的歷史上，曾有過不同受迫害的時期，然而從耶路撒冷被毀之後，信徒不再受到猶太人有系統的迫害。主的這話，顯然是指主釘十字架之後緊接著的那一段時間所特有的光景。另外一件事，是關於家庭中的紛爭，當傳福音的進到猶太人的家中，有的因而相信了，於是家庭中起了嚴重的衝突，是前所未曾有的。然而主說到他們在受試煉的環境中，父的靈將要為他們作見證，教導他們當說的話。
最後論到時間的緊迫，因為人子就要來到，他們若不趕緊動身，人子來的時候，他們將無法走遍以色列的城邑。這裏的事實也需要慎加分辨。自從耶路撒冷被毀之後，以色列在地上再無屬它的城邑。以色列人分散在外邦人中，雖然漸漸形成影響力，但總不能稱之為以色列的城邑。以耶路撒冷而論，那「大君的京城」，她的每一粒塵土，在猶太人的心中都是珍寶，這城是他們在世上最切慕的產業，卻是舉世爭論的焦點，成為疾恨者不願失，狂愛者不能得的地點。她成為國際政治上難決的懸案，在這棘手的難題上，我們不能不考慮到神的旨意。今日以紐約巿而言，猶太人的數目，超過任何猶太城邑所曾有過的人口，但紐約不是他們的城；猶太人在列國中是外族。
這裏的「人子就到了」是甚麼意思？有人據此以為耶穌已經第二次降臨了，因為在耶路撒冷被毀時，祂親身降臨，且被少數忠信的人看見。持這種見解的人，雖然具有一點兒真理，但畢竟不是包括了新約中關於主再來的一切教訓。祂曾多次降臨，祂曾與亞伯拉罕談論；祂曾以耶和華使者的身分向以前的人顯現，對他們說話。人怎能排除祂以人的樣式顯現，指引羅馬軍兵攻取耶路撒冷的可能性？顯然「人子就到了」這話，除了在「審判」的意義上解釋之外，難作其它的解釋，這是可以確定的。這樣說是表示祂將在耶路撒冷陷落時降臨，從此以色列不復再擁有城邑，因此情勢非常緊迫，祂必須火速打發門徒出去，宣告王與國度的信息。
雖然以上兩個階段，主要是指當時的情形，但其中也有持久不變的原則。在頭一個階段中，我們所提過的一切事，都不適用於我們。但其中有一句話，「你們白白的得來，也要白白的捨去」，使我們摸著一個極深刻，永不更易的真理。祂打發第一批門徒去宣講祂是彌賽亞時，祂講了這句話。但這也是祂對那些奉差遣出去，如同羊進入狼群的門徒說的；同樣這也是祂今日對我們所說的話，「你們白白的得來，也要白白的捨去。」然後在第二個階段中，我們看見適用於當時的話，以及它持久不變的原則：「所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」「靈巧」的意思是伶俐而不是狡猾，這是指蛇在自衛時保持警覺的特性。「馴良」的意思是單純。馬丁路德繙譯得非常好，他說那是一種單純，沒有瑕疵，不偏頗的生命。將這兩種性質放置在一起，是一種很奇特的組合，卻是一個完美的啟示。我們若不像鴿子那麼單純，就不可能像蛇那樣靈巧，因為蛇一旦兇性大發，就失去它的靈敏。同樣若無蛇那樣靈巧，也就無法有鴿子那樣的單純，因為鴿子一旦粗心大意，就失去它的單純。
但是我們卻能將這兩種性質，融合在我們身上，因為祂說，「我差你們去。」若差我們的是祂，祂就必將祂的智慧，祂的馴良賜給我們。讓我們看到，我們是替祂辦事的，隨時聽命於祂，這樣，我們就可以全然依靠祂，支取祂一切的豐富作供應。
我們從王最初的行動中所得的教訓，可以簡述如後：
我們的權柄是祂的，是出於祂對那些不配的人所生的憐憫。
我們的服事必須像祂的服事，不求回報，是白白的服事。
我們的態度也必須與祂相配，只有祂的智慧，方能使我們靈巧敏捷；只有祂的純潔，方能使我們單純。
馬太福音10:24-42
這一段話可以直接應用在我們身上。正如約翰福音17章，耶穌在祂那偉大的代禱中，將我們也包括在當日圍繞著祂的那一群人中。這裏，祂也把在祂第二次再臨以前，一切和祂同工勞苦的人，全都包括在內。
因此，這一段經文對我們來說至關重要，也有莫大的幫助。它的應用範圍也較廣泛了。這可以從祂所指示門徒的話中看出。祂說，「學生不
然而在教會的事奉中，作工的人並非單是使徒們，他們並不包辦所有的事奉。「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」即使這裏所提的除了使徒之外，還有那些人，但他們也不能總攬教會中的一切服事，因為再往下讀，我們就看見，「為要成全聖徒，各盡其職。」這說出整個教會都在服事，那在教會中有恩賜的人，他們所以承受恩賜，正是為著成全聖徒，使能各盡其職，建立基督的身體。因此有分於事奉的，不單是使徒，不單是先知，不單是傳福音的，也不單是牧師和教師，一切作耶穌門徒，成了祂僕人的，全都有分。任何人一旦得著作使徒的恩賜，這就使他成為王先遣的使者；若得著作先知的恩賜，他就在所經過之處，成為火炬；若得著傳福音的恩賜，他是奉命帶著基督的柔和，去吸引人歸向基督；若得著作牧師和教師的恩賜，就要餵養神的羊群，負責監督神聖的聖工。這些全是為著發掘恩賜，裝備門徒，使他們能各盡其職。
每一個門徒，都是蒙召在祂的工作上與耶穌有交通。主站在那十二個受差，即將作使徒的人中間，對他們說話，並透過他們，對一切作門徒的講話。在這一段奇妙的話語中，祂將我們在事奉上，與祂之間的關係，那極重要，極基本的功課教導我們。這裏並未詳細描寫有奉的工作，但可以推想而知。這工作就是在人前承認基督。這也正是教會的工作。它包括的範圍很廣，無論是使徒，先知，傳福音的，牧師和教師，以及一切作門徒的，作僕人的，無不作這工作。不管我們在教會中的恩賜是甚麼，只要是教會的一分子，我們的工作就是在人面前承認基督。承認基督並非單說，祂是屬我，我也屬祂。這樣的見證原本十分蒙福，若所有的門徒，都如此向人見證，就必有更多的人誕生在神的國中。承認基督的意思是，將基督揭示出來，彰顯祂的榮耀，使人人都知道祂。耶穌基督的教會，並非為討論哲理或探索未來而建立。祂的設立，乃為見證基督。除非在世界上最偏遠的地區中，最後一個被罪捆綁，痛苦憂傷的人都聽到了祂的福音，見到了祂的榮光；否則教會就不能須臾停歇她的工作。
這一章的第一個階段，說到那些將要受差遣出去的使徒們，他們帶著祂的憐憫。在第二階段中，我們看見一個事實，他們去，雖然如同羊進入狼群，但聖靈使他們與祂聯合，當他們被交付，受審問的時候，能以放膽分訴，毫不畏懼。在最後的這一階段中，更是充滿恩惠與溫柔，也更銳利、熾熱。其中的主題是，作工的人與耶穌的合而為一，然後就帶著這種合一所得的能力向前進。
第一點，從24-28節，我們的主指出，與祂合一所帶來的結果，是顯在工人個人的地位方面。
第二點，從29-33節，論到與祂合一的結果，顯在工人與神的關係方面。
末了的一點，從34-42節，論到工人與祂合一的結果，顯在他們與外人，就是他們被差前往的那些人之間的關係上。
工人與基督的合一
我們先來看工人與基督的合一。主先說明合一的事實，然後宣告合一的結果，接著又基於合一的事實，向他們提出保證。祂又進一步說，差遣正是合一的結果。最後祂說到合一的結果，所需要懼怕的惟一的一件事。
合一的事實，可以從主所說「學生不
倘若主只說到此就停住了，我們就只能一直低著頭，虔誠地敬拜祂。但接著祂還說了一件極奇妙的事，世上從未有作主人或家宰的曾說過如此奇妙的話。祂說，「學生
合一的結果
「人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢！」這話的意思是，家主尚且被誤解，祂的作為尚且橫遭惡意曲解，家人豈能盼望得好評呢？倘若我們的主，尚且不能使人盡都明白祂所教訓的真理，我們也當有心理準備面對同樣的難題。毫無疑問的，王原知道在十二使徒心裏潛伏著的想法，這些想法也常在我們裏面產生，他們對自己的無能，和主打發他們去從事之工作的艱巨，深懷戰兢。他們也懼怕那抵擋他們的勢力。主的話等於告訴他們說，是的，你們會遇到難處，會被人誤解，被人歪曲，但是你們當記得這是與我合一的必然後果。
為著這個緣故，祂向他們保證，「所以不要怕他們；因為掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」主這些話所指的，並非惡人心中隱藏的罪；雖然隱惡終必顯出，但主這裏的話，另有所指。祂彷彿這樣說，不要懼怕前面的艱難；人將誤解你們，對你們惡意妄評，正如他們對待我那樣。但你們不要懼怕，你們將要去使世人知曉的那些隱藏之事，人早晚會知曉的。你們想要揭露的隱祕之事，早晚會揭露出來。
被差前往
現在我們要留意，來看主所交付他們的使命，從這個使命得著的亮光，可以解釋前面我們所討論的事──「我在暗中告訴你們的，」那就是掩蓋的事，「你們要在明處說出來；你們耳中所聽的」，就是輕聲耳語，指隱藏的事，「要在房上宣揚出來。」換一種方式來說，王說，你們要熟諗掩蓋的事，和隱藏的事，就是這世上的官長和哲士，所未曾知道的事。因此你們有兩重的工作要作，首先你們要留意聽我附耳對你們所說的話，然後你們要在房頂上向人宣揚出來。這正是基督徒服事的真正程序。人若不先與耶穌獨處，在隱密處等候祂的話語，他就沒有甚麼話值得向會眾宣講。我們的使命是，「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來。」留意這裏的轉變。在此之前，耶穌一再吩咐他們，不要把所見的告訴人。祂吩咐他們，在人子得榮耀之先，不要把所見的異象告訴人。在他們受訓練的時候，耶穌告訴他們的那些話是隱密的。這是耶穌在肉身之日的態度，但不久日子將到，門徒要將暗中所聽見的，在明處宣揚。這正是今日我們的工作。
最後，是關乎他們個人的關係。主說，當怕的事只有一件。對那些聽見啟示出來的隱藏之事，卻不明白的人，你們不必怕，他們有時且因光的照耀發怒。當光譴責無知所造成的罪時，無知的人就會萌出敵意。
我們的王對這一點所作的指示，無限莊嚴動人。「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」這話帶著何等大的得勝的把握。人所能作的，最多不過是殺害身體。主說，相比之下，這只是小事。不多久，王帶著不容冒犯的莊嚴，毫不猶豫地走向十字架，使那些定祂罪的人，在祂面前永遠難掩他們的卑劣與可鄙。祂就是帶著這個看法所具有的能力，走向十字架的。超越了人能力所及的界限之外，還有一個無限的實體存在。因此祂說，不要怕他們，他們的手無法觸及那一個屬靈的境界。
然而有一位你們當畏懼。有人竟謬誤的以為，耶穌說當怕的是指魔鬼。撒但無權將人的身體和靈魂，都滅在地獄裏。從創世記起，到啟示錄止，聖經從未告訴我們，當懼怕魔鬼。聖經一直告訴我們，當敬畏神。人只能殺害我們的身體，只有那獨一的神能將我們的身體和靈魂，投在地獄中永遠毀滅，我們當怕祂。
緊接著，耶穌的話突然轉到工人與神的關係。這是與祂合一的結果。在此我們看見兩個段落，很有趣的融匯為一。在前一段結束的時候，主吩咐門徒，在事奉上惟一當怕的是神。現在留意祂下面的話。祂先用兩個簡單的例證，向他們說明，他們所當怕的神之真相。第一個例證是每一個麻雀死亡時，祂都親自陪伴在旁；第二個例證是我們的頭髮，祂都一一數過。我們的繙譯──「若是你們的父不許，一個也不能掉在地上，」使第一個例證大為失色。主不是如此說。祂的原意是，天父總是陪伴在垂死的麻雀之旁。
隨後祂又說，我們的頭髮都被數算過。有一些自作聰明的人，常常喜歡用這段話來取笑，說「難道每一個人的頭髮神都曾數算？」耶穌的意思不止這樣。「數算」繙譯得不十分正確，耶穌的原意是我們每一根頭髮都被編上號碼。數算只是算一下數目，編號則每一個號碼都有它獨特的價值。耶穌是在告訴我們，神的無限細緻，正如祂的無限偉大；當一個困倦的工人，伸手擦去額頭的汗時，觸動了他的頭髮，即使只有一根，父也知道！我們當敬畏神，卻不是惶恐懼怕，祂是溫柔的神，滿有慈愛與恩惠。在此我們的主，吩咐我們當敬畏神，目的是為使我們無所畏懼。祂吩咐我們從敬畏中，產生無畏。
主在這裏清楚地啟示了神的溫柔慈愛，以及我們和祂之間的關係。
然後，在結束時祂說，「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。」希臘文的新約裏面，有一個介系詞，在譯文中被省略。主是這樣說，「凡在我裏面當著人面前認我的，我也必在他裏面，當著我父的面前認他」。但這段話的後一半，就無這介系詞──「凡在人面前不認我的（不是在我裏面），我在我天上的父面前（不是在他裏面），也必不認他。」在認同與否定之間，分別非常明顯。我們今日的工作，就是在基督裏，在祂生命的領域裏向人認祂，完整的介紹祂。「凡在我裏面當著人面前認我的，我也必在他裏面，當著我父的面前認他。」這人站在我父跟前，他在我裏面，我也在他裏面。在地上認祂的，天上就認他。無論何時，當我們前行，在基督裏向人承認這真理，我們就是屹立在祂裏面，既隱祕又安全。當我們這樣作的時候，祂也在我們裏面，站在寶座前，向天上的父承認我們。因為當人在我們裏面看見主時，父在基督裏也看見了我們。
與基督合一是極重大的責任，也是無比的特權。我們若不認祂，就與祂分離。我們既和祂隔絕，祂在天上的父面前，也就不認我們。
本章剩下的少數幾句話，說到與基督認同的人，和世人之間的關係。拒絕我們的，必大有人在；我們去到一地，免不了會引起分歧，樹立敵人，甚至有刀劍相向。但是在面對各樣的分歧、刀劍、頑敵時，有一件事我們不當忘記，就是我們必須和祂相稱。我們必須愛祂，勝過愛自己的丈夫、妻子、父母、兒女。我們必須背起自己的十字架來跟隨祂。
然後我們看見話題忽然轉變了，王彷彿站在遙遠之處，歡迎作工的人歸來。留意祂所說的，「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」哦，巴不得與祂面對面的那日，我們能聽祂親口說，「你既為我失喪了生命，如今你就得著了生命！」──《摩根解經叢書》