馬太福音第十四章
馬太福音14:1-22
在這一段經文裏面，我們又看到另外兩個反對的勢力：
１．來自那位假王希律，因為耶穌使他大受威脅；
２．來自眾人，雖然從表面上看，眾人尚無反對的表現，但基督認為圍繞著祂的眾人，對祂來說不是幫助，而是攔阻。
要清楚這一段，首先要明白所記載的這一切，在王的歷史中的地位。
讓我們先對它的結構，加以細心的察看。先觀察1,2節和13節之間的關聯。「那時分封的王希律，聽見耶穌的名聲，就對臣僕說，這是施浸的約翰從死裏復活，所以這些異能從他裏面全出來。」「耶穌聽見了，就上船從那裏獨自退到野地裏去。」13節應該接在頭兩節之後，這樣纔是事情發展的程序。祂獨自退去，並不是在聽見約翰被斬之後。約翰在監牢裏被斬首的事早已發生，往下我們將會看見，這裏的記載有特殊的目的。耶穌是聽見了分封的王希律所說的關於祂的話，祂「就上船，從那裏獨自退到野地裏去。」
從3-12，記載約翰被謀害的經過，這段故事說明了希律的性格，也說明了希律當時對耶穌的態度。希律聽見了耶穌的名聲，也聽說了祂在所到之處所行的各樣異能，他說，「這是施浸的約翰從死裏復活。」若不往下讀希律如何將約翰殺害的經過，就無從明白他何以有這種推論。我們不妨進入希律的感覺，想想一個良心有虧的人，那種草木皆兵的感覺，就能明白希律的推斷正是他的良心受到可怖譴責的結果。他將基督看成是施浸約翰從死裏復活。但當他強自鎮定時，也許會說：那當然不是施浸約翰，不過這個人和約翰的言論相仿；我必須將他剷除。這是天國的王所受來自宮庭的威脅。耶穌聽見祂所傳講天國的主張，已經深入到希律的住所，已經引起希律的畏懼，祂就上船，獨自退到野地裏去，因為希律是個無可救藥的人。我們當十分審慎地思想耶穌這個舉動。
在約翰福音裏面，我們讀到耶穌離了眾人這個行動的解釋。那是因為祂知道眾人要來強逼祂作王，所以纔獨自退到山上去。在這裏我們看見我們的王，因受那位假王的威脅，並且也曾因眾人為滿足某種目的要強逼祂作王，就獨自退到野地去。
我們先來看希律的態度。在新約中，希律是一個最惡名昭彰的人。我們只要看幾點以明白他與我們的王之間的關係。希律是羅馬的分封王，只統轄羅馬這個行省中四分之一的領域而已。只此一端，已足使我們認識他性格的一面。他並不真是王，只是奉王命治理百姓；他卻擅自稱王，違背在他之上的權柄，自營宮庭，自成政權。他心懷野心，密謀叛離自立。再留意看希律其人。希律原是以掃的後裔，卻管轄著雅各的子孫。這是一項令人震驚的事實，同時也反映了那時代的光景。也是一個縱情聲色，淫泆無度的人，雖曾屢受良心譴責，他卻一再置之不理。如果我們追溯希律的故事，我們會發現，有一次他曾對約翰發生興趣。很可能，他曾輕裝簡從的來到這先知的座前，聽他講論。他曾非常接近約翰所傳的天國。即使在那荒淫無恥的爛醉之夜，他下令將約翰殺害之際，仍可以看出他良心裏的痛苦掙扎。他原無意將約翰殺害，然而卻殺了他。那是縱情狂飲的時刻，爛醉的希律將全部注意力都放在那個跳舞的女子身上；那是鑄下可怖悲劇的時刻，希律為著維護自己的威嚴，遵守酒後的誓言，竟全然不顧公理與真實的原則。「但因他所起的誓，」在修正本裏，「誓」字是多數，說明他在宿醉未醒之下，連連起誓。
哦，我們何時方能不必「言出必行」？倘若我們的誓言違背了公義，但願我們在日落之前就背誓。假如我們在某種壓力下發出誓言，但願我們不要認為遵守這個誓言纔能使良心過得去，因為如果誓言是不義的，那我們遵守這個誓言，就會使我們的良心麻木，朽壞，並且陷我們於不義。
耶穌的名聲傳到了希律的耳中。消息是由他四周那些諂媚他幫助他作惡的人，傳給他的。他們說，在他管轄的地區中，出現了一個新的勢力，能行異能，講論奇妙的事。這些消息使穿紫袍的希律顫慄，說，「這是施浸的約翰從死裏復活，所以這些異能從他裏面發出來。」希律是屬於撒都該教門的人，這一點是毫無疑問的。有人說他不可能是撒都該人，因為他說到施洗的約翰從死裏復活的事。這樣說的人卻忘了一件事，那就是當一個人在良心上受到控告時，他所秉持的虛假哲理和信仰常會為之崩潰。希律說「這是施浸的約翰從死裏復活」時，他已將他的撒都該哲理置諸腦後。其實他這句話還真說對了呢！人雖然能殺害宣告真理的人，使他的聲音止息，卻無法殺害真理。希律的心中充滿了驚懼，因此難免對耶穌基督產生新的仇視和敵對，因為由驚懼所產生的狂亂，往往能作出最魯莽的蠻事。縱然他真的相信耶穌是施浸約翰的復活，是那位他曾幾乎接受其勸誡的先知之復生，但這些仍不足以阻止這個違背良心、拒絕真理的人對他施毒手。
耶穌曾生動地描繪出一個畫面，說到一個失喪的人，他在陰間向亞伯拉罕喊著說，「我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧……求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄。」亞伯拉罕的回答令人驚異，那是基督對天上觀點的解釋，我們可以據以說明現在的這件事。「他們有摩和先知的話可以聽從……若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。」倘若在約翰活著的時候，希律不聽他的勸，那麼就是約翰從死裏復活，他仍是不會聽。倘若希律因為不願聽從約翰而將他殺害，那麼即使約翰從死裏復活，希律仍會再尋索他的命。希律的心有一種恐懼和狂亂，對於這個也曾因為懼怕而拒絕的人，他決心要和他敵對到底，「耶穌聽見了，就上船從那裏獨自退到野地裏去。」
這是基督最後一次隱退。從此，一直到祂釘十字架之前，彼拉多將祂解到他那裏，希律再未見祂。他曾對祂滿懷好奇，很早就切望見祂；彼拉多與希律之間，竟因耶穌之死的事而化敵為友，這真是一件可怕的事。在盤問耶穌的時候，希律未從祂口中聽見任何聲音。雖然他的兵丁圍著祂，嘲笑祂，戲弄、羞辱祂，但在全部過程中，基督始終閉口不發一言。基督對這一班人無話可說。這一點已足以說明希律的光景何等可怕。在殺害耶穌之前，他早已決意抵擋真理了。甚至祂被掛在十字架上，正經歷可怖的死亡之苦時，祂尚且開口對那個向祂祈求的強盜講話，為他開啟了神國的門。但是對於希律，祂沒說一句話。
耶穌為何隱退？祂的退去，乃是真王對假王的態度。有一次，祂曾這樣說，「你們去告訴那個狐狸說，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。雖然這樣，今天明天後天我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的」（路13:32-33）。留意耶穌帶給希律的話中所包含的悲壯氣概，那是幾個法利賽人來告訴耶穌，說希律想要殺祂時，祂的回答。這是耶穌所說的話中，惟一語帶輕蔑的一次，「你們去告訴那個狐狸，」去告訴他，他奈何我不得，我對他毫無畏懼，在我成就當作成的工之前，他無法殺害我。今日明日後日，我有當作之工。這是一種美麗而具有比喻性的說法。今日和明日，祂在人前廣行奇事，多顯異能，第三日祂要經過黑暗痛苦死難的奧祕，成就祂的大工。因此祂不是因為怕希律而退去，祂是為著頭二日的工尚未完成，第三日的奧祕和成全尚未來到。祂帶著莊嚴，安安靜靜的隱退，任憑希律驚懼狂亂，剛愎莽撞；祂棄絕了他。
有許多場合，似乎是人棄絕耶穌，實際上，卻是祂棄絕他們。在人將祂棄絕之先，祂從不將人棄絕；但是這個界線總有跨越的一刻。我們常常提到，基督被耶路撒冷棄絕。不要忘記，這不是故事的全部，因為後來祂帶著王的尊嚴，正式進入耶路撒冷，宣告祂要棄絕耶路撒冷。祂是帶著淚聲，以痛苦的心，作這宣告的。神審判的作為永遠是如此奇特。那日祂看著耶路撒冷說，「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿……我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」──我多次願意，你們不願意；──「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」與其說耶路撒冷將祂棄絕，毋寧說那至終的宣判，那更高的裁定，那管治的斷言，那從神的寶座後面發出的話，乃是在宣告祂要棄絕耶路撒冷。在希律身上，正是如此。希律輕棄了他的機會，因此王也背向他。
接著我們看見情景完全變了。基督原是要退到野地裏，但是到了那裏，卻發現了那無處不在的眾人，已經在那裏等著。讀這些故事時，我們很容易看出當時的群眾是如何緊隨祂不捨。接下去是祂給五千人吃飽的故事。那是一個非常吸引人的故事，此刻我們暫時將它略過。祂使眾人吃飽以後，又離了他們，獨自上山去。約翰福音對這一點有所解釋。「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說，這真是那要到世間來的先知。耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了」（約6:14,15）。祂從要強逼祂作王的眾人中隱退。當祂給五千人吃飽之後，那些圍繞在祂周圍的人就開始商議起來。祂看出了眾人要強逼祂作王的意願。在那種緊張的情勢之下，人很容易屈從眾意。耶穌基督若在那種情勢之下受膏為王，原不足奇。那五千人必定會簇擁著祂，向耶路撒冷進發，雖不一定得勝，但祂足以號召他們，使他們奮起。那稱得上是電光火石的一刻。他們既然定意要祂作他們的王，祂的時刻豈不是到了？恐怕連祂的門徒也都會如此認為。然則眾人要祂作王的動機是甚麼呢？他們的動機是由於祂能供給他們物質的利益。他們想，這個人既能以五餅二魚使我們五千人吃飽，何不膏祂作我們的王，使我們從此無虞匱乏，時時豐饒，人人得飽。我們再不會缺食挨餓了！來罷，我們立祂為王。他們的動機完全是物質的。
再看他們所用的方式。他們要強迫祂作王，這個意思是要強迫祂登王位，不然就是要祂憑武力得國。耶穌對這種態度怎樣回應呢？祂斷然拒絕。祂既不接受這種動機，也不接受這種方法。祂不能在這種根基上被舉為王。今日我們也應記住，耶穌基督拒絕以這種用物質東西來餵飽人的能力作基礎，來得王位。倘若我們按著祂所當得的王權，尊祂為王，隨後的一切問題，祂自必負責；但祂絕不將這個次序顛倒。我們若不先讓祂在我們全人的深處實際作王，就別想使祂作社會秩序的王。祂拒絕了他們強迫的方法，祂先打發門徒上船渡到那邊去，等祂叫眾人散開。在這一點上，我們能約略看出祂智慧的巧妙安排，祂深知門徒很可能和眾人採取同樣的立場，因為門徒平素常常試圖影響祂。有人甚至相信，猶大出賣主，也是一種試圖強迫祂作王得國的行動。當祂從死裏復活之後，門徒問祂的仍是舊問題，「你復興以色列國，就在這時候嗎？」意思是，「你仍不打算有所行動嗎？」
因此，祂很溫柔地將門徒遣開，使他們先渡到那邊去，不使他們置身在這危機中，因為祂要獨自來應付。祂叫眾人散去之後，就獨自上山去。聖經未記載祂獨自在山上時，說了甚麼或作了甚麼。這使人產生一種遐想：若能隨著祂登山，那是何等的好！但是我們只看到祂離棄了那假王希律，和追求物質滿足的眾人，只定睛注視那將要把國賜給祂的天父之面，祂來世界所要建立、護衛的，正是這一位天父的寶座。祂離開要強迫祂作王的眾人，目的乃是要將他們帶回與神的關係中。耶穌這個舉動的實在意義，可以從約翰福音的記載中看出來。約翰記載耶穌第二天又回到那班群眾中，祂斥責他們的唯物思想，他們找祂不是因為看見神蹟，只是為著吃餅得飽。從那一段談話中看出，祂斥責一切屬物質的思想，祂強調的是屬靈的重要性。
現在我們來看這一段結論部分裏的兩個行動，它們對我們有甚麼教訓？我們要注意基督對希律的態度。要記住，基督勝過這個腐敗統治的方法是「退到曠野」。有些東西是會自我毀滅的。對這些事物，基督既不顯現，也不說一句話。希律的好奇心永無得償之日，他的敵對也總是被人躲過。他自己選擇了滅亡之路，耶穌無須再作甚麼。他既定意如此，祂只有任憑他就是。哦，這裏難道沒有我們當聽的聲音？這豈是
轉過來看另外一面。我們可以從基督對眾人的態度上學到甚麼功課？這班人雖然犯罪、愚昧，基督仍顧念他們的飢餓，餵養他們。祂未要求他們先去會堂拿一份推薦書，就餵飽了他們。祂所看到的是飢餓的群眾。祂不問他們的品性如何？祂餵養他們，因為他們飢餓。一個飢餓的人，縱然是全城最壞的人，仍會觸動神的憐憫，因此我們有責任使他吃飽。耶穌並未先對人說，你若願意進入我的天國，我就給你餅吃。祂直接餵飽他們。但是過後祂也不容人說，因為你使我吃餅得飽，我願進入你的天國。進入天國絕不能以吃餅得飽作基礎。縱然他們要將祂釘十字架，祂也願意使他們得飽，看顧他們，以各樣的恩惠憐憫他們。但祂絕不在使他們得飽的基礎上，被他們高舉為王。祂也絕不在相同的基礎上，登上我們生命中的寶座。祂的寶座不能建造在以人的物質需要為根基的沙土上，乃是建造在人屬靈的認識和屬靈的生命之磐石上。祂的工作不從應付偶發的事件上著手，祂總是從根基上開始。祂從人的靈裏開始，擴展到人整個生命。那些從靈的深處真誠尊祂為王的人，可以安心信靠，因為祂必看顧、引領，祂也必供應他們物質和心靈上的一切需求。
他也有可能非但未變得富足，反而變得更貧窮；對有些人來說，這反而是十分蒙福的事。在靈裏尊基督為王，並順服祂的人，往往會在物質上有所捨棄。惟有當我們在靈裏看見耶穌基督裏面的神性，向祂俯伏時，祂纔願在祂的神性之基礎上被尊為王。當我們如此尊祂的時候，祂就君臨我們，除去壓制，使被囚之人得釋放。但願神幫助我們在這個立場上以王冕冠祂，使祂的恩澤伸延在我們的生命中。
馬太福音14:22-36
我們現在所要看的這幅畫面，和前面看過的那三幅有顯著的不同。從前面那些圖畫中我們所留意到的一切突出的事實，經過這一個故事的對照，有了更清晰的表現。頭一幅圖畫結束時，「耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了。」但是在現在的這一幅圖畫中，我們卻看見了一件祂大能的作為。在第二幅圖畫中，我們看見祂向那個怕祂，以為祂是鬼怪的希律王，將自己隱藏起來；但在這一幅圖畫中的門徒，也說祂「是個鬼怪」，他們也驚慌惶恐，然而祂非但未向他們隱藏，反而行近他們，對他們說，「你們放心！是我，不要怕。」第三幅畫面是，祂不肯依照眾人的意願被舉為王；但在這一幅畫面中，我們看見祂手執權杖，掌管萬事，操縱一切。這裏我們看見的是在祂自己國度中的受膏之王。從人的一切標準來衡量，那真是一個可憐的王國，僅有一隻用櫓搖的小船，和船上的少數幾個人，正在狂風暴雨的海上飄搖。這些再加上主，就是那時刻神在世界上所建立的國度。
在拿撒勒，祂被自己的人棄絕。當時執政的希律很想找祂，也許他想用對付約翰的方法來對付祂。而群眾則巴不得祂肯接受他們的擁戴，登上王位，使他們從今以後，不必作工即能得飽。祂離了拿撒勒、祂背向希律、祂拒絕被眾人強逼為王，然而就在這小船中，就在祂的國度裏，神的一切計劃揭開了序幕。倘若那時候我們知道這一點，又站在岸邊，注視著小船隨浪浮沉，我們必深為神在世上的國度擔憂，就如我們現在還時常為它擔憂一樣。我們必然會想，小船也許將被下一個巨浪吞噬。就如今日，我們也常常擔憂那要來臨的風暴，會毀壞神的旨意，打消神的程序一樣。因此我們最好仔細回顧基督的國在當時的實在情形，然後看它如何擴展，觀察它和其它事物的對比，這樣我們纔能得到有永久價值的教訓，作我們的幫助。
首先，讓我們再進一步觀察這幅畫面與其它三幅畫面的對比。
１．「耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了。」何以在目前這幅畫面中，祂卻能有如此大能的作為呢？因為這裏有信心的回應。你也許要說，那是一種很脆弱、殘缺、不能持久的信心。不錯，但那也是一種單純的信心，對祂信服的信心。信心雖然常常會搖曳，但不會永久喪失。那能使人得救的信心，是個人對基督的信賴。這正是當日，那些在船上的人所有的信心。祂從自己單獨禱告的山上下來，向著信祂的人走去。在此我們再度得著一個極其重要的啟示，我們若在祂面前一味批評論斷，就會堵住基督的能力，阻塞了祂大能的流出；反之，我們若單純的相信，安靜的持定祂，我們就會創造一個環境，使祂能顯出祂大能的作為。這正是發生在拿撒勒的那一幅畫面，與發生在海上的這幅畫面的分野。前者給我們看見，有人自以為對祂的底細知道得太清楚了，以至祂所行那些使他們驚異的事實，他們也拒絕接受；而因著他們的不信和批評，使祂不能有所作為。然而當祂來到這些雖然迷惑、盲目，但卻願意歸向祂的人中間時，祂止息了風浪，使怒海平靜，彰顯了祂的能力。
２．現在來看第二方面的對比，留意祂的隱退和顯現兩者之間的分別。這兩個場合中的人，都認為他們所看見的是超自然的奇怪現象。其中之一的希律，因著耶穌所行的異能而畏懼，甚至連自己說些甚麼也不明白。我們不能說，希律真的相信耶穌是施浸約翰從死裏復活。他說的這句話，只是他的良心受到譴責，在極度恐怖之下所發的。基督對這樣一個人，就將祂自己藏起來，因為他執意閉目拒絕亮光，掩耳不聽真理，為一個跳舞的蕩婦立下虛誓，竟為守誓而將自己的靈魂出賣了。
但是在另一場合中，雖然那班人有許多失敗，信心也常搖擺，為人還有許多缺點，但他們忠於所得著的亮光，對於這班人，祂將自己顯明出來。當時他們正從事一項艱辛的工作。祂曾吩咐他們渡到海的另一邊去。馬太對這事的記載未加絲毫描寫。「那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。」試在這一點上加以深思，揣摩其中的含義。如果是我們處在那一種環境中，我們會怎樣行？有一種可能是，倘若我們也像他們一樣，熟知加利利海上的風暴，又有熟練的駕船技巧，早就看風轉舵，將船駛到避風的安全處所，而不會冒逆風行駛的艱難。雖然在逆風時轉向並不容易，但總比逆風繼續航行容易。他們為甚麼不這樣作呢？因為祂吩咐他們渡到那邊去。他們因著對祂的忠心，雖然身處危境，也不改變航向。這些愚魯、脆弱，多有缺點的人，他們和我們是多麼相像！以致當我們說到他們的故事時，禁不住要愛他們。他們雖知續航的危險，卻依然使船首朝著祂所指示的彼岸。終於祂向著他們走來了，當他們認為看見了鬼怪，膽戰心驚的時候，這位奧祕的主連忙對他們說，「你們放心！是我，不要怕。」哦，這話是何等奇妙的安慰！
３．最後讓我們留意，這個故事與祂拒絕被舉為王這件事之間的對比。我們曾細述祂拒絕被立為王的事，並指出一個永久的原則，那就是祂絕不以供應物質之需要為基礎，來受膏為王。自然祂必顧念祂百姓物質的需要，但我們不能只為著這個目的而尊祂為王。此處我們卻看見，祂在這些人中施行祂偉大的王權。何以有如此的分別？第一，他們是一班順服的人。或者我們可以進一步說，他們向祂降服。當時構成祂國度的正是這一班人，而不是祂所餵飽的那些群眾。他們順從祂的命令，將船駛向祂要他們去的彼岸。
他們又是一班愁苦的人，被狂風大浪所苦。這故事又告訴我們，他們在祂走近時，因著以為祂是鬼怪而大大的驚慌。我們若繼續留意他們就會看見，當他們得知來者是主的時候，立刻就由困惑而變得勇氣倍增。彼得再度成為他們的發言人，在這件事上他比其他的人更積極。他說，「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。」接下去我們又看見，他們仍是一班會失敗的人，即使在信心的事情上，也是如此。彼得就從船上下去，在水面上走。有人批評彼得說，他無權如此僭越。他們忘了基督曾對他說，「你來吧！」祂從來不會吩咐人去作一件僭越的事。有些畫家誤解了這事，描繪彼得一離開船，立刻就沉下去。這不是事實。「彼得……在水面上走，要到耶穌那裏去。」他作了他所想要作的，經歷了信心的探險，成就了信心的得勝。然而我們也看見他的失敗。當他的眼睛轉離主，專專去注視周圍的環境時，他就沉了下去。離開主去注意環境，結果總是往下沉。
這故事中所記，最後一件事是甚麼呢？是敬拜。「在船上的人都拜祂說，你真是神的兒子了。」雖然那並不是一個完全人的國度，但國中的人都信靠祂，祂掌管他們，以使他們達到完全。祂耐心地引領他們，等待他們，也受他們的延擱。有時祂想帶他們快速前行，就如有一本福音書中記載「意思要走過他們去」。祂有時試驗他們的信心，一旦環境的艱險超過他們所能承受之時，祂就轉過來搭救他們。今日這幅圖畫仍是祂的國度最清楚的寫照。這些人是以祂對他們所傳講的基本真理為根基，尊祂為聖。他們是在屬靈的基礎上奉祂為王。他們若在物質的境界遇見艱難，祂也必搭救他們。
現在我們再從另一個角度來看這個故事。從一方面來說，這個故事藉著和其它圖畫的對照，啟示了關於祂國度的基本真理。另一方面，它又啟示了耶穌和祂教會的關係。雖然它還可以有其它的應用，但我們將只從這一方面來看。這裏我們看見，當主的子民因著忠於祂的旨意，以致經歷艱難困苦與危險時，主與他們的關係。許多人常常願意將這一個故事和我們人生中的洶湧波濤並提，而不問波濤的性質。其實這故事中的信息，並不是對那些由於自己的不順從而招來困苦、風暴的人說的。這樣的人雖然不能列在這個故事中，但基督還是顧念他們。我們無論遭遇怎樣艱難的道路（我們會發現，不順從常常會比順從招來更多的艱難），祂總是等待著將我們從其中帶出來。彼得因著失敗，遭遇難處，將要沉下去時，主「趕緊」伸手拉住他。這些字真是應該套上金色印出來，掛在信心動搖之人的跟前。哦，「耶穌趕緊伸手拉住他。」接著祂對他說，「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」我們若像彼得幾乎要仆倒，即將沉下，感謝神，我們的主必立刻伸出祂的手，及時的挽救我們。
然而這故事的基本價值，是給那些在患難中的順從者的。首先，我們看到一幅表明今日基督和祂子民關係的圖畫。故事開始時，祂在山上和神獨處。那時祂離開眾人的擁擠，難得有片刻與神單獨相交的甘甜時間。那裏是祂的安息之所，祂藉以享受恬靜、喜樂、和完全的平安。祂已吩咐祂的門徒渡海到那邊去，因此那時他們正在海上。祂享受平靜安息的同時，祂的門徒卻在驚濤駭浪之中，隨時有被巨浪吞沒的危險。這正是今日我們主耶穌的態度，和我們的態度之間的對照。祂已經在祂父的右邊，而我們還留在海上。有人也許未曾經歷過苦海風暴的滋味，那麼應當為每一個陽光燦爛，碧海藍天的日子感謝神，然而也別忘了暴風雨隨時來臨的可能性。這是第一個對比，祂已經進入安息，我們還須經歷艱苦；祂所在之處完全寧靜，我們所處的地方卻隨時有暴風襲擊的危險。
接著發生了甚麼呢？我們對於革尼撒勒湖中的風暴所知有限，暴風往往驟然而起，掀起滔天巨浪。澄藍的天頓呈鉛色，海上的人立刻有喪命的危險。當時他們的主在那裏呢？首先讓我們注意，祂雖然在山上，但祂從未忘記在海上的門徒。因此，若祂的子民在艱困危急之中，祂就情願放棄祂的安息和與父的交通；祂的子民若在翻騰的怒海中困苦無依，祂就無法在高天之上安息。於是祂轉身下山，沿著山坡疾走，跨越一切阻撓，終於來到海面上。留意祂「……走過他們……」的記載。祂走了他們所經過的一切路程。祂不是從相對的方向迎向他們，祂是從後面跟上來。祂走在那威脅著他們，要將他們吞噬的巨浪之上，很輕易的將巨浪制服。那狂暴的風，也似乎為這位莊嚴寧靜的君王，特別打開了一個門戶。
哦，藉著這個啟示，我們能得到何等的平安！今日正有許多神的兒女為著遵照神的旨意，留在神要他們停留的地方，似乎隨時會被巨浪所吞噬。但是他們知道，他們是行在順服的道路上，無人能奪去他們心中那甜美的認識和信心。雖然基督似乎不在近旁，在這種狂風暴雨的試煉之日，祂似乎正在遙遠之處；雖然他們也許要說，我們以前也曾在海中遇過風暴，那時有祂在船中，我們可以將祂叫醒，但如今祂不在，情況就大不相同了。哦，祂知道一切，祂正向著我們而來。陰影四圍，使我們無法看見祂，但祂正加速臨近。祂不能聽憑我們覆亡。請記得，祂正乘駕我們所最懼怕的巨浪而來。那威脅著要粉碎我們的巨浪，正是祂賜福的腳蹤所要踏經的道路。也許你要說，不只巨浪難排，最兇的還是狂風肆虐。如果我能轉向，順著風勢而行多好。但是祂正穿越這風而來，祂的雙足一觸及那排山倒海而來的巨浪時，狂風立即失去阻力，立刻在
但是請再留意看這畫面。對於當日的門徒而言，那恐怖之夜最可怕的，還不是那壓頂的層層烏雲，也不是震耳欲聾的風聲，或排山倒海的巨浪；最令他們恐怖的，是他們的跟前出現了幽靈。當他們看見在水面上有似幽靈般的黑影，正移動著向他們走來時，他們一下子就忘掉了先前因狂風巨浪而生的驚懼。船上的人大多為粗壯的漁夫，善於操槳搖櫓。這次的風浪雖然比平常的猛烈，他們還能奮力掙扎，但他們怎能和鬼怪相抗！最使我們恐慌失措的，就是那些驟然發生，無法解釋的事物。我們可能遇見一些很嚴重的困難，但並不覺得意外，因為我們預期會遇見困難，知道它們早晚是要來的。然而在我們的一生中，無論男女，總會有一、兩次遇見極黑暗的恐怖，是人所無法解釋的。「連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。」那誠然是無可比擬的黑暗而又可怖的時刻。你可能從未有過這種經歷，也許永不會有；但願神不使你經歷這種事。門徒們那一夜所經歷的困苦，是人所無法說得清楚的。那夜當他們因見到如鬼怪般的黑影，而緊張萬分的時候，忽然那個被他們看為鬼怪的發聲說，「你們放心，是我，不要怕。」這故事的本身是如此簡單，我們都很熟稔。
那麼對於一個在風暴中的人，這故事提供了甚麼屬靈的價值呢？毫無疑問的，那就是一個向主忠誠，真正信靠主的人，他最黑暗的時刻，就是最晴朗之日的黎明；他心中最深的憂傷，將帶來生命中最大的喜樂；經過最仔細搗碎的葡萄，方能釀成最芬芳的美酒。他們誤認為幽靈鬼怪的，原來是主。在我們經過的日子中，大多數人所最不願意經歷的，是那些最悲傷的時刻；但我們卻是在那樣的時刻中聽見那永遠的音樂，「你們放心！是我，不要怕。」我們可以沒有昨日的陽光，但不能沒有麗日之前的幽暗。因為正是夜影極深之時，祂和我們最最相近。我們常常用的一個諺語是，「人的盡頭是神的起頭」，真是如此。但是我們還可以稍加修正──人的盡頭是人找到神的起頭。我們往往在心中最痛苦的時候找到神。傷痛的心哪，你若能，當力持安靜，要等候並倚靠主，忍耐的等候祂。不久，當你回顧那難言的痛楚時，你會說，為著那段日子，我真要讚美祂；因為亮光就是從最深沉的黑暗中發出來的，甘甜是從最苦澀的痛苦中產生的。就在幽靈般的黑暗接近，驚慌失措時，我們會發現，是主來了，祂溫暖了我們的心，使我們全身的每一部分都歡騰跳躍，充滿了新的喜樂和熱忱。
讓我們再從這故事中看一件事。馬太記載說，這事之後，在船上的人都拜祂，他們就過了海。馬可記載說，祂到他們那裏上了船，既渡過去，就來到革尼撒勒地方。惟獨約翰用不同的筆法，他這樣說，「門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。」我們當怎樣去領會約翰的話？難道主又行了一件神蹟，消除了時間和空間的距離？雖然我們極願將所有的神蹟保留，卻不應該過分熱切，將不是神蹟的讀成神蹟。約翰是個注重奧祕的人，是耶穌所愛的門徒，他曾多次論到相交和契合。他說，祂一上船，立時到了所要去的地方。約翰豈不是也同行全程？「立時！」每一個在戀愛中的青年男女，最能體會這話的意義。與所愛者偕行，縱然是一段相當長的路，感覺中仍是短暫片刻。「船立時到了他們所要去的地方。」風暴尚未開始之前，祂為了要試驗我們的信心，先行離開我們，至少看起來似乎是如此。其實我們永遠不會離祂太遠，祂也永遠不會離我們太遠。祂將穿越狂風，在水面上行走，來到我們這裏。不久我們將跟隨王回到王家，那時我們將清晰的聽見祂的聲音，面對面的看見祂的榮面。但願神使我們對祂更忠誠，好讓祂能改正我們一切的搖曳不定與失敗！但願我們住在祂的國度裏，以祂為王。──《摩根解經叢書》