馬太福音第十八章
馬太福音18:1-14
在馬太福音最後一部分的記載中，王的主要意旨，已不像以前那樣，在於將祂的國向外人展示，祂也不再多向外界彰顯祂的權能。祂看見祂的十字架正日漸臨近，因此祂開始專注於對門徒的教導。祂在公眾之間的傳道工作仍繼續著。對於那些帶著他們的需要來就近祂的眾人，祂總是以恩慈相待。雖然在這一段時期，祂專心一意的訓練門徒，但祂從未拒絕接待到祂這裏來的眾人。
這一章記載了我們的主對門徒的指示，讓他們看見那擺在他們前面的工作。
它分成兩部分，首先是主對於「誰為大」這件事的指示，然後是有關饒恕的指示。頭一部分是祂回答他們的問題──「天國裏誰是最大的？」然後祂從有關誰為大的教訓，延伸到有關饒恕的教訓，教導祂的子民被人得罪時應有的態度。現在我們來研讀祂頭一個有關誰為大的教訓。
為了明白我們主的這段教訓，讓我們思想，第一，它的方法；第二，也是主要的，這教訓的本身。我們的主對他們的問題，回答得清楚而確定，扼要而直接。但是祂知道，這個問題牽涉到許多事，祂也一一加以對付，引他們到達一個當初他們提出這問題時根本沒有預期到的深刻地步。
我們要先留意這一段經文的方法，和我們的主回答門徒問題的方法。「當時，門徒進前來，問耶穌說，那麼（中文聖經缺此二字）天國裏誰是最大的？」這問題的意思是甚麼？且讓我們先注意問話中的「那麼」二字。它十分重要。「那麼」二字指出了一個事實，這些人在思想我們的主的教訓時，他們因著祂所說有關國度的許多事，而深感困惑。「那麼」二字表明了他們的觀念和祂的觀念之間的對比。他們盼望的國度，是自王以下，有各種等級的官員，最後是普通的平民。這是一般人對國度的觀念，這種觀念是絕對謬誤的。他們所等待的，是建立在物質觀念上的君王和國度。他們深盼不久能推翻羅馬的統治，在耶路撒冷重建大衛的寶座，首相自然當由彼得出任，其餘的門徒分任其它的要職。祂竟然告訴他們，他們的王要到耶路撒冷去受苦，被殺，然後從死裏復活。他們問祂說，「那麼天國裏誰是最大的？」他們對祂所懷的一切盼望頓時落了空，他們發現自己的腳，竟站立在他們夢寐以求的盼望與理想所碎成的廢墟上。他們可能尚未個別要求位居要職，但可以感覺出他們那種希望落空的心情。因此他們所提出的問題，是一個比表面看起來要嚴重得多的問題。他們實際上是問，若想在天國裏為大需要甚麼條件？在我們的國中，「為大」就是位居高職。你卻使我們的理想破滅，那麼在你的觀念中，甚麼樣的人最大？
現在讓我們來看基督的回答，並留意祂所用的方法。
在回答他們之前，祂先採取一個行動，「耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中。」如果我們不看加利利的景緻，就領會不出整個故事的詩意。倘若當祂和那些人講論的時候，我們正經過那個地區，我們絕不會揀選祂作王。從屬物質的眼光看來，祂沒有美貌使人羡慕。祂穿著一件沒有縫兒，上下一片織成的袍子。顯然的，祂只是一個普通百姓，是一位木匠。在祂四圍的這些人，其中大部分是青年漁夫。這些人都具備相當的潛力，是敢於冒險犯難的勇者，但他們也是脆弱，善變，容易失望灰心的一群。這些人問祂這一個問題，是十分恰當的。很可能旁邊正有希伯來小孩在玩耍，基督就招呼一個過來。他來了，耶穌就使他站在這些人中間。這是祂答案的第一部分。
緊接在這行動後面的，是直接的回答。耶穌的回答帶有一種仁慈的諷諭，但絕不傷人。祂說，你們要知道誰為大的法則，就必須先回轉變成小孩的樣式。「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」你們若自己謙卑像這小孩子，「在天國裏就是最大的。」這話指出在天國裏面每一個人都是大的，沒有一個人是微小的。祂摒除了他們發問時的那種暗中想要得到高官要職的念頭。在另一個場合，祂曾說，「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施浸約翰的；然而天國裏最小的，比他還大。」基督對祂自己的國，有極莊嚴的觀念。這是祂對他們問題的直接答覆。
現在留意祂從這一點出發，所帶出的包含真理的回答，然後加以應用。第一，祂在他們身上應用了實際的試驗，「凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我。凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裏。」初看這些話，似乎有些不連貫，事實上它們的關係十分密切。倘若我們像小孩子，我們就會接待小孩子。一個具有小孩子那樣純真童心的人，才會在主日學或教小孩的事上成功。只有缺乏童心的人，才會將小孩子絆倒。對這等人，王宣告說，「倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裏。」祂所說的大磨石，不是兩個婦人推磨的那種磨石，乃是牲口才推得動的大磨石。他們明白祂所指的。把這樣的大磨石拴在人的頸項上，他立刻就會沉到海底。
接著是祂的警告，「這世界有禍了……那絆倒人的有禍了！」這裏在應用上有了希奇的轉變。祂所談到的原是使人絆跌的事，但是接下去祂說，「倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉，」祂的意思是說，那絆倒人的，反成了自己的絆腳石。我們若毀壞一個小孩子，就是毀壞了自己。祂如此嚴肅地警告他們。
然後祂給他們最後的指示，祂說，「你們要小心，不可輕看這小子裏的一個。」
現在我們要特別細察這一點，好使我們能將祂的教訓應用在我們自己身上。耶穌使一個小孩站在他們中間，又說了那些話，究竟是甚麼意思？祂讓我們看到祂國度中的品格之類型，以及能進入那國之人的類型。人除非變成小孩子的樣式──那麼不完全，那麼單純、順服，否則就不能進入神的國。
不完全
首先是不完全。也許在這一點上絆跌的人最多。小孩子象徵尚未完全，正等待著改正和指示，好有所發展。人若不處於這一種地位上，就不能進入祂的國。耶穌基督沒有說，你若要進入我的國，你必須完全。乃是當我們進入之後，祂纔會對我們發出那最嚴厲的要求之一，「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」進入天國的條件卻是要不完全。自然這不是說，進入的條件是那種毫無指望的不完全。一個小孩子不至於永遠受到「不完全」的困擾。小孩子在潛意識裏知道他不完全，因而肯順從指示，肯接受改正。
單純
其次是單純。小孩子身上的一切事都是最基本的。他們還沒有變得複雜。他們裏面的一切就是那樣單純，自由，自然地表達出來，沒有絲毫詭詐。
順服
最後是小孩子的可塑性，也就是順服。有一個羅馬天主教修道院的院長曾這樣說，將孩子們交給我，讓我教導他們到七歲，七歲以後隨便你怎麼教導他們都無關緊要了。這句話完全正確。一個孩子還小的時候，他有充分的可塑性。可能在天性的裏面，承受了很多罪的傾向，但幼年的孩子是柔順的，可以加以塑造。這些話全是對我們說的，對於有孩子的人，或者當老師的人，這些話的嚴肅性令人戰慄。小孩子們將畢生帶著我們的影響，直到永世。
那麼，對於這些想知道在祂國裏為大的條件的人，祂怎麼說呢？「你們若不回轉，變成小孩子的樣式……。」祂指出一個普遍的原則，就是人必須回轉。這話承認了一個事實，當一個孩子經過了童年，進入青年及成年之後，這些屬於孩子的特性就消失了。因此祂說，你們必須回到不完全、單純、順服的光景，倘若你們肯如此將自己降卑，你們就能明白「為大」的理想。
現在我們循著這一條應用的路線來看實際的試驗。一個具備童心的人，就能接待小孩子；一個失卻童心的人，就會絆倒小孩子。我們的主所作的這些聲明，成了考驗。它們不單單是考驗，並且是深具意義，十分重要的教訓，其中還滿帶著鼓勵與安慰。你知道甚麼是接待一個小孩子麼？你知道怎樣以基督徒的憐憫，將一個小孩接納到你的心中和你的生活中嗎？就在你帶著童心，接待一個小孩子的那一刻，你就是接待了基督自己。「凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我。」同樣，若得罪一個小孩子，也就是得罪祂。請將「凡使這信我的一個小子跌倒的」，和「倒不如叫把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裏」加以比較。祂藉著神心中所喜愛的小孩子來教訓門徒。祂同樣也教訓他們，他們可以從自己與小孩子的關係，測驗出他們靈裏的光景。
接著，主的眼光似乎轉向未來的若干世紀，說，「這世界有禍了。」這一節中的頭一個「有禍了」，是一種極沉痛的哀嘆，並不是咒詛。「這世界有禍了，因為將人絆倒。絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！」第二個「有禍了」也是哀嘆，但具有咒詛的性質。先是基督對這世界的悲憫，然後是祂宣告絆倒人的將受到刑罰。祂找出使世人罹禍的緣由，就是那些絆倒人的，祂要將一切的苦難憂患歸於他們頭上。在此我們看見基督無限的公平。這仍是祂今日的態度。那有絆倒之事的城有禍了！這是一種悲嘆。但「那使人絆跌的有禍了」，乃是燃燒著烈怒的斥責。樂意接待一個小孩子，不願使小孩子跌倒的人，就是不願成為世人絆腳石的。使小孩子跌倒的人，就是使世人受到傷害的人。切勿將耶穌這些話的嚴重性抹去了。祂提到那不滅的地獄之火，要永遠燃燒著。這就是缺少童心的人的去處。在神的管理之下，這種人將被投在城外的垃圾堆裏。因此耶穌的這一段講論，表達了祂的溫柔，也表達了祂的嚴厲。
最後的指示是甚麼？祂又回頭說到小孩子。這時祂可能又注視站立在他們中間的那小孩，也許那個小孩根本不懂，他只顧得去看那說話者親切的臉面。祂說，「你們要小心，不可輕看這小子裏的一個。」祂舉出三點原因。
１．「他們的使者在天上，常見我天父的面。」小孩子有那常常見到天父面的天使來照顧服事。耶穌對這些將要進入祂的國，並想知道在天國誰為大的人說，不要忘記了，連天使都不輕看小孩子。他們看守小孩，護衛小孩，在天庭中作孩子的代表。天使都是服役的靈，奉差遣去服事小孩，因為他們將承受救恩。即使你遠離了天上仁慈的父神，你的天使仍緊緊尾隨著你。如果你無聲無息地回轉歸向神，當你的天使宣告你的回轉時，所有的天使都要與他一起快樂，因為他已守候良久。感謝神，小孩子有天使守護他們。
２．但這還不是要人不輕看小孩子的最主要原因。接著祂轉到更高的層面。有些版本略去了11節，但其中的真理卻不可省略，因為它與上下文都是連貫的。「一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊麼？若是找著了……他為這一隻羊歡喜，比那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！」也許我們要問，那麼小孩子所繼承的罪怎麼辦呢？主回答說，好牧人來，就是要尋找這樣的人。祂所談到的，仍然是小孩子。因此另一個不可輕看小孩子的原因，就是祂來是為尋找拯救小孩子。
３．比孩子有天使服事，以及人子對小孩子的關注和使命這兩個原因更有力，「你們在天上的父，也是這樣不願意這小子裏失喪一個。」你若輕看一個小孩子，那麼你是與眾天使為敵，與神的兒子為敵，並且與永遠的父為敵。
哦，這是對「為大」的錯誤看法，有人因為惡名昭彰而被認為「大」，其實這只是他的名「大」。有的人以能管理多少人來衡量一個人是不是「大」，其實，這樣的人只是一個
基督的標準是甚麼？先從最後一點依次往前看。不要輕看小孩子，不要使他們跌倒，當接待小孩子。要作到這地步需要甚麼條件？就是要變成小孩子，當你回轉變成小孩子的樣式時，你就被稱為大了。
我們留意聽王對祂的門徒和對我們所說的話，就能看出天堂和地獄是何等接近！祂的話為我們照亮了一個無限寬廣的領域，使我們看見神屬天的榮耀；但在另一刻，祂也使我們看見幽暗世界的陰森，以及它的審判與刑罰！但願神賜給我們一顆小孩子的心！
馬太福音18:15-35
18章全章實際上是我們的主對祂門徒的一次談話。其中所論及的主題有兩個：頭一個是論誰為大；第二個是論饒恕。我們前面已經看過王有關誰為大的教訓。現在我們要看的是同一個真理的另一面，那就是王的臣民對得罪他之人的態度。因此這裏的主題就是饒恕。我們幾乎從未想過，「為大」和「饒恕」兩者有甚麼關聯，事實上它們之間關係密切。因為能饒恕人，就是證明他為大的最終證據。這一點在神身上最明顯，因此在人身上也當如此。
祂警告祂的門徒不可絆倒人，那些話嚴厲萬分。但是，若有人得罪了人，成了別人的絆腳石，對這樣的人我們又當如何？我們驚異地發現，耶穌在教導這事時，祂最初的嚴厲已融化在愛的音符中，將閃電轉成了和煦的朝陽。這位嚴厲可畏的教師，為了避免人絆倒別人，所以厲聲警告；但當有人絆倒別人時，祂卻本著神心中的憐恤，吩咐我們要去尋找他，將他挽回。這裏啟示了「為大」和「饒恕」之間的關係。今天我們都將這兩者截然劃分，以為饒恕人的都是那些弱者。然而基督向我們指出，饒恕人的纔是偉大的人。
這一段經文很自然的分成兩部分。從15-20節，是王對饒恕的指示。祂這樣開始，「倘若你的弟兄得罪你。」從上下文看來，基督的話不單是教我們如何對待得罪自己的人，並且還可應用到更廣的範圍。我們不是因為有弟兄得罪了我們，而產生一種對他的責任；乃是因為他犯了罪，傷害了他自己，所以我們對他有責任。
然後是21-35節，記載門徒如何誤解祂，和王對他們的糾正。
現在我們先來看王的指示。在特別留意某些事之前，我們先觀察這些事的精意和目的所在。在論到如何對待犯了罪的弟兄時，耶穌最後說，「你便得了你的弟兄。」這就是祂最基本的目的。我們若從全部新約中，去查攷我們的主所用的這個「得了」，會發現非常有趣的是，這詞是個商業用語，是用在巿場上的。它是指一個人積儹財富的過程。此處用在犯了罪的弟兄身上，是認為他失喪了。一個犯了罪的人，在某種意義上來說，他是失喪了。當他被挽回的時候，他就被得著了，因此我們應該從上下文來解釋「得了」這個詞。
我們個人要努力去得著某個弟兄，是因為他犯了罪，以至於他失喪了。他若不聽我們，就當帶兩三個人同去，因為他如果繼續留在罪中，他的朋友就會失去他。他若不聽他們，就當告訴教會，因為教會也會因著他犯罪而失去他。教會就當將這件事帶到天上，因為天上也因他犯罪而失去他。這個教訓牽涉到一個失喪的人，所以格外沉重嚴肅。當我們對待一個犯了罪的弟兄時，我們心中應該有一個目的，就是要得著他。
「得了」這詞顯示出，不只是失喪的人得益處，對於尋找，挽回他的人也有益處。我們經過了這短暫的陰影和雲霧之後，將在那永世的光中明白：我們若得了一個人，要變得比我們擁有全世界的財富卻從末得著過一個人更富有。「得了」一個人是何等大的福分！因為我們是為自己、為朋友們、為教會的事工、為屬天的計劃得回了一個人。
再看如何去得著弟兄。我們的主在啟示挽回的方法時，是十分謹慎的。我們當先從個人的努力開始，「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。」這並不是溫和的許可，而是祂確定的指示。任何教會若因婦人之仁，或礙於情面，不肯順從主的指示，不敢指出弟兄所犯的過錯，好得著他，這樣的教會必軟弱無力。耶穌說，「倘若你的弟兄得罪，……去……指出他的錯來。」向他說明，指出他如何錯了；但絕不是為了一種嫉恨或審判的心，只是要他知道，那是過錯，是罪。單單告訴他我們認為他犯了罪還不夠，我們的責任是要他自己看出他犯了罪。如果那犯了錯的弟兄對我們說，在我的深處我知道錯了，我們就可以著手使他得到恢復。也許在他和天國的關係，以及他和教會之間的關係上，他還必須作許多事，然而就我們和他的關係這方面來說，他認錯的那一刻，我們就得著了他。他那憂傷痛悔的心，使他能夠再面向著神，面對著祂的公義和純潔。這是頭一個方法。
但是假若他不聽，主說，我們的責任並非到此為止，因為任何一個人犯了罪，他不只是影響個人，也影響到許多朋友。因此我們必須另外帶
假定他既不聽我們，又不聽和我們同去的人，仍不肯認罪，或者繼續在他的罪中頑強悖逆，那時我們當怎樣行呢？我們就當告訴教會。在此我們必須非常謹慎，留意我們的主真正的意思。因為祂清楚地說到，在告訴教會後可能產生的兩種情形。第一種可能的情形是他聽從了教會，他如果憂傷痛悔認罪，那麼教會就得了這人。第二種可能是他不聽教會，那教會當怎樣作呢？教會就只得把他當作外邦人和稅吏一樣看待了。
讓我們在細察這一點之先，看一看接下去的話，因為下面的話可以解釋教會權柄的意義，「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」
這些話是我們的主論到祂的教會時，極重大的講論之一。耶穌當時就這件事所說的這些話，可以應用到更廣的範圍中。但是我們將耶穌所說的這些話作廣泛的應用時，有一個危險，就是反而失去了祂說這些話最初的用意。這些偉大的話，和教會對於犯了罪的弟兄的態度有關。我們將會再回過頭來看這一點。
然而它們也牽涉到一個更廣泛的範圍，我們不能將它全然略過。對我們來說，教會的憲章和權柄就建立在這話的基礎上。「因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」這是教會的基本性質。哦，這是何等寬廣，何等的恩典，何其奇妙！首先，它突破了一個觀念，就是在某一個特定的地方纔可以會見神。打破了這觀念，任何地方都可以成為我敬拜神的場所。留意這話的莊嚴偉大。構成敬拜的場所不是那座殿，乃是「奉我的名聚會」。在那些華麗莊嚴的大教堂中，固然有真誠敬拜的人，但並非所有真敬拜的人都在其中。在高山荒野，在牧羊人的草寮中，那裏沒有教堂，沒有修道院，卻有兩三個牧羊人，奉耶穌的名聚會，那裏就是教會。「無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」，但願神幫助我們，對祂的「無論在那裏」不妄加任何限制。不可少的只有一件，就是兩三個人要在祂的名裏聚集。
接著是，「若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。」這是集體禱告的權威。還不止如此，「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」這是教會在世上的道德權威。教會要將道德的標準教導世人，教會說當捆綁的，就捆綁，說不可的就不可。但這只有在教會奉基督的名聚會這個條件下，才能成立。
因此這一段偉大的經文，是說到教會的權威、教會的方法、和教會的根基。教會的權威──捆綁與釋放。古時候這兩個詞都是指道德方面的，文士也經常使用這些詞。教會是世上的道德權威，它立下道德的標準。在已過的近二十個世紀中是如此；在現代一般人的意識中也是如此。教會怎能得著這種權威？乃是要向父神祈求，從祂尋求亮光。但是教會是憑著甚麼，來向父神尋求亮光，使教會的信息能帶有權威呢？「無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」
我們當留意這個事實，耶穌用這些極重要的真理，教導我們當如何對待一個犯了罪的弟兄。倘若教會為了這樣的一位弟兄，曾奉耶穌的名聚集，尋求神的旨意，那麼教會的決定就有約束的力量，是具權威的最終裁決，天上也認定。教會，無論是兩三個人，十餘人，數十人，或數百人，奉神兒子的名聚集，等候神，所得的結論就有約束性，就有天上的印記。教會如此聚集，討論這人的案子，倘若他不聽教會，不接受教會的裁決，不肯順服教會的權柄，那時教會當怎樣行呢？假使他聽教會，教會必將他擁入懷中；若這個犯了罪，絆倒人，本該以大磨石拴在頸項上的人，被一個人、或幾個人、或教會得回，那麼他所屬的教會必抱住他，連連親他，如同浪子的父親以親吻迎接他回家一樣。願神將這種心賜給我們！
但是他若不聽，教會當怎樣行呢？教會若錯誤地憐憫這樣的個人，教會本身就更值得憐憫。教會的聖潔絕不可因縱容一個犯了罪又不悔改的人而受到玷污。「就看他像外邦人和稅吏一樣。」這是一個可怕的宣判。首先，教會應該將這樣的人隔絕在外，不與他有任何交通，教會必須在屬天無瑕疵的純潔中運用權柄。
就僅僅這樣嗎？如果我們只讀出這一點，我們就是誤解了主的話。如果我們只照著這話的口氣去領會，就可能褻瀆了耶穌基督的話。祂的那些話，毫無任何忿怒或厭惡的語氣。祂從未用過不聖潔，不合基督徒樣式的語氣說話。而我們竟常常如此。祂究竟怎樣呢？你曾致力想挽回這個人；另外兩三個朋友，還有教會也試圖得回他，但都沒有成功。「就看他像外邦人和稅吏一樣」吧。你們必須停止和他交通，必須趕他離開教會的蔭庇。他不能拿教會作為遮掩他的不潔之避難所。但是他一旦落到這般境地，他就成了我來世上所要尋找的人，我受死正是為著他。「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」你們務必停止他在教會享有的權利，不給他蔭蔽，好使他首先認識到自己的需要，然後他會認出我無窮的恩惠和完全的赦免。
現在我們來看門徒們的誤解，因為我們也常常會犯同樣的錯誤。彼得說，「主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？」留意彼得的寬宏大量，和他的狹窄，這要看你是拿他的那一邊建議來衡量。有一點是不容置疑的，當彼得帶著預備好的答案──「到七次」──來問耶穌，他當饒恕他的弟兄幾次的時候，他自己以為已經爬到了偉大的七層天；他認為他所說的「到七次」已經是氣度寬宏的極限。所有文士和拉比的教訓都是，人第一次得罪你，饒恕他，第二次又得罪你，饒恕他，若還犯第三次，他就不配得饒恕了。這思想在拉比的教訓中隨處可見。在這不久之前，耶穌說彼得是新的文士，所以他借用了文士的話，來說明他的寬厚遠超過了所定的界限。文士們只提到三次，彼得的意思是，我比那些人知道得多，我願意超過他們所定的，饒恕弟兄「到七次」。從文士的教訓這一面來說，這誠然是了不起的。
現在留意主的回答。面向著觀念狹窄的彼得，耶穌恐怕會露出一絲慈祥或憐憫的笑容。「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」
隨後祂用一個比喻作說明，那是一幅很美妙的圖畫，特別為彼得所描繪的。這個人欠王多少？一千萬銀子。這個人在全國各地借債，欠了王至少一千萬銀子，王免了他的債，使他自由。他出來以後，遇見一個同伴，只欠他
要特別注意基督末了的話，「你們各人，若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」那原先得了釋放的人又被逮捕，並被下在監裏，不是因為他所欠的債，那債已經被免去了，他被下監是因為他以殘忍對待他的同伴。這個比喻本身就是教訓。
這一章可分為兩部分，極醒目地分別從兩方面來啟示對待王的子民當有的態度。第一，對絆倒人的罪，絕不可有絲毫憐憫。第二，對犯罪的弟兄，則要常存憐憫，不斷地試著要挽回他。在第一點上失敗，無異是將資金投資在磨石上；在第二點上失敗的人，神自己必嚴厲地刑罰他，因為神絕不寬宥一顆不肯饒恕人的心。──《摩根解經叢書》