馬太福音第十九章
馬太福音19:1-22
這一段是構成馬太福音第三部分的插曲之一。其中我們看見基督又從教導門徒的繁忙工作中，轉向眾人。王已被百姓的官長棄絕，眾人對祂的困惑也與日俱增，但祂還是接待一切到祂面前來的人，供應他們的需要。
來到祂面前的有四種人。
１．第一種是有需要而來到祂跟前的眾人，他們帶著患各種疾病的人一起來。
２．第二種是帶著批評之靈來的人，他們來是要陷害祂。
３．第三種是懷著自然的感情的人，他們帶著他們的小孩子同來；
４．第四種是帶著深刻問題前來的人，他們真誠地來尋求祂的幫助。
這裏王對付了四個主題。祂向四方面進軍，並在這四方面彰顯了祂的能力。在身體方面，祂使病者得醫；在道德方面，祂回答了批評者的攻擊；在社會方面，祂斥責門徒，又將小孩子抱在懷中；在屬靈方面，祂光照那些前來求問的人。我們這些敬愛王，跟隨祂腳蹤的人，若讀完了這些故事，必定會對祂處理各種情況時的冷靜、輕鬆而感到奇妙。
第一個故事很簡短，是在1,2節中。那時祂離開加利利，結束了那一個階段的生活，祂在那裏的工作已完成了，祂的信息已經傳出，祂的能力也已彰顯。祂來到了約但河外猶太的境界。祂曾面對著耶路撒冷說過，先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。自從該撒利亞腓立比之後，祂一再的對門徒說，「我必須上耶路撒冷去……受苦……被殺……復活。」祂「必須」經過的受難一直放在祂的心中。來到猶太的邊界，祂發現自己又被許多人包圍；雖然這裏沒有詳細的記載，但顯然的這些人一定帶著他們患病的親友同來。這裏的記載很簡單，「祂就在那裏把他們的病人治好了。」這一句話就啟示了祂那無限的憐憫，和祂無限的能力。雖然沒有詳細描述，但我們不要錯過那偉大的情景，不要忽略了祂的深情、偉大、溫柔、和榮耀之處。
我們看見這位君王，祂在地上的日子已接近尾聲。祂已宣告了祂的道德標準，也展示了在祂管理之下的福分，實行了祂的主張。祂清楚的知道，眾人對祂至終的判決是甚麼，「釘祂十字架！釘祂十字架！」「我們不願意這個人作我們的王。」祂早已將這事告訴門徒，現在祂定意面向著這十字架最終的事實。然而當眾人帶著他們患病的親友圍繞著祂的時候，祂心中立刻動了憐恤，就用祂大能的手來醫治他們。
在下面一段中，我們先看見法利賽人提出的問題，和主對他們的回答；然後是他們反駁主的回答，主再答覆他們的反駁；最後是祂門徒的奇特評論，和主對們他們的回答。
先看問題與回答。我們立刻能看出，那是當時引起多方爭議的一個問題。他們說，「人無論甚麼緣故，都可以休妻麼？」在這問題的背後，有官長們分歧的意見，包括兩派思想。這個爭議是由申命記裏面的教訓（24:1）引發的。「人若聚妻以後，見她有甚麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。」對於摩西這些話的意義，希列和煞買又有不同的見地。希列是猶太教裏最具影響力的教師，當基督在地上教訓人的時候，他已去世約二十年。他一直堅持主張，摩西允許人休妻的根據，有一項就是今日所說的「性情不合」。煞買則認為准許離婚的理由只有一個，就是行淫。兩派思想曾有十分劇烈的爭議，這種爭議，就是他們向耶穌提出那個問題的背景。
在回答他們的問題時，基督首先啟示了婚姻關係的真實基礎，「那起初造人的，是造男造女，並且說，『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』。這經你們沒有念過麼？」這話本身就是一個完全並徹底的答覆。我們應該細細思考王所用的方法。祂將這表面的難處，訴之於一個永恒原則的基礎上。祂全未考慮希列和煞買的觀點，也越過了摩西，排開一切制訂律法和解釋律法的人，回到神最初的心意中。祂說，「那起初……。」我們的主所用的這個方法，本身啟示了最基本的生活法則。摩西所頒佈的是過渡性質的法則，只適用於某一時期和某些地方。當我們遇見疑難和問題的時候，我們不能訴之於解釋律法的教師，也不能訴之於立法者，因為他們的道德規範都已經被更高的規範所取代；我們所當尋求的，乃是神的原意。
祂既向他們指出世世代代常存的原則，祂就加以應用，「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」藉著這崇高的說明，祂指出婚姻的神聖性。因此婚姻的關係，由於它的神聖性，就凌駕在極神聖的親子關係上。基督絕未給當時那些人，以及現今我們常常用的個性不合啦，情感不諧啦等藉口留任何餘地。基督將這個問題，提升到神單純的心意上，使人看見婚姻關係的神聖性。
然後祂才降到他們爭執的較低層次上，說，「所以神配合的，人不可分開。」留心這話中的奇妙意義。若用別的話來表達耶穌的思想，祂似乎在說，按照神的旨意，一個人應該離開父母，和他的妻子連合，進入神聖的婚姻關係中。這一種婚姻的理想若實現了，人就不可加以破壞，「神配合的，人不可分開。」祂並未說，一對男女若相偕過共同的生活，在天上看來這就是婚姻；祂卻說，凡以神對婚姻的理想，作為婚姻關係根基的，「人不可分開。」一個根據永恒的原則和神聖的理想建立起來的婚姻，神必要成全。
接著他們提出了異議，從他們自己對這件事的爭論中可以看出──「這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」他們的意思是，摩西為何如此吩咐呢？他是根據甚麼允許人離婚？耶穌的回答實際上是說，摩西如此允許，是為了遷就當時的需要，雖然與神的心意牴觸，但他因為人心剛硬，已經失去了單純和溫柔，以致無法實現婚姻的崇高理想而如此允許的。摩西對剛硬之人的許可，不能以之作為神國裏最終的道德標準。
隨後祂所說的話，在基督徒看來，是針對著今日許多難處與問題的解答，「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」這些話無須再加上任何解釋。凡是相信基督，口稱祂名的人，沒有一個能說，人可以根據感情不睦，個性不合的理由離婚。是的，這個悲劇可能造成畢生的痛苦，然而為著社會的穩固，為著家庭的生活，我們必須接受基督的標準。祂所說的這些話極嚴肅扎心，兩人一旦結合，除了一方犯了姦淫的罪之外，沒有任何原因可以破壞這個結合。人若因此而受苦，是由於人違反了婚姻關係之理想而遭致的結果，不是基督，也不是神的錯。
祂這樣對付了法利賽人之後，門徒大感希奇地說，「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」這話倒並不全是抱怨基督所定的那個理想太高。他們實際上是說，這個理想在今世來說是太高了，人若要向神忠心，守獨身豈不是更好？
基督對他們的問題，在任何時代都是很重要的。祂並未否定他們的觀點，但祂說，「這話不是人都能領受的。」所指的「這話」，不是祂自己的話，是他們的話。在此基督說明，獨身並不是為每一個人預備的。只有一部分人能夠守獨身。「不是人都能領受的，」並不一定是說他們軟弱，而是說他們並沒有蒙召去守獨身，因為獨身只是賜給一部分人的。祂提到三等人可以守獨身：有生來是閹人、也有被人閹的（這一等人已經成為歷史陳蹟，和我們毫無關係）、並有為天國的緣故自閹的。基督對這些人沒有任何責備的意思，祂提到他們時帶著敬重和尊敬，但祂也不許祂的門徒輕視那些不守獨身的人。我們不能在祂的規則上加上我們的規則，我們必須根據祂基本的原則，來對待不同的人。一個沒有獨身恩賜的人，我們不能以任何規條加在他身上。一個領受獨身恩賜的人，我們雖然不明白是為著甚麼，他願為天國的緣故終身不娶，這樣的人當受到尊敬；但他也不可輕看不守獨身的人。這是基督教一個永恒的法則；各人必須根據原則，立下自己生活的法則。我們無人可以替我們的同伴，立下他們生活的法則。
在這段令人驚奇的談話中，基督承認婚姻關係的絕對聖潔與神聖；祂以強烈的話極力維護這種關係，不容人破壞它或貶抑它的價值。祂也帶著欣賞和同情，承認有些人為了天國而守童身，祂宣告這樣的人當受到絕對的尊敬。當教會開始傳揚神職人員必須守獨身的教條時，他們是在原則之外另立規則，我們都很清楚這樣作會導致可悲的後果。然而在羅馬天主教中那些守獨身的人，誠然也有純潔，堅貞，節志高貴的神的眾兒女；但是人一再用當初不是為他們設立的規則，來束縛他們的生活，結果卻違背了他們應當去行的原則，這種情形比比皆是。受耶穌基督管理的人，是直接被祂管理，被那只適合應用在他個人身上的原則所管理，而不允許其它的人為他設立規則。
後面的兩個段落大家非常熟悉。頭一段是關於小孩子的那個極美的故事。馬太和馬可這兩卷福音書，都將眾人帶小孩子到耶穌跟前來的這件事，緊記在耶穌對婚姻關係的講論之後。這豈不是給我們一線亮光，門徒們所以責備那些人，不容他們帶小孩子到耶穌跟前來，是否因為他們心思中有獨身思想在作祟？雖然經過主的改正，指出在原則之上再加上規條的謬誤，但在他們的意識中，是否仍未脫去守獨身是更純潔、更高超、更貴重的思想，因而必須將小孩隔開，不容他們到祂跟前來？如果是這樣，基督對他們的錯誤信念，所作的糾正是何等的徹底，何等的剛強有力！
將小孩子帶到祂跟前的行動，是出於作父母的關懷，證明他們對祂的信任。今日人們還是帶著小孩子來見耶穌，這是何等的美好！但是今日有不少父母，他們自己和耶穌沒有任何個人的關係，卻要他們的孩子作耶穌的兒女。這說明他們已經知道應該信耶穌，這就使他們拒絕接受耶穌基督的罪更重了。
但是讓我們觀察門徒的錯誤。這是因為他們錯估了他們的主，可能也錯估了祂的尊嚴，錯估了祂純潔的本質。此外他們可能對小孩子有錯誤的觀念。有一位清教徒的領袖，對這件事曾有很生動的描寫，可能他的看法是對的。他想像門徒對那些父母們說，耶穌這麼一位偉大的教師，剛忙過應接政要官員，你們居然以為祂會對小孩子有興趣，你們的想法太荒唐了。姑且不論是否如此，顯然他們不讓小孩子到祂的跟前來，是既不認識他們的主，也不了解小孩子。我們若再看其它福音書有關這個故事的記載，就可以看出基督因門徒對待小孩子的態度而惱怒。馬可明明說，「耶穌看見就惱怒。」在四福音中，記載基督惱怒的場合，不過兩、三次，而這裏是其中之一。祂惱怒是因為他們對祂如此誤解，竟以為祂不歡迎一個小孩。祂對小孩子的態度是歡迎和祝福，像常人對待小孩那樣純粹出於一種單純、溫暖的感情。祂祝福他們，是的，不只是伸出兩手觸摸而已，祂以雙臂將他們環抱，為他們祝福，那是熱愛的擁抱。感謝神，這位偉大的基督，祂的膀臂是為每一個嬰孩預備的。
末了是有關那富有的青年官員的畫面。讓我們先看那位來訪的青年，和他們尋求的東西。一個整潔、正直、誠實、天性純良的人，正探索尋求一件重要無比的事──永遠的生命。在觀察主對待他的方法時，首先留意到他那個有關良善的醒目問題。這個問題指明他已經在善行的軌道上，他的生命與善良緊緊相連。「我該作甚麼善事，才能得永生？」這問題又進一步透露一個事實，他既認為祂是良善的夫子，他就比他自己所知道的更接近了良善的目標。接著基督以外在的亮光投向他，就是第二塊法板上的亮光，上面所有的要求，都是論到人與人之間的關係。這個青年人挺身回答，「這一切我都遵守了；還缺少甚麼呢？」至此主不再投以外面的亮光，祂以光射入他內在生命中的暗處，向他啟示他是一個以己為中心的人，從未找到真的君王，來曾親吻過祂的權杖，未曾被祂折服，受祂支配。他發覺那滿足他自己慾望的力量，遠比他裏面追求良善的願望更強。「就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。」也許那青年人的事並未就此結束，只是這故事的記載至此告終。他的結局可能有兩個：一個是他終於有一日回轉，歸向基督和祂的十字架，因此找著了永生；不然就是他在基督召他撇下而他斷然拒絕的那些事上，為自己的靈魂找到了一座墳墓。
讓我們不見一切，只見到我們的王。祂從容不迫，滿有能力的醫治患病的人；堅立了婚姻的道德標準；祂將所有的小孩，聚集在祂愛的懷抱裏，祂以明耀的光照在那青年人的心中，無論他從此以後是邁向死亡或永生，他的道路都是一目了然的。
在這樣一位君王面前，因著祂是這樣的王，我們要說，「我們生命中的君王啊！靠著你的恩典，我們必真心，全心，忠心的歸順你。」
馬太福音19:23-20:16
如果我們把19:26,30中耶穌的話，和20:16的話相聯起來，就能看出這一部分的重點所在。「在人這是不能的；在神凡事都能。……然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前……這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」這幾節能立刻從主的教訓中，將祂的推論顯示出來。但是要融會貫通這一部分的意義，還得明白它和前面一段的關聯。
在這一部分裏面，我們看見王又從眾人轉而專注於教導祂自己的門徒。這一段經文的開頭是，「耶穌對門徒說。」那是緊接在那位青年官的事件之後。我們的主對祂的門徒論到財富和神的國，這些話都是針對彼得的問題所作的回答。彼得由於那位青年官的來訪，以及主對付青年官的方法而心生疑問。主的教訓是從青年官那件事開始的，但已遠遠超越了那事，並且也遠遠超越了類似的事件。我們必須先記住兩個前提：第一，祂是在對祂自己的門徒講論；第二，祂是因為所發生在那青年官身上的事，以及祂對那人的態度而對他們講話。有了這兩個前提，我們才能明白主談論財富時的態度，才能了解祂所說的比喻。
所以我們可以分成兩部分來研讀。
１．頭一部分比較簡短，卻較重要，那就是基督對青年的官那件事的評論，和因此所引起的談話。
２．第二部分，基督解決了門徒的疑難之後，彼得提出了一個新的問題，「我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」然後是基督的回答。
我們先看基督對那青年官的評論，和從這評論所引出的談話。除非我們十分謹慎地把握住主說話時的語氣，我們很可能完全誤解了基督對那青年官的評論。馬太雖然未記詳情，在另一卷福音書的記載中，卻有一個非常有趣的說明，當耶穌向那個青年的官指明十誡是衡量道德的標準時，他回答說，夫子，這一切我從小都遵守了，「耶穌看著他，就愛他。」
現在這位心中充滿愛的基督，轉過來向著祂自己的門徒說，「財主進天國是難的。」那是一句極嚴厲的話，但話中帶著淚聲，祂的聲音裏也揉和了憐憫和愛。如果我們將這句話的字稍加改換，將無損於這節經文的本意──財主進天國是非常困難的。當祂換一種說法重複說這件事時，仍然是用相同的語氣，同樣是帶著一個惋惜、憂愁、和愛的靈：「我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」
為何財主進天國很困難呢？在此我們也不可任意臆測。讓我們回到王自己那奇妙的國度宣言──登山寶訓。祂開頭的話已經將天國的門開啟，告訴人如何進入祂所描寫的一切祝福中。「虛心（靈裏貧窮）的人有福了，因為天國是他們的。」現在將耶穌那溫柔憐惜的話，加在這基本的聲明之上──財主進天國是難的。為什麼呢？因為財富就是權勢，而權勢不會使人產生謙虛的心，相反地，它適足產生驕傲。要一個財主虛心，是一件非常難的事。雖然並非沒有可能，但是非常困難。耶穌看著那個青年的官離去，祂的心中充滿了悲傷，因為祂愛他。
財主進天國還不單單是難，事實上是不可能。「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢。」主所說的「針的眼」，可能是指一個城市裏那個最小的城門，駱駝通過時必須先卸下所馱的貨物，彎著身子，方能進入。這是一個比喻，說明任何一個有財有勢的人，都不可能靠自己的力量變得虛心，去學絕對降服的功課。
現在留意門徒的問題。耶穌以憂傷、痛惜的聲調說完了這件事時，門徒們十分詫異，說，「這樣誰能得救呢？」在這裏我們若不謹慎留心，很容易將門徒們錯怪了。最常見的一種解釋是很膚淺的，他們認為門徒的意思是，若財主不能得救，還有誰能？門徒以為財多勢大的人，因為他們的財富而比較容易進天國。這種解釋會使人責怪門徒崇尚物質主義，卻錯過了他們真正該受罪責的原因。我們寧願相信，當基督說這話的時候，門徒看清了祂話中的深刻意義，也看出祂要教他們，真正虛心（靈裏貧窮）的人，是能脫離想要謀取自己利益之慾望的人，這樣的人才能進天國。門徒實際上是問，我們若可能致富，則沒有一個人會不願意致富，既然這種想要致富的慾望和念頭會攔阻我們進天國，那麼到底誰能得救呢？這些門徒常常比我們更誠實。他們承認，若是可能，他們也會想要擁有青年官那樣的財富；他們也認識到，耶穌基督所說難進天國的人並非單指某一個階層的人──祂從不專對付某一階層的人──祂乃是論到人的本性和危機的一個共同事實，所以他們說，這樣誰能得救呢？
留意主所給的答覆，那是一個完整的回答，不是只答覆了問題的一部分。他們的問題是──若財主不能得救，那麼誰能得救呢？從這些條件與要求看來，還有誰能得救？人還有甚麼得救的盼望？基督的答覆是針對著人的得救說的，不是單指財主的得救──「在人這是不能的。」沒有一個人──無論是財主或窮人，自由的或是受壓制的，能靠自己的意志，憑自己的決心得救；然而「在神凡事都能。」
基督的這話，並不單單宣告說，財主不能靠人的權勢得救，祂並且宣告人必須靠著神才能得救。祂已經從先前論財主的觀點，轉到論一切人的觀點上。
這裏要強調一個思想。我們的主不是說，「對人」這是不能的，「對神」凡事都能。祂所用的前置詞「在」字，有特殊的價值。「在」人這是不能的，「在」神凡事都能。一個人倘若和眾人合作，以他們的格言作自己的座右銘，以他們的方法為自己的方法，他就不能得救。一個人若單單活在人的境界中，與神毫無接觸，甚至不承認有神，也就不能得救。物質境界裏的生命，有屬物質的理想，屬物質的目標，和屬物質的失敗。但「在神」，那就是人的生命與神相連，無論他是財主或窮人，都能得救進入神的國。因此，耶穌這話的主題，乃是整個人類的救恩。
現在我們看彼得的評論，和我們的主所回答他時的指示。毫無疑問的，彼得所發的問題，仍和青年官那件事有關，我們必須如此領會，也必須強調下面的一段話。「彼得就對祂說，看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」耶穌曾對那青年的官說，「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」彼得說，我們已經這樣作了，我們將要得的財寶是甚麼？這時彼得心中所想的，已經不再是人怎樣能得救這個問題了。那件事主已經解決了，現在又有了一個新的主題。在彼得思想的深處，他是將自己和其他的人，拿來和那青年的官作對比。他似乎這樣說，主阿，那個大有財富的青年來見你，你告訴他當怎樣行，並且應許給他天上的財寶，然而他轉背向你，不肯順從。但是，主阿，我們已經順從，撇下了一切來跟從你，我們將要得著甚麼財寶呢？
留意耶穌的回答，祂的回答使我們無法因彼得如此發問而惱怒他，因為主並未對他生氣。耶穌的回答包含在兩個不同的範圍裏，
１．祂明確地答覆了他關於賞賜的問題；
２．祂警告發出這問題的意圖。
事實上祂是這樣對他說，你問我你們將來要得著甚麼，我實在告訴你們──留意這語氣所帶著的權柄──「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」這說明他們將在祂的管理之下，去替祂監督，執行祂國度中的事務。祂向前遠眺，遙遙望見多少世紀之後，祂所說的那「復興的時候」。這些人將要在復興的時候，在祂的國中和祂一同掌權。這是祂對他們問題的頭一個答覆。但祂的答覆是廣泛的，不單單指他們這幾個人，也指一切甘願忍受損失，在未來的日子願意「為我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，兒女，田地」的人，他們「必要得著百倍，而且承受永生。」因此我們的主並未責備彼得那樣問，祂答覆了他的問題。祂似乎對他們這樣說，你們真是撇下了一切跟隨我麼？你們若想知道將來要得甚麼，這就是我特別對你們這十二個我所愛的頭一批門徒的答覆。當我得勝奏凱之日，就是萬物復興之時，你們將要坐在寶座上掌權、審判。所有曾忍受損失，為我的緣故捨棄產業、朋友、和家人的，無不將得著百倍。我並不是指著那青年官說風涼話；凡是為我的緣故犧牲的，都要得著百倍。
但是留意接著的警告。耶穌說，「然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」然後是一個比喻，在比喻的結尾，祂說，「這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」仔細留意這兩句話，以及那個比喻與這兩句話的關係。基督警告祂的門徒說，「許多在前的將要在後，在後的將要在前。」然後祂用一個比喻，來說明祂這話的意義。因此那個比喻是對祂自己的門徒說的，我們不能將它普遍地應用於社會制度上。這是一個有關獎賞先後的比喻。這比喻是針對著彼得說，「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」語意中含有一種超過那青年官的優越感。我們是你的頭一班門徒。那人已轉身離去，他若不久再回來，也已經晚了，我們是最早的。「我們要得甚麼呢？」許多在前的將要在後，在後的將要在前。因此我們的主要教導他們有關祂國度裏先後秩序的真理，祂要改正他們優越的心理。
這比喻中的家主是指耶穌自己。13章那個比喻中的家主，所指的是門徒。祂還在其它地方用家主比喻祂自己。全部比喻所論的是關乎事奉，和事奉的人在祂國度中的獎賞。這比喻不涉及得救的問題，也不涉及進天國的問題。它的意思也不是不問工作多寡，報酬全部一樣。如果我們根據這個比喻，就認為耶穌是指那竟日閒蕩，直到黃昏方進葡萄園的人，應和清早就工作的人同酬，這就忽視了耶穌其餘的比喻的教訓。倘若我們想以這比喻為根基，釐定一套社會制度，我們必須也將按才幹分銀子的比喻和各得一錠銀子的比喻包括在內，因為這三個集合起來，方能勾畫出一幅平衡的社會制度的藍圖。這個比喻，只是在教導一個簡單的真理，就是一個人的獎賞，不是根據他作工時間的長短，也不是根據他工作的性質，乃是根據他忠於所得著的機會的程度來衡量。那些清早就進葡萄園的人，已經和園主講定了工資。園主後來出去，看見還有閒站的人，也召他們進葡萄園。當祂問他們說，「你們為甚麼整天在這裏閒站呢？」他們的回答是「因為沒有人雇我們。」他們先前未作工的原因，是因為沒有機會。祂為他們創造了機會，打發他們進入祂的葡萄園工作時，他們就忠於所得著的機會，一直作工到晚上，因此他們的賞賜，和作了一整天的人一樣。再用我們先前的例證，主似乎要以這個比喻對彼得說，倘若那青年的官現在回來，雖然已經耽擱了，但只要他忠心，他的獎賞就和你們一樣大。
那麼主為甚麼沒有先給他這種機會呢？這個比喻並未提到這一點。我們若看其餘的兩個比喻，就是按才幹分銀兩，與各得一錠銀子的比喻，就能看出一個事實，每一個人都從祂得了一錠銀子。這說明每一個人都有機會。如果我們要探尋人是否曾得著機會，就要從那兩個比喻中去找，而不是從這個比喻中看。我們若將一個比喻所未論及的事，硬加在這個比喻中，那是絕對不公正的。祂先改正一般人用來作比較的錯誤標準（就如以工作時間的長短和性質來衡量），然後祂將獎賞的真正標準啟示出來，那就是對所得著的機會是否忠心。有一個人得著機會，去對成千上萬的人傳講神的寶貴話語，那誠然是極大的機會。另一個是僻處山野，從未見過城巿的婦人，但她也能在照顧兩三個小孩子的事上作神的工。這兩個人最後站在祂的台前時，若他們都忠心於所給他們的機會，他們將得著相同的賞賜。在基督徒的一切服事上都是如此。
因此我們無權將這個比喻，應用在社會中那些尚未重生的人身上。這樣作，難免會違背公道正義的準則。基督教對那些放棄神給他發揮所長的機會，以致一事無成的人，是毫無憐惜的。這個比喻最淺顯的含義是，那些獲得特權的人，他們的獎賞不是根據他們的的特權，乃是根據他們的忠心。或者反過來說，那些機會不如人的，他們也會得到同樣多的賞賜。
對於我們每一個人，這一段話是一個警告，不要為以往的作為和成就自誇，以為自己得著的機會比別人大，所得的報賞也一定比別人大。這話也催我們善用每一刻的機會，盡心竭力，使我們能與忠心者同得賞賜。
馬太福音19:23-20:16
如果我們把19:26,30中耶穌的話，和20:16的話相聯起來，就能看出這一部分的重點所在。「在人這是不能的；在神凡事都能。……然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前……這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」這幾節能立刻從主的教訓中，將祂的推論顯示出來。但是要融會貫通這一部分的意義，還得明白它和前面一段的關聯。
在這一部分裏面，我們看見王又從眾人轉而專注於教導祂自己的門徒。這一段經文的開頭是，「耶穌對門徒說。」那是緊接在那位青年官的事件之後。我們的主對祂的門徒論到財富和神的國，這些話都是針對彼得的問題所作的回答。彼得由於那位青年官的來訪，以及主對付青年官的方法而心生疑問。主的教訓是從青年官那件事開始的，但已遠遠超越了那事，並且也遠遠超越了類似的事件。我們必須先記住兩個前提：第一，祂是在對祂自己的門徒講論；第二，祂是因為所發生在那青年官身上的事，以及祂對那人的態度而對他們講話。有了這兩個前提，我們才能明白主談論財富時的態度，才能了解祂所說的比喻。
所以我們可以分成兩部分來研讀。
１．頭一部分比較簡短，卻較重要，那就是基督對青年的官那件事的評論，和因此所引起的談話。
２．第二部分，基督解決了門徒的疑難之後，彼得提出了一個新的問題，「我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」然後是基督的回答。
我們先看基督對那青年官的評論，和從這評論所引出的談話。除非我們十分謹慎地把握住主說話時的語氣，我們很可能完全誤解了基督對那青年官的評論。馬太雖然未記詳情，在另一卷福音書的記載中，卻有一個非常有趣的說明，當耶穌向那個青年的官指明十誡是衡量道德的標準時，他回答說，夫子，這一切我從小都遵守了，「耶穌看著他，就愛他。」
現在這位心中充滿愛的基督，轉過來向著祂自己的門徒說，「財主進天國是難的。」那是一句極嚴厲的話，但話中帶著淚聲，祂的聲音裏也揉和了憐憫和愛。如果我們將這句話的字稍加改換，將無損於這節經文的本意──財主進天國是非常困難的。當祂換一種說法重複說這件事時，仍然是用相同的語氣，同樣是帶著一個惋惜、憂愁、和愛的靈：「我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」
為何財主進天國很困難呢？在此我們也不可任意臆測。讓我們回到王自己那奇妙的國度宣言──登山寶訓。祂開頭的話已經將天國的門開啟，告訴人如何進入祂所描寫的一切祝福中。「虛心（靈裏貧窮）的人有福了，因為天國是他們的。」現在將耶穌那溫柔憐惜的話，加在這基本的聲明之上──財主進天國是難的。為什麼呢？因為財富就是權勢，而權勢不會使人產生謙虛的心，相反地，它適足產生驕傲。要一個財主虛心，是一件非常難的事。雖然並非沒有可能，但是非常困難。耶穌看著那個青年的官離去，祂的心中充滿了悲傷，因為祂愛他。
財主進天國還不單單是難，事實上是不可能。「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢。」主所說的「針的眼」，可能是指一個城市裏那個最小的城門，駱駝通過時必須先卸下所馱的貨物，彎著身子，方能進入。這是一個比喻，說明任何一個有財有勢的人，都不可能靠自己的力量變得虛心，去學絕對降服的功課。
現在留意門徒的問題。耶穌以憂傷、痛惜的聲調說完了這件事時，門徒們十分詫異，說，「這樣誰能得救呢？」在這裏我們若不謹慎留心，很容易將門徒們錯怪了。最常見的一種解釋是很膚淺的，他們認為門徒的意思是，若財主不能得救，還有誰能？門徒以為財多勢大的人，因為他們的財富而比較容易進天國。這種解釋會使人責怪門徒崇尚物質主義，卻錯過了他們真正該受罪責的原因。我們寧願相信，當基督說這話的時候，門徒看清了祂話中的深刻意義，也看出祂要教他們，真正虛心（靈裏貧窮）的人，是能脫離想要謀取自己利益之慾望的人，這樣的人才能進天國。門徒實際上是問，我們若可能致富，則沒有一個人會不願意致富，既然這種想要致富的慾望和念頭會攔阻我們進天國，那麼到底誰能得救呢？這些門徒常常比我們更誠實。他們承認，若是可能，他們也會想要擁有青年官那樣的財富；他們也認識到，耶穌基督所說難進天國的人並非單指某一個階層的人──祂從不專對付某一階層的人──祂乃是論到人的本性和危機的一個共同事實，所以他們說，這樣誰能得救呢？
留意主所給的答覆，那是一個完整的回答，不是只答覆了問題的一部分。他們的問題是──若財主不能得救，那麼誰能得救呢？從這些條件與要求看來，還有誰能得救？人還有甚麼得救的盼望？基督的答覆是針對著人的得救說的，不是單指財主的得救──「在人這是不能的。」沒有一個人──無論是財主或窮人，自由的或是受壓制的，能靠自己的意志，憑自己的決心得救；然而「在神凡事都能。」
基督的這話，並不單單宣告說，財主不能靠人的權勢得救，祂並且宣告人必須靠著神才能得救。祂已經從先前論財主的觀點，轉到論一切人的觀點上。
這裏要強調一個思想。我們的主不是說，「對人」這是不能的，「對神」凡事都能。祂所用的前置詞「在」字，有特殊的價值。「在」人這是不能的，「在」神凡事都能。一個人倘若和眾人合作，以他們的格言作自己的座右銘，以他們的方法為自己的方法，他就不能得救。一個人若單單活在人的境界中，與神毫無接觸，甚至不承認有神，也就不能得救。物質境界裏的生命，有屬物質的理想，屬物質的目標，和屬物質的失敗。但「在神」，那就是人的生命與神相連，無論他是財主或窮人，都能得救進入神的國。因此，耶穌這話的主題，乃是整個人類的救恩。
現在我們看彼得的評論，和我們的主所回答他時的指示。毫無疑問的，彼得所發的問題，仍和青年官那件事有關，我們必須如此領會，也必須強調下面的一段話。「彼得就對祂說，看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」耶穌曾對那青年的官說，「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」彼得說，我們已經這樣作了，我們將要得的財寶是甚麼？這時彼得心中所想的，已經不再是人怎樣能得救這個問題了。那件事主已經解決了，現在又有了一個新的主題。在彼得思想的深處，他是將自己和其他的人，拿來和那青年的官作對比。他似乎這樣說，主阿，那個大有財富的青年來見你，你告訴他當怎樣行，並且應許給他天上的財寶，然而他轉背向你，不肯順從。但是，主阿，我們已經順從，撇下了一切來跟從你，我們將要得著甚麼財寶呢？
留意耶穌的回答，祂的回答使我們無法因彼得如此發問而惱怒他，因為主並未對他生氣。耶穌的回答包含在兩個不同的範圍裏，
１．祂明確地答覆了他關於賞賜的問題；
２．祂警告發出這問題的意圖。
事實上祂是這樣對他說，你問我你們將來要得著甚麼，我實在告訴你們──留意這語氣所帶著的權柄──「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」這說明他們將在祂的管理之下，去替祂監督，執行祂國度中的事務。祂向前遠眺，遙遙望見多少世紀之後，祂所說的那「復興的時候」。這些人將要在復興的時候，在祂的國中和祂一同掌權。這是祂對他們問題的頭一個答覆。但祂的答覆是廣泛的，不單單指他們這幾個人，也指一切甘願忍受損失，在未來的日子願意「為我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，兒女，田地」的人，他們「必要得著百倍，而且承受永生。」因此我們的主並未責備彼得那樣問，祂答覆了他的問題。祂似乎對他們這樣說，你們真是撇下了一切跟隨我麼？你們若想知道將來要得甚麼，這就是我特別對你們這十二個我所愛的頭一批門徒的答覆。當我得勝奏凱之日，就是萬物復興之時，你們將要坐在寶座上掌權、審判。所有曾忍受損失，為我的緣故捨棄產業、朋友、和家人的，無不將得著百倍。我並不是指著那青年官說風涼話；凡是為我的緣故犧牲的，都要得著百倍。
但是留意接著的警告。耶穌說，「然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」然後是一個比喻，在比喻的結尾，祂說，「這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」仔細留意這兩句話，以及那個比喻與這兩句話的關係。基督警告祂的門徒說，「許多在前的將要在後，在後的將要在前。」然後祂用一個比喻，來說明祂這話的意義。因此那個比喻是對祂自己的門徒說的，我們不能將它普遍地應用於社會制度上。這是一個有關獎賞先後的比喻。這比喻是針對著彼得說，「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」語意中含有一種超過那青年官的優越感。我們是你的頭一班門徒。那人已轉身離去，他若不久再回來，也已經晚了，我們是最早的。「我們要得甚麼呢？」許多在前的將要在後，在後的將要在前。因此我們的主要教導他們有關祂國度裏先後秩序的真理，祂要改正他們優越的心理。──《摩根解經叢書》