馬太福音第廿六章
馬太福音26:1-30
馬太福音末後的三章，讓我們看見王使命中最後的事蹟。倘若有任何聖潔的境地，要求我們脫去所穿的鞋，那麼讀這三章所記載的事蹟時，正是我們應當脫鞋的時候。在此，神的苦難和人的忿怒互相衝突，彼此交手。我們現在即將讀到的故事中，似乎有一件很顯然的矛盾，它卻是十分重要的真理。耶穌曾在物質、心理、和道德的領域裏，彰顯了祂的權柄和能力。祂本來就是君王，是我們獨一的王，祂要求我們對祂效忠。現在我們卻看見祂經歷這些情景，使祂的門徒十分驚愕，困惑。祂經過挫敗──是步向挫敗；經過黑暗，經過痛苦，經過了人類最恐懼，最害怕，最想逃避的事，但祂始終沒有失去祂的尊嚴，絲毫沒有失去祂在這福音書前面部分所彰顯的那種王者獨具的軒昂和尊嚴。
我們現在所讀的一這部分，若透過表面來細看，會看出它最重要的事實，就是王的權柄和能力。用祂的一句話，可以簡單扼要的說明這一段的內容和信息，這話是，「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」我們在這一段話中，看見王被困住，受包圍。然而實質上是祂藉著一種使我們驚懼的奇特權能，安排了那包圍，操縱了祂的被困。那一切看似與祂為敵的勢力，實則是被迫聽祂的命令行事，以祂的方法來成就祂自己的旨意。
但願那察驗諸事的神的靈，就是洞悉一切深奧之事的聖靈，帶我們進入嚴肅的敬畏之中，也開啟我們的心思和意念，幫助我們來看這福音書的末了一部分。
這末了的一部分可以分成三大段。第一大段就是現在我們要讀的這一段，而這一大段又可以分成三方面來看。首先我們看見王向看祂的苦難走去。祂告訴祂的門徒，兩天之後，祂將被釘十字架。這時候，公會正在另外的地方密商，怎樣用詭計捉拿祂。
接著是祂在伯大尼晚餐時發生的美麗故事，以時間先後來說，它不是發生在這時。我這樣講是有聖經的記載可資證明的。這段故事以基督的宣告，「你們知道過兩天是逾越節」開始。約翰記載這故事時，以「逾越節前六日」開始，因此這事明顯發生於基督確定的告訴祂的門徒說，再過兩天祂將要釘十字架時的前四天。這裏沒有按著時間先後記載，是為了解釋事情如何按著耶穌的話發生。
最後記載了逾越節的筵席，以及祂立下新的記念筵席的故事。這一段記載，以「他們唱了詩，就出來往橄欖山去」作結束。
在將這幾件事分開來看之前，先讓我們留意它們彼此之間的關係。首先從耶穌對祂的門徒所說的話中，我們看見祂向他們表明祂的決心。祂對他們說，「你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」接著所記的，是官長們的決定。兩者之間有共同點，也有相異處。「大家商議，要用詭計拿住耶穌殺祂，只是說，當節的日子不可，恐怕民間生亂。」祂說，「過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」他們說，「當節的日子不可。」祂說，祂將在逾越節被釘十字架。官長們決定要殺祂，和祂決心要在十字架上被釘死，兩種決定相合，但在時間上卻彼此相左。
現在馬太在時間順序上稍有變動，目的是為著說明，祂釘十字架的時間，正是按照祂所說的，沒有按照他們的密謀裏所決定的。還在四天之前，馬利亞得償所願，用香膏膏了祂。馬太記了這一段膏主的事，也記了猶大離開伯大尼的筵席，就去見祭司長。因此猶大和官長們約定，要將耶穌交給他們時，大約是在基督說祂將釘十字架的四天之前，他們已經付給他三十塊錢。那四天中，他就帶著這些錢，他一直在尋找機會，要把耶穌交給他們。官長們的計議是不可在當節的日子，要等過了節之後。毫無疑問的，猶大必定受到官長們的指示，要他不可鹵莽，靜待過節的眾人散去之後再下手。然而基督卻促使猶大及早行動。祂說，「你們中間有一個人要賣我了。」並指明是誰之後，約翰告訴我們，祂對猶大說，「你所作的快作吧！」猶大在那種催促之下，發現事已洩露，他沒有絲毫的悔意，急忙去到祭司長那裏，匆匆領了一群人來。他沒有遵照他們的意思，而在他們所定的時間之前就動手了，使基督正好在逾越節的節期中被捉拿，受審問。
這給我們看見，王定意向著祂所定的計劃而行，但在時間和方法上，祂不容許官長們作選擇，乃是完全依照祂所作的決定。祂的右手掌握至上的權柄，使人們一切的謀算，全都為祂的目的效力。祂將他們的狡猾奸計，從掩藏的黑暗中拖到明光之下。祂催促猶大去作他那卑鄙的勾當，使事情在神所定的時刻成就。
現在讓我們更深入一層的看這些事。
首先要看見，促成耶穌之死的，有兩種力量。祂在十字架釘死，從死裏復活之後，五旬節來到，彼得得到聖靈的澆灌，站起來宣講。他注視周圍的群眾，其中有官長們，他說，「神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」留意彼得所認明的兩件事。「……按著神的定旨先見，被交……。」這是那故事中的一方面。它還有另一方面，「……籍著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」這是基督赴十字架的歷史事實。其中有一件我們幾乎不敢想像的奧祕：曾有一時，神竟然容許罪與祂併行，一同邁向祂的目標。
現在留意我們的王。祂正邁向祂的十字架。我們幾乎可以說，祂處之泰然。這裏的話是，「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說……。」祂的態度悠閒，毫無不安。「耶穌說完了這一切的話。」他們曾多少次要捉拿祂，多少次祂說，「我的時候還沒有到。」「你們去告訴那個狐狸說，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。」當我預備妥善時，我的事就成全了。「耶穌說完了這一切的話。」祂若沒有說完祂最後的話，祂的教訓就不夠完全。祂不能只在開始傳道之初，宣佈倫理的綱常；也不能只對屬祂的人，作了祂榮耀的啟示和預言，祂還得加上橄欖山上那奧祕並奇妙的預言。「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說」──在祂預備好之前，沒有手能將祂捉拿。如果有人說耶穌基督是當時的環境和祂本國人的受害者，他們實在沒有好好讀這故事。祂是環境和一切世人的主宰。
因此我們看見這個加利利人，祂沒有人看為重要的任何東西，祂正行在似乎將祂層層包圍的環境之中，將要被制住，將要被打倒。然而請注視祂！這一切全在祂的手下，祂不慌不忙的，完全照著祂的心願和既定的目的，無慮無懼地邁向祂的十字架。
在大祭司的院裏，全公會的人正聚集商議。他們所商討的也正是關乎十字架的事。那是他們末了一次的聚集，他們要使置祂於死的判決，合乎法定的程序。那是一次狡詐的聚會。他們早已決定將祂除滅，但對在何時何地將祂處死，卻猶疑難決。他們惟一要避免的是那個節期。「當節的日子不可。」
在此，恩典和罪惡正向著同一個悲慘的終點前進。恩典在這位屬神的君王身上運行，將祂引向十字架；罪惡在那些官長們身上運行，要將祂釘十字架。我們回頭來看這兩幕景色，一幕是基督在祂的門徒中，一幕是官長們在大祭司的院裏，兩者相距之遠，如同天堂與地獄，愛與恨，是和非，光明磊落的行動和鬼魅陰霾的欺騙之間的分野。然而兩者均向著一個方向移動。我們再讀這一段故事時，這兩幅畫面會深深的印在我們的心裏，我們看見主高高在上，祂的榮光充滿在殿裏，使我們對作詩者所宣告的意義，有一種新的領會。
人的忿怒，要成全你的榮美；
人的餘怒，你要禁止。
祂不是一個人間的教師，被人任意鞭打，恣意苦害。祂是君王，祂控制著環境，管理著公會。雖然他們無法無天的實施毒計，但祂仍高居一切之上。不久祂將承受他們至惡毒的刺，讓它的矛頭浸潤在神無邊恩惠的血中。祂就是這樣邁向十字架。
現在讓我們來看那伯大尼之夜的晚餐──留意馬利亞的懿行和猶大的舉動。我們心中對於這兩件事，既有了概略的印象，就能看出他們一個成了恩惠的器皿，另一個成了罪惡的器皿。馬利亞是恩惠的器皿，猶大則是罪惡的器皿。在這故事中，我們看見一道耀眼的光輝，照射在主的身上；我們也看見驚人的大黑暗，將祂籠罩著。那光輝發自馬利亞的純愛；從猶大的奸詐所冒出的，是驚人的黑暗。這兩個人也都向著十字架移動。馬利亞是在愛裏前行，她的愛越過死亡的終點，為著祂的埋葬，先以香膏膏祂；猶大是在毒恨中疾走，仇恨織成了死亡的網羅，要置祂於死地。兩者的對比十分鮮明。
五旬節之前，從未有任何人，曾像馬利亞那樣摸著耶穌的心。她從玉瓶裏，倒出香膏來，傾倒在祂的頭上，抹在祂的腳上。不止猶大批評她，全體門徒也都議論紛紛說，何用如此枉費呢？他們這話，實在與他們的使徒身分不相稱。，馬利亞是看到祂心的深處，雖然她不能完全明白，但她看出祂的眼中帶著那即將來到的苦難和死亡的陰影。祂和她之間有一種彼此的同情與關切。很可能耶穌在西門家裏坐席的時候，馬利亞心裏想，祂的深處有黑暗籠罩，必是那時刻已經到了，我當作一點甚麼，使祂可以知道，至少我已觸摸到祂所披麻衣的邊緣。
愛從來不計較付出。愛往往逾越謹慎思慮的界限，能將最貴重的東西傾倒出來。這般的愛必獲得愛的回應。祂說，「她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」這是基督僅有的一次說到要記念一個人，而祂所說的紀念方式，不是用大理石來塑像，也不是用廟宇來紀念；這一切終有一日會傾覆，化為灰燼。祂所說的是記念這事的芬芳，因為馬利亞的愛，和基督悅納了那愛，使這地上更甘甜，天上更富有。祂說「她……是為我安葬作的」時，祂的聲音沒有震顫。是祂在安排，操縱，管理著惡；祂從那虔誠的愛裏，收集了寶貴的甘甜和馨香。這香膏在祂心中十分寶貴，祂說，將為這事記念她。感謝神，在那麼黑暗的一刻，仍然有閃耀的光亮。感謝神，曾有一顆心那麼靠近祂，一個被門徒們看為感情用事的軟弱婦人，將香膏倒在祂的身上，天上因著那罕有的奇妙香氣而更形美麗。
然後，我們從猶大的剛硬看見了黑暗的一面。他毫不同情馬利亞所作的，因為他也完全不同情耶穌。看看他的行動是何等自私和卑鄙。我們再無需加上其它的評論。
最後，我們來到了逾越節。這裏給我們看見，舊的時代已經完成，成為過去，新的時代從此開始。百姓世世代代過逾越節，慶祝使他們脫離為奴之地的日子，那是記念他們從埃及出來，邁向希望之地的節期。幾千年來，百姓斷斷續續地守著這個節。開始的時候，他們按時守節，後來以色列國敗落了，只偶爾守逾越節。王以身為以色列國國民的身分，和門徒們一同守這節。那是神的行政管理之下，末了的一次逾越節，因為逾越節所預表的一切，全在祂坐下來赴席的那一刻應驗了。逾越節所指明的一切，已經藉著祂成就了。祂成全了出埃及所預表的一切意義。祂正邁向十字架，那是最後的一次出埃及。
然而祂仍在那代表著即將逝去的舊時代的筵席上時，桌上仍有殘餘的未經發酵的酒和無酵餅時，祂為我們立下了新的筵席。祂拿起席上的餅，擘開了，說，「你們拿著吃，這是我的身體。」祂又拿起杯來，說，「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」當時耶穌仍在逾越節的筵席上，祂拿起的餅是逾越節的餅；所拿起的杯，是代表舊時代的期望。然而祂的手一接觸到逾越節的餅，就使一切都成了新的；祂的手拿起逾越節的杯時，祂就在這杯中注入了一個新黎明，新時期，新年代的榮光。在這幅簡單的圖畫中，我們看見了基督徒的筵席之設立。
關於基督徒的筵席，有三件事我們必須記得。它是一個記念。基督說，「你們也應當如此行，為的是記念我。」它不只是記念，它還是交通，藉著它，祂的門徒世世代代將要圍繞祂的愛筵，分領餅和葡萄汁，藉著分別為聖的餅和酒，實際與祂在靈裏有交通。它還不只是交通，它又是一個約，宣告那些坐席的人，與祂心中所關切的事業合而為一。舊時代的逾越節，為的是記念出埃及，那是一個懷著希望的節日。新的逾越節也是記念出埃及，但祂已經完成了這個出埃及的事工，我們無需再懷著期待；相反的，我們的心中充滿了已經獲勝的確據。多少世紀以來，人們圍繞著祂的筵席，是來記念祂，與祂相交，向祂保證對祂的忠誠。我們千萬不要忘記這些。在古羅馬的廢墟裏，我們還能從壁畫中，看出羅馬的兵丁在祭壇效忠。這個新的逾越節筵席，是我們向祂效忠之壇。我們宣誓必為祂而活，為祂而爭戰，為祂而死。
因此這裏象徵著祂帶了祂的門徒，行過黑暗的陰影，已經目睹新日子的晨光。這一切都在那簡單的逾越節的筵席中表明了出來。祂拿起了舊的餅，將它擘開，無限的供應這世界；祂拿起那個舊的杯，從其中倒出神國的紅色佳釀。當我們圍繞有象徵意義的主的筵席時，讓我們切勿忘記祂自己，就是王正與我們同席。
「他們唱了詩，就出來往橄欖山去。」毫無疑問的，他們所唱的是詩篇中偉大的讚美詩。如果我們讀詩篇113篇-118篇，就會發現他們所唱的詩，正是這些讚美詩。他們在開始逾越節的筵席時，先唱113篇和114篇這兩首讚美詩，這兩篇詩告訴我們，耶和華至高無比，祂坐在至高之處，卻降卑自己；那是出埃及之歌，讚美祂如何將他們從埃及領出來，帶他們進入迦南。試想像那一日，耶穌在最後的一次逾越節筵席上坐著，在筵席開始前唱這兩篇詩篇，那情節是何等的貼切！接著是詩篇115篇，
耶和華阿，榮耀不要歸於我們；
要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。
這是說出祂為著神的榮耀，經過死亡的痛苦。
詩篇116篇以經過死亡，進入生命與事奉為中心。
詩篇117篇是繼上一篇的經過死亡，進入生命與事奉之後，萬民的讚美。
詩篇118篇中有一句重複的疊句，「祂的慈愛永遠長存。」那是他們所唱之詩最後的題意。
他們唱完那最後的詩歌之後，就出來往橄欖山去。王就在唱著神的慈愛永遠長存的歌聲中，進入十字架的黑暗陰深之處。
馬太福音26:31-56
現在我們虔誠肅穆的，隨著王經過客西馬尼。我們無法試圖從這一段經文，來解釋基督的憂傷。我們對這段經文的默想，自始至終只能從邊緣行過，只能站在外面的黑暗中，遠遠的，模模糊糊的看這痛苦事件所顯示的那些內容。
我們要注意，這一段經文仍然可以分成三小段，但是我們一切默想的中心還是放在基督身上。雖然門徒們也在場，我們偶爾也要看他們，我們不應該忽略他們，但我們還是要把我們的虔誠思想集中在主自己的身上，就是在這幅無可比擬的圖畫中所見到的祂。
首先我們站在進入這一座憂傷的聖所內室的走道上。我們的主經過這條走道，進入客西馬尼園內橄欖樹的陰影下。我們看到基督在預備祂的門徒面對那即將臨到的事。
其次，在這一段經文的中心部分，我們進到祂的憂傷內室之中，在那裏我們看見基督獨自一人。門徒們也在客西馬尼園，但這樣適足加深祂那絕對的孤單和凄涼。
最後，我們看見一幅基督得勝的畫像。
現在我們先來到進入內室的通道。那時正值月圓之夜，因為那時正是他們守節的日子。在樓上的時候，他們曾有一次不尋常的奇妙聚集，在這次聚集中，舊的節期宣告結束，新的節期被設立了。他們唱了讚美的詩篇，就是哈利路亞詩篇。他們離開樓上，經過街道，進入郊野的大路，終於踏上橄欖山麓的一處僻靜所在。他們所唱的詩，一路中還縈懷在心頭。客西馬尼那個詞的意義是「圍住的地方」。他們心中困惑，對祂所說的事，他們深感不解。他們曾問祂說，「你往那裏去？」祂用很著重的詞句回答他們，祂是到父那裏去。但祂沒有將祂所要去之處的地理位置告訴他們。
現在祂正要離開他們而去，他們伴著祂同行。突然之間，基督開口了，打破了他們默默而行的沉靜。祂轉向他們這一群說，「今夜你們為我的緣故，都要跌倒；因為經上記著說，『我要擊打牧人，羊就分散了。』」這話的第一部分說到他們前面即將臨到的黑暗。很可能門徒們以為，惹是生非的猶大已經離開，從此不會再有甚麼麻煩了。但現在祂環視剩下的十一個門徒說，你們今晚都要因我的緣故跌倒，我將是你們絆跌的原因，你們要因我絆倒，因為經上記著說，我要擊打牧人，羊群就因此四散。祂對即將來到的黑暗，瞭解得遠比他們清楚。祂告訴他們將要發生的最可怕的事，就是他們都將因祂跌倒。但是祂說這話，不是以宿命論者的身分說的，而是以一個深知他們必然會有這反應的人之身分，是以一個深深瞭解預先安排好的一切計劃的人之身分說的。這些人對舊約聖經相當熟悉，他們很清楚祂所引用的是撒迦利亞的那一個偉大預言。現在祂說，今夜就是牧人被擊打，使羊群四散的時候。今夜發生的事不是偶然的，而是神計劃中的過程之一。因此，圍繞著他們的陰影越來越深。祂並且告訴他們，他們將陷身在更深的黑暗之中，那黑暗深到使他們跌倒，他們將被趕逐四散。
然而這些並非事情的終結。祂這樣告訴他們，是讓他們知道，在他們跌倒之先，祂已預知他們將跌倒。基督總是為他們安排，使他們以後回轉的時候，可以容易一點。一個人若說，我的朋友早已知道我會如此，事先作了警告，所以我要回轉歸向祂，這是一件極寶貴的事。基督是將事情最壞的一面告訴他們。然而祂並不只是說那最壞的一面，注意下面的話，這充滿光芒的話，「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」
基督和跟隨著祂的這一小群人，正走在往客西馬尼的路上。這些人戰戰兢兢，不知道前面將要發生甚麼事，也不明白祂所說的那些話的意義。他們因為祂沒有運用大好形勢，建立一個國度，而感到傷心失望。他們因為認定祂將遭殺害而傷痛心碎。祂說，「今夜你們為我的緣故，都要跌倒……但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」你們的分散並非事情的終點，因為還要有聚集。我的受死並不是終點，因為我還要復活。眼前的黑暗不會持久，黑暗之處還有亮光。
彼得的回答，是出之於愛心和無知的抗議，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」耶穌對他說，「我實在告訴你，今夜」這裏是強調這事立刻將發生，「雞叫以先，你要三次不認我。」彼得回答祂說，「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」
王自己沉著鎮靜，對這些脆弱的門徒，滿懷著溫柔的同情。祂沒有斥責他們，但對將要發生的事，先警告他們。祂說的時候是那麼肯定，那麼明確具體，絕無錯誤的可能。祂給他們的印象是，祂知道一切。彼得的話等於說，我若對自己都不認識，還有誰認識我？我們從基督與門徒的關係中看見，人最不瞭解的，就是他自己。當彼得說「我卻永不跌倒」的時候，他是出於絕對的真誠。但是他並不認識自己，他不知道自己的軟弱或剛強。對於衝著他而來的勢力有多大，將臨到的黑暗有多深，將要面對的試探有多可怖，他一無所知。他是完全的誠實。但基督知道他，祂珍惜他對自己的忠誠，但祂知道背後的一切。祂知道，他天性的剛強中藏著他的軟弱，祂知道這熱情豪放、衝動，如同雷雨的人，在巨大的試探和重壓之下，會否認祂。王鎮靜如昔，仍然以柔愛對待祂的門徒。他們也仍然愛祂，但在困惑驚惶之下，他們不禁舉止失措。
現在我們來到客西馬尼園內。在這一部分中，門徒們的在場，只有加深祂的孤單。留意祂如何從他們中間，投入那孤單之中。從樓上出來時，祂帶著十一個門徒，進入園子之後不久，祂又把八個留在門口。祂帶著三個稍往前走，這三個是雷子約翰和彼得、雅各。祂登變像山的時候，所帶的也是這三個人。祂到睚魯的家中，去叫他的女兒從死裏活過來，也是帶著這三個人。因著某種原因，祂和這三個人，總是比和其他的人關係更密切。幾乎人人都認為，他們三人是特選的圈內人，獲得祂較多的信賴，祂能向他們盡傾心意。這一點很難令人信服。說不定他們是十二個門徒中最軟弱的，因此祂纔必須時刻將他們放在身邊。也許那些從未得著異象的人，反而比得著異象的人更剛強。後來，我們從主所啟示祂自己和父家的亮光中，會發現那一直留在門邊，從未有火熱的異象，和狂喜經驗，只有靜靜地忠於平日事奉的人，反而比別人更剛強。
相傳多年前有一位修女，夢見三位修女在祈禱，這時她忽然看見主自己來了。祂從他們三人身旁行過。祂對頭一位竟然未曾稍顧，未加觸摸，即匆匆行過。經過第二位的身旁時，祂曾對她簡單地說了幾句話，隨即離開了。惟獨對第三位，祂駐足久留，並且伸出祂的愛手，按在她的頭上。祂的臉面綻露出慈祥的笑容，以無限的愛對她輕聲細語。這位修女在夢中自思：主對那末了的一位何其珍愛，那第二位大約曾在甚麼事上使祂不快，而頭一位必定祂非常惱怒。當她還在夢中這樣想的時候，主轉過頭來對她說，你這個屬世界的婦人啊，你的判斷是大錯特錯！那頭一個婦人的信心、交託、順從是那麼完全，我可以訓練她作更大的事工，這是其他兩個所無法作到的。末了的那個需要我全付精神的照顧，不然她就要退去不跟從我。也許彼得、雅各、和約翰，他們亦是這一種情形。祂帶著這三個人，但他們卻不能全然與祂一路同行。祂要他們和祂一同儆醒，然後祂稍往前走，前去禱告。
其次，讓我們留意這裏論到我們主的話。祂「就憂愁起來，極其難過」。這裏的「就……起來」，原文直譯是「開始」，前面已經出現過兩次。一次是4章裏面的「就傳起道來（就開始傳道）」。另一次在16章，「從此耶穌纔指示……祂……受許多的苦（耶穌開始指示……）。」現在祂開始憂愁，極其難過。這裏繙成「極其難過」的字，是一個很奇特的字。關於這個字的來源，無法作確定的考據。它可能由兩個字構成，也可能由一個有「遠離家園」之意的字而來。祂開始憂愁，遠離家園。它的意思當然比這些更深，基本的思想是祂感到被棄絕的孤單。祂開始進入這種被絕對隔離的感覺中。
當祂開始祂的傳道事工時，有眾人和祂同在，如今眾人早已離開祂。祂在傳道之初，百姓的官長也曾感興趣。如今他們正陰謀將祂置死，祂深知此事。祂曾招聚了一些門徒（不單是那十二個門徒）在祂的身旁，但是當祂試圖教導他們時，門徒中就有多人離祂而去，不再與祂同行。但至少祂有十二個門徒。不，其中有一個不在，他正去率領暴民來此。那麼至少還有十一個囉？也不是，其中有八個留在園子的入口處。那麼其餘的三個總是在祂身邊吧！也不然，因為不出半小時，他們就都昏沉入睡。祂開始憂愁起來，深感孤獨淒涼。於是祂對他們說到祂的憂傷。我們很少聽過祂說到祂自己的憂傷。現在祂對他們說，「我心裏甚是憂傷。」這裏另有一個字，抓住了我們的注意力。先前的是祂「開始憂愁。」現在祂說，「我心裏甚是憂傷。」同一個字──「憂傷」的前面，加上了「甚是」，說出它的深度。它的意思是，憂傷的浪潮在我的心中澎湃。祂對他們說，「你們在這裏等候，和我一同儆醒。」這是祂向人所提的最後請求，也是祂向門徒所提出的最後請求。
現在我們隨著祂再往前走一步。在祂三次的禱告中，我們除了留意其中三件最簡單的事之外，再也不能作甚麼。祂禱告了三次。頭一次祂禱告說，「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。」第二次禱告時，祂沒有提倘若可行，求叫那杯離開，卻表示若不能，祂甘願接受那杯，「我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」第三次禱告時，說的話和先前一樣。
先特別留意祂頭一次的禱告。當人聽見這禱告時，雖免會想，其中似乎包含著前未曾有的退縮意味。然而那並不是一個求叫杯離開的禱告，它是一個求神旨意成就的禱告。首先，留意祂承認和神之間那永存的關係，「我父阿。」我們委實不敢以我們的經歷，來說明祂的感受，因為在祂的憂傷和我們的憂傷之間，有深淵相隔，不能通過。但是由於我們現在所看的，是那位成為人的基督，我們或者可以大膽的說，人在勢不可當的痛苦之下，心裏會受到試探，懷疑神的慈愛與善良。然而即使在愁雲密佈，憂愁的巨浪迎面襲來，祂的心中塞滿了無限孤單的那一刻，祂對祂和父神之間關聯的感覺仍然不變，祂仍然可以看見父神的臉面，沒有被陰雲遮掩。請聽祂的請求。首先祂所說的條件，「倘若可行，求你叫這杯離開我。」接著祂又懇求，「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」
祂再一次禱告。「我父阿！」說明祂和父的關係毫無改變，承認那杯不能離開祂。接著是同樣偉大的懇求，「願你的意旨成全。」
祂最後的禱告，重複表明祂向著神的旨意，願意絕對放棄自己的態度。基督在客西馬尼園為著甚麼禱告？祂祈求神旨意的成就。這裏所隱約顯出的退縮，是甚麼意思呢？那是試探的最後陰影。回頭看我們曾想到過，祂在傳道之日的故事。很久以前，當祂在曠野中，仇敵公然在基督眼前，將世上的萬國和其榮華指給祂看，說，你只要向我一拜，這一切就都歸你。這試探的含義是，祂可以不必經過苦難，就能得著萬國。那是最早的試探，發生在曠野的光天化日之下，當時四周莊嚴靜寂，沒有任何攪擾。基督的回答是，「當拜主你的神，單要事奉祂。」那是在祂公開傳道事工開始的時候。
然後在該撒利亞腓立比，同樣的試探又重演，但這次不再是出自仇敵，而是仇敵用一個使徒的聲音發出。祂說，「從此耶穌纔指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受……許多的苦，並且被殺，第三日復活。」而那位作發言人的使徒說，「主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」大約是八天之後，在榮光包圍著耶穌的那山頂上，同一位使徒又說，「我們在這裏真好。」他又再度犯了大錯。因為那話的意思正是，主阿，留在山上的榮耀中，勿去十字架。你可以在這裏得著你的國度，但不要有十字架。祂對仇敵藉使徒而發的試探，遠比仇敵公然的試探更嚴厲。「撒但，退我後邊去吧，你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
如今在客西馬尼園，魔鬼並未公然出現。那使徒正沉睡，但是試探的陰影，正侵襲著基督的心魂，「倘若可行，求你叫這杯離開我。」讓我們追溯到祂進園前的時刻。祂曾對這些人說，今夜你們為我的緣故，都要跌倒。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。祂的意思就是，我要經過死的痛苦，但我要進入所得的國。我必須建立這國，神的旨意必要成就。我必須離開，你們這些將要分散的人必將再被聚集。如今祂獨處一隅，連最後的一個門徒也不在身旁。
夜影將祂包圍，那苦杯，其中所代表的奧祕的痛苦，是我們無法瞭解的。那無限憂傷的苦杯正遞向祂，死亡的陰影籠罩著祂，那個大的試探又在陰影中潛入，「倘若可行，求你叫這杯離開我。」倘若只到這裏為止，那麼祂是躊躇留連！但祂沒有片刻停留！祂剛毅，果斷，堅決，敏捷地接著說，「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」在那一瞬間，祂接過那杯，不再搖曳。祂定意獨飲這杯。祂拒絕魔鬼的試探，拒絕彼得的建議之後，孤單的接受那杯，因為那是祂父的旨意。這些只把事實揭開，讓我們看見人所不能解釋的那大奧祕。那是神親歷人類的痛苦和憂傷。我們讀這一段故事，無法不感覺它的深奧難測。彷彿在神和這位人子之間，有極微妙的不同，然而事實上從未有任何的不同，連不同的影兒也未曾有過。耶穌在客西馬尼的那一晚，實實在在的是道成肉身的神。在這一切的背後，我們看到了我們所無從瞭解的，神的心因著人的罪而破碎。
最後祂回到祂的門徒那裏，他說，「現在你們仍然睡覺安歇吧。時候到了，人子被賣在罪人手裏了。」「起來，我們走吧！」這兩節聖經引起一些困難。許多老一輩的解經家，宣稱祂對他們說，你們仍然睡覺安歇吧，是一種諷刺意味的話。絕對不是。諷刺也是祂所使用的方法，自有它的地位，它常常像夏日的雷電，驅盡大氣中的混濁。但祂在這裏的話卻不是諷刺。那麼祂究竟是甚麼意思呢？我們不應該使45節和46節緊緊相聯，兩節之間有間隔的時間。祂在那場爭戰中贏得勝利後，回到門徒中間，他們仍昏昏欲睡，祂的來臨使他們勉強睜開惺忪的睡眼。祂靜靜地對他們說，還有一點時間，你們再睡一會兒吧。他們就瞌眼睡去，祂在一旁守護著他們。祂在酣睡的門徒中間獨自儆醒守夜，一直到祂看見來捉拿祂之人的燈籠火把出現，猶大領著他們來了，祂纔用手按著他們，說，「起來，我們走吧。」在那一段時間內，祂心中的思緒如何，無人能夠揣測。祂對跟前那些倦極沉睡，往日愛深責嚴，生死相隨的人升起無限的憐愛。祂知道不久當祂從黑暗中奏凱，祂將成為他們的鼓舞，他們將為祂勞苦不倦，捨己犧牲，成為高舉祂得勝的火炬。
末了留心察看主的得勝。祂對猶大說，你所作的快作吧！祂對彼得說，收刀入鞘吧，我用不著它。我可以求父，祂可以差遣十二營天使來，但我不要。為何不要？正是為著祂對人類的愛。
至此我們看見祂從客西馬尼園中出來，人要將祂捉拿。猶大說，你們把祂拿住，牢牢靠靠的帶去。彷彿兵丁的手可以將祂制服。祂誠然被牢牢的抓住。是甚麼將祂抓住？「祂是愛我，為我捨己。」這就是一切的經過。但願神幫助我們，每人都能對自己說這樣的話。
馬太福音26:57-75
研讀前面一段經文，留給我們最深刻的印象，就是王的勝利。我們看到經過那一個孤單寂寞之夜，從客西馬尼園走出時，祂是環集在祂四周一切勢力之主。
現在我們要來看，王如何從人的手中經過。不過實際上祂仍是在神的手中。首先看祂的審判官。（我們禁不住要說，求神赦免我們，竟然稱那些違背正義，要將祂置於死地的人為審判官。）其次看彼得，這個屬祂自己的人，他經常是其他人的代表。然後我們要看那賣主的猶大。最後看那搖曳不定，惟利是圖的彼拉多。我們對王的沉思，反映出這些人的面目，使我們能清清楚楚地看出他們的本相。稍後，祂又進入難以言宣的孤單，我們只能遠遠站立，傾聽風的嘆息，和洶湧的浪濤，卻永遠無法明白祂所經過的究竟。從祂所經過的這一切，我們還是看到祂威嚴尊貴的態度。祂從未受挫，從未被擊敗。
目前的這一段經文，有兩件事吸引了我們的注意，
頭一件事在57-68節。我們把58節略去，因為這一節所論的是彼得。
第二件事是58節，以及從69-75節。
在頭一部分中，我們看見王被人棄絕的景象，但祂卻是被神所揀選的。在第二部分中，我們看見王被祂自己的人否認，但祂卻拯救他們。
關於頭一部分，讓我們先將注意力集中在王本身。這一部分很少說到祂。只有宣告祂被捉拿，被帶到大祭司該亞法的院裏，文士和長老已經聚集在那裏。我們所讀到關於祂的第二件事，是「耶穌卻不言語」。末了的一件事，是大祭司依法要求祂起誓時，祂為自己作了一個雙重的聲明：
１．祂是彌賽亞，是神的兒子；
２．祂要升到權能者的右邊，至終祂要再降臨，將祂自己顯明出來。
因此當我們看王，有兩件事使我們印象深刻：
１．是祂默默無聲；
２．是祂起誓時所說的話。
我們先來看祂的默默無聲。要特別留意，對著控告祂的見證人（馬太很準確地說他們作假見證），祂甚麼都不回答。祂默不作聲，因為祂完全明白，他們說謊的目的是甚麼，所以祂的申辯全無用處。這些人早已定規好，要置祂於死地。他們先預定了這樣的目標，纔作審判，那還有甚麼希望？他們找了多少證人來，我們無從知道，顯然為數不少。他們所作的假見證十分薄弱，愚昧無用，甚至大祭司都不敢採信，直到最後找到兩個人。這兩個人以傳說中祂以前所說過的話控告祂。大祭司纔認為可以根據這見證定祂的罪。他們若不是因著無知而胡言，就是故意捏造謊言。他們說祂曾說過，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。耶穌從未說過這話。祂所說的是，「你們拆毀這殿，」不是「我要拆毀。」祂從未使用祂的能力去拆毀甚麼。祂不是拆毀者。祂的話暗指他們有能力拆毀。他們的惟理主義弄瞎了他們的心眼，除了眼前的事物之外，他們看不見別的事；他們將祂話語中的暗示，歪曲成祂對自己的斷言。
接著我們要看祂在大祭司面前的緘默。大祭司純粹以個人的身份問祂，「你甚麼都不回答麼？」他試圖逼祂說話，好達到以祂的話控告祂的目的，祂卻一言不發。
然而最令人驚異的一幕，是基督起誓時所說的話。要仔細留意大祭司怎樣對祂說，「我指著永生神，」──這是叫人起誓前的法定用語。接著的話並不包括在法定用語之內，而是說明他要祂起誓回答的問題。他不是說，我命令你告訴我們；他是說，我要你起誓回答我，使我們聽見你發誓說，究竟你是不是神的兒子基督。這樣的說法和措詞，是當時的希伯來人非常熟悉的。這是一個很嚴肅的問題，這個問題暴露出祭司長對耶穌的態度。這個問題首先顯明了大祭司對彌賽亞盼望，和他對彌賽亞職分的觀念。這個問題同時也顯示出大祭司熟悉古代的經卷，也完全明瞭以色列國全國對彌賽亞的熾烈盼望。百姓對於彌賽亞的盼望是，祂必須是神的兒子，是受膏來完成神旨意的那一位。
然而大祭司的問題所暴露的，還不止這些。它清楚地顯示一個事實，他明白耶穌曾作過同樣的宣告。這問題把耶穌的教訓在祭司和官長心中所留下的結果，彙集在一起。這個問題只能向曾如此自稱的人提出。用不著停下來重讀全卷福音書，或者去收集事例，我們只要想一想基督所作的一切，就知道祂確實是如此宣稱。祂一而再的申明，祂有彌賽亞的權柄和職分，祂也聲稱自己是神的兒子。因此大祭司實際上對祂說，希伯來人所指望的是彌賽亞，彌賽亞必須是神的兒子，你一直如此宣講，這樣教訓，使人想你就是彌賽亞，是神的兒子。現在我們不能再猶豫不定，我要你起誓，簡簡單單的告訴我們，你是否仍如此自居？他並不相信耶穌，但也不相信祂是在開玩笑。他認為必須逼祂在宣誓的情形下，作確定的自我宣告。
如此強調這一點是有必要的，因為這樣的強調，可以顯出基督的回答中那無比的力量。倘若我們看出大祭司是在迫使祂作一個公開的承認，我們立刻能看出祂回答的意義。那是一個雙重的回答。祂首先立刻答覆大祭司的問題，接著祂又加上一些，比大祭司在問題中所示意的更令人震驚的事。對於所問的問題，耶穌說，「你說的是。」這個回答非常肯定，直截了當，簡明深刻，像大祭司所發的問題一樣。
在此我們看見，王被祂的仇敵團團圍住，祂站在非法的審判席前。對作假見證控告祂的人，祂不發一言。大祭司問祂為何不回答指控，祂仍保持緘默。但是等到要祂在誓言之下回答，祂立刻肯定的回答，祂正是大祭司所說的基督，是神的兒子。
將這些存記在心之後，我們就可以來看下面的「然而」一詞。這個「然而」引起解經家許多分歧的意見。「然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」
祂起誓所作的肯定回答是，「你說的是。」有人主張接著的「然而」，應該改作「而且」。另有人建議，應該用「但是」。如果我們清楚當時的情景，就知道這些改變都沒有必要。實際上它的意思就是「然而」，我們沒有理由去改它。且讓我們留意當時的情景。仔細看大祭司和眾長老向著祂的臉色。大祭司竭力地要陷祂於圈套，吩咐祂起誓。而基督是絕對肯定的，明確清楚的，聲稱自己是彌賽亞。大祭司聽了這回答，頃刻之間他的臉上浮起無限的輕蔑，不肯相信他所聽見的回答。我們若看見那一幕情景，我們就會明白祂說「然而」的意義。然而──那就是，儘管你不信，你卻要看見。
因此基督在大祭司的吩咐之下，起誓宣告祂是基督，是神的兒子。接著祂以自己將要奏凱降臨的事，回答他的不信與鄙夷，雖然祂正置於似乎是挫敗的時刻。這是祂對希伯來族的大祭司，所作的最後莊嚴的宣告。
在詩篇2篇中，我們能找出希伯來人對彌賽亞所存的具體盼望。歷來希伯來的解經家和教師，無不以這一篇詩為彌賽亞篇，這是毫無疑問的。是這一篇詩，告訴我們受膏的是聖子，神已經使祂坐在權能的寶座上，祂將求列國為基業，得地極為田產，這一切都要賜給祂。當大祭司問耶穌，你這個來自加利利鄉下的拿撒勒人，你就是那位彌賽亞嗎？他心中所想到的彌賽亞，正是詩篇2篇裏面所描繪的。你是否自己宣稱，就是我們古代經卷中所描寫的那位受膏坐權能寶座的聖子，執掌萬有的神的兒子？基督回答他，是的！大祭司對這回答的反應是驚訝和不信。隨後基督說「然而……」。緊接著這個「然而」之後所說的話，引自但以理書，這些話和偉大的詩篇2篇，在希伯來人的思想中，都同樣地確定是論到基督。但以理書中，所見的異象是在天上。在那裏，那雲是從地到天。但以理說，「我觀看，見有寶座設立。」他所觀看的，是空間的至極，是無限的，也是屬靈的。再看他所見亙古常在者的異象，「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來。」祂從天上來，來到亙古常在者的面前。來的這一位「像人子……駕著天雲……，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉祂。」
現在讓我們回到當時的情景中。耶穌說，你問我是不是神的兒子，彌賽亞。我是。你不相信。讓我提醒你經上另一處彌賽亞的預言，說到人子來到亙古常在者的面前，得了權柄，榮耀和國度。我就是人子。你既不相信它是屬靈的事實，你將要眼見到它的顯出。如今我站在你們中間，似乎是被你們困住，受到你們的挫敗。你們藉謊言，險謀，卑劣的手段置我於死地。你們賄買假見證。對這些，我未置一詞。現在你要我以誓言宣告。我宣告了，你的表情說出你的不信。然而，從今以後，但以理在異象中所看見的人子，將要升到權能的寶座上，你將要親眼看見。
他們曾否看見呢？他們將祂釘在十字架上，他們把祂的生命賣掉，他們將祂拋棄；我們可以想像，祂死了，被埋在亞利馬太的約瑟的墳墓中之後，他們說，我們終於將祂除掉了。但是不出四天，他們就發現，祂並沒有被除掉，他們必須視祂為坐在國度的寶座上了。再過不久，他們更必須把那一小群原來驚慌恐懼的漁夫聚集在一起，對他們說，「我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上。」這究竟是甚麼意思呢？這說明了人子已經升到寶座上，已經從亙古常在者得了權柄。他們所圖謀施於祂身上的一切，全都化為烏有。因此祂若不是祂所自稱的那一位，就是該亞法說對了，他控告祂是個僭妄者。今天，仍和當日一樣，我們沒有中間的立場，祂若不是一個道成肉身的真理，就是一個說謊言的欺世者；祂若不是一個騙子，就是升到了永遠國度裏的神子。
我們看過了王，現在我們來看看一些附帶的事。在人類的歷史上，歪曲公義的事，還有那一件例子堪與這事相比？以真理為名，其實是說謊；以虔誠為外表，裏面卻是邪惡。這不是羅馬人的法庭，它是希伯來人的法庭。按著希伯來人的律法，公會在夜間聚集審判這類案子是違法的，但他們竟漏夜審判祂。公會在一天之內宣判罪案，也是違法的，而他們對耶穌由審判到宣判定罪，前後僅數小時。
留意他們在賄買證人一事上的歪曲公義。「祭司長和全公會，尋找假見證，控告耶穌，要治死祂。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。」等到基督作了那偉大的宣告之後，我們看見大祭司站了起來，他忿怒的說，「我們何必再用見證人呢？」他撕裂了衣袍。祭司撕裂他穿著供職的衣袍，是違反神律法的。我們可以在利未記中讀到，神明明吩咐，大祭司雖在憂傷痛苦的時刻，也不得將衣袍撕裂。這雖然只是一件小事，卻象徵他們整個的態度。他們是將律法置於腳下踐踏，違法將這人置死。公會的定案是在狂怨聲中叫囂而出，隨著是對那人犯加以百般兇殘的毆辱虐待。這就是人的本性。今日人性的情形，若無神的恩惠，仍是如此。
彼得的故事是人所熟知的。首先我們可以這樣說，雖然我們不能不承認他的失敗，也不能否定他不認主的可怕事實，但是我們絕不可忘記，彼得之與主的關係，用一個字來說明，那就是愛。在全部過程之中，他愛他的主。真正的愛是因信而出。愛需要信作中心基石，彼得從未失去對於耶穌的信心，所以始終愛祂。不久之前基督曾對他說，「撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」勇氣消失了，盼望消失了，對耶穌所要成就的那些事的期望消失了，但是他對耶穌本身的信心從未消失過，他對耶穌這人的信心始終存在。因此我們看到這故事是一個愛的故事，雖然是莽撞，愚魯的愛，然而它還是愛。
關於彼得，有三件我們必須留意。
１．「彼得遠遠的跟著。」他要看結果如何。這是一種帶著好奇，遙遠的愛。
２．他的愛受到考驗後，顯出了怯懦，終至否認主。
３．是愛的回憶和返回，「他就出去痛哭。」帶著好奇，遙遠的愛，這是彼得的失敗。愛受到考驗後顯出怯懦，這是他受到魔鬼篩的時刻。愛的回憶和返回，那是基督的勝利。
第一，帶著好奇的遙遠的愛。我們不需要過分看重這一點，但是我們若從詩篇第一篇的觀點來看彼得，自然會深感興趣。當我們讀這一篇詩的時候，我們想到基督。「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」
彼得正處於相反的景況。那是一種過程，我們無法說它是進步，因為他所走的是下坡路。「從」、「站」、「坐」，彼得當時正是這樣。從，「彼得遠遠的跟著耶穌。」站，他「進到裏面」，站在那些人中間。坐，他「就和差役同坐」，與基督的仇敵在火旁一同取暖。他是遠遠的跟著耶穌。我們若問彼得為甚麼要跟去？如果他有機會回答，他要說，因為我愛祂，我要知道結果。我原以為祂會作的那些事，祂一件也沒有作，我感到失望。哦，是的，單是好奇的愛，和罪人同行，站在罪人之中，坐在罪人所生的火旁取暖，真是危險萬分。那正是彼得的失敗。
現在來留意受到考驗的愛。一個使女對他說，「你……也是……。」為甚麼說也是？因為約翰也在大祭司的院中，猶大也在其中出沒。「你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。」「你真是他們一黨的。」頭一次他設法躲避，「我不知道你說的是甚麼。」我們都一樣，當我們受到挑戰考驗時，我們不明明否認，總是設法躲避。接著有另一個使女，不是單獨對他說，而是對那裏所有的人說的，「這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」這一次，他起誓說他不認得耶穌。過了不多的時候，那裏的人都對他說，你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了，你還有甚麼遁詞可用！於是彼得就在起誓之外又加上發咒。那正是撒但在篩他。耶穌早已對他說過，撒但要篩你們！有人很有趣的說，彼得將一切屬上面的事關閉，卻對屬下面的事敞開。彼得發現自已被篩出去了。一個人若愛耶穌基督，早晚會被帶進到一個將祂本相顯明出來的環境中。他被帶進到一個能將祂本相顯明出來的環境中，好使他能從裏面的光景中被拯救出來。
現在看最後的一點。雖然在黑暗中，它仍然充滿光輝和色彩。我們會看出整件事是那麼富於戲劇性。就在他發咒起誓的說出否認的話之後，從外面的黑暗中傳來了雞叫之聲，他就想起了耶穌所說的話。談到這裏，無法不令人先將彼得放在一邊，去注視基督。基督曾對他說，「今夜雞叫以先，你要三次不認我。」雞叫是這麼簡單的一件事，彷彿有些孩子氣，裏面沒有甚麼特別意義。但是祂能使用最簡單的事，就如麻雀的啁啾，引人歸向神。祂能藉著破曉前的雞鳴，使一個在迷途徘徊的人被喊醒，使他開始踏上正路。彼得記起了，他就出去痛哭。馬太福音的作者，用很優美的筆法，寫到了彼得的心碎，因為他否認了他的主。
如此，「恨」殺了王，「愛」否認了祂。王彷彿藉著這些告訴我們兩件事：第一件，你們來看，有沒有人像我這樣的憂傷！第二件，也許是祂所說的最後的一件事，從今之後，人子是在權能的寶座上！讓我們即使必須經過黑夜，仍能信靠祂，跟隨祂。──《摩根解經叢書》