馬太福音第廿七章
馬太福音27:1-26
這一章的頭兩節，把這一章的內容和前一章銜接起來。我們已經看過頭一場審問的情景。他們歪曲公義，因為公會在夜間聚集，按照他們的律法，這樣作是非法的。這可以從馬太這兩節簡短的記載中看出，「到了旱晨，眾祭司長和民間的長老，大家商議，要治死耶穌。」那就是說他們在早晨商議，如何將夜間所作的決定付諸實行，這是為著在技術上符合律法的緣故。他們決定要利用羅馬政權作工具，來成全他們的卑鄙計議，因此他們「就把祂捆綁，解去交給巡撫彼拉多」。
在這一部分中，突出的人物是王自己、猶大、和彼拉多。
首先，我們把目光集中在王的身上。祂站在彼拉多的面前，聲言祂是猶太人的王。前一天晚上，祂在公會面前，嚴肅的起誓宣稱自己是神的兒子，是彌賽亞。如今彼拉多又問祂這個問題，雖然方式不同，但仍是以一個審問者直接偵訊囚犯的口吻說，「你是猶太人的王麼？」王以同樣鎮靜的態度，雖然沒有用正規的方式回答，但仍像前夜一樣，清楚明確地對巡撫說，「你說的是。」這回答的意思就是，你說得不錯，我就是猶太人的王。接著彼拉多偏離了法官應有的立場，他提醒這個受審者，那些祭司們的叫囂。耶穌連一句話都不說。基督對真實司法程序的尊重，遠超過彼拉多。對坐堂審問的，祂回答審訊；對叫囂張狂，和那些已經決定置死祂的人，祂一言不發。
現在讓我們來看看曾和基督接觸的兩個人。每一個人的下場和結局，都是可悲的失敗。
這是猶大最後的寫照。我們看他的時候，有些甚麼事使我們印象深刻？
１．太遲的悔改；
２．太遲的歸還，他把那三十塊錢丟回殿裏；
３．那可怕的報應，藉著他自己的手臨到他。
猶大出現在耶穌受審的場所，彷彿他是基督自己的門徒之一，且是屬於那一小圈內的一分子。從這卷福音書一路讀下來，我們看見曾有許多人擁擠祂，有些官長和有權位的，也曾對祂深感興趣。然後我們也看見，他們如何漸漸退去，先是官長們，後來是眾人，直到祂漸漸嚴肅地移向祂受死之前最可怕的時刻。以人間的交誼而論，祂只剩下了孑然一身。當祂對眾傳道之日，猶大曾一路與祂為伴。他與祂同席，許多祂私下的親密交談，他都在場聽見了。他曾是自認對祂忠誠的人之一，屬於最接近祂的內圈分子。但這人是叛逆者，從最內圈將我們的主出賣給圈外。接著祂本國的人又出賣祂，將祂賣在羅馬的政權之下。因此在祂從內圈被賣到外圈的過程中，我們的主被祂自己的門徒，交在陰謀奪取祂性命的仇敵之手；祂又被祂本國的人，交在對祂漠不關心的外人手中。
曾有不少人，以極生動有趣的說法，希圖為猶大脫罪，我不願多談。我們要看他對自己所作之事的看法──「我賣了無辜之人的血，是有罪了。」他不是說，我犯了愚蠢的錯誤，或是我錯了；也沒有說，我只是想刺激祂從速宣告自己是彌賽亞，他說我「是有罪了」。我們從這一幅可怕的圖畫中來看猶大，我們看見一個被恐怖所充滿的人，就是一個失喪之靈魂的恐怖，他充滿了罪惡感，和對罪惡之後果的恐懼。他沒有為那罪遺憾，也沒有脫離那罪的願望，只是想逃脫那罪的結局。這不是一個人歸向神的悔改。一個人對罪生悔意，倘若其動機只是出自欲逃避罪的後果，那麼他全然不知悔改這一個詞的真實意義。真實的悔改是，只要能潔淨他的罪，即使必須背負地獄之火，他也不怕。這樣的悔改，就能成就救恩。
他將銀兩歸還，為時已晚矣。當時的情景很戲劇化。眾祭司正從他們聚集的大祭司的院子，向著彼拉多的衙門走去。出了牆就是聖殿的外院。正當這一夥祭司的行列挾持著耶穌向前走去的時候，猶大突然衝向他們，喊著說，「我賣了無辜之人的血，是有罪了。」留意那殘暴的回答，「那與我們有甚麼相干？你自己承當吧！」你一手作成的交易，不得反悔！猶大明白了情勢已不可挽回，就把那三十塊錢──他連一塊也沒有花，從未有人因出賣基督獲益──丟在聖殿的外院裏。這是對一個醒悟得太遲的人，令人戰慄的啟示！他匆匆的出去吊死了。這一個寄身在基督國度內圈中的叛徒，終於將自己處死。
倘若我們要明白，真實的悔改和虛假的悔改之間的區別，那麼我們再回頭看彼得的故事，將有關彼得的敘述，和這裏的敘述作一個比較。彼得曾那麼卑下地再認主。留意這兩個故事的結語。對於彼得，故事的結尾這樣說，「他就出去痛哭。」對於猶大的結語是，「出去弔死了。」我們看見，前者為自己的罪憂傷痛悔，轉離罪，渴望除去罪行所施的傷害；後者想逃避罪行的後果，卻以自己的手，將自己投在那後果中。
現在讓我們沉靜地來看那些祭司們。他們拾起那三十塊錢。留意他們的虔誠意識。這班人在策劃並煽動這一幕醜劇，犯下了最黑暗的大罪之後，竟然說，「這是血價，不可放在庫裏（原文意：放在庫裏是不合法的）。」我們要怎樣處理這些錢呢？我們要把這筆款盡力用在慈善公益上。我們用這筆錢買窯戶的那塊田，用來埋葬外鄉人吧。到如今人們還是常常以捐款行善，來遮掩錢的不潔。注視顯在這件事上的諷刺和嘲弄。人們給那塊田，起了一個再好不過的名字。眾祭司竭力要遮掩它，稱它為埋葬外鄉人的地，但百姓說，那是一塊血田！他們在無意之中，為那班人所作的惡行正名，一直留到今天，它還叫作血田。
彼拉多的故事是一個良心的故事，有以下幾個清楚的過程：首先是良心的受驚，接著是良心的掙扎，隨後是良心的妥協，最後是良心旳麻痺，停頓！這段經文最後給了我們一個啟示：一個人若單憑良心來規範自己的生活，十之八九將毀了自己。
他的良心就在耶穌站在他面前的那一刻受了驚。此外再找不出其它解釋。彼拉多是一個從未受人歡迎的人，甚至他自己的朋友也不喜歡他。他為人冷酷，剛硬，鐵石心腸，好流人血，很可能他出身於奴隸家系，很可能是經過好幾代才興起的。如果不是神的恩典，一個人高升，擁有權柄以後，往往就會成為最人的
然後我們看見一個良心在掙扎的人。從彼拉多對著祭司們為耶穌所作的辯護，以及他最後的建議（他以為這是聰明的方法），可以看到他良心的掙扎。趁節期釋放一個出名的囚犯是他的慣例。巴拉巴曾犯搶劫殺人罪，但他是以拯救自己的同胞為藉口。巴拉巴的意思是「父親的兒子」，它更像一個頭銜。有一些古卷說，他的名字是巴拉巴耶穌。很可能他曾以彌賽亞自稱，從事物質的劫掠。彼拉多看見他們之間的分別，他想這些猶太教中的首領，如果促使他們作一個選擇，毫無疑問的他們會揀選耶穌。彼拉多對祭司的認識真是太少了！你們要我釋放那一個給你們？是稱為基督的耶穌呢？是巴拉巴呢？
接著有一段間歇的時間，眾祭司趁機挑唆眾人，要求釋放巴拉巴。照著約翰的記載，就在這一段時間內，彼拉多單獨與耶穌在內室中，他面對面的問基督說，「真理是甚麼呢？」
經過內室的面談之後，眾人已經準備好要回答了。彼拉多對眾人說，「這兩個人，你們要我釋放那一個給你們呢？」他們回答說，「巴拉巴。」彼拉多也許感到迷惘，良心交戰不已，說，「這樣，那稱為基督的耶穌，我怎麼辨祂呢？」眾人像前面一樣迅速的答覆，根本用不著思索，他們早經祭司們授意，「把祂釘十字架。」彼拉多又說，「為甚麼呢，祂作了甚麼惡事呢？」至此我們能看出他的心裏正在交戰；究竟應該順從內心深處對這個人的認定；或者屈從眾人的叫囂，以保個人的權位？他曉得祭司們的狡猾，他清楚知道若釋放耶穌，他們會向羅馬控訴他，告他對該撒不忠。
接著是他當眾洗手的一幕。就在這時，那個陷於狂亂的猶大，回到祭司長的面前，說，「我賣了無辜之人的血。」而現在彼拉多說，「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧！」
最後怎樣呢？良心麻痺了。「把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」
現在讓我們再一次回顧，從猶大的故事，我們得到一個教訓，有一種罪是不能得赦免的。新約聖經曾有幾處說到這事，每次提到這罪總是很嚴肅的。這究竟是甚麼罪？就是棄絕救主。倘若猶大不是到大祭司的面前去承認他的罪，而是向基督認罪，他必在那時當場就得著赦免。倘若他不讓那從罪所產生的恐懼，將自己趕逐到自毀的絕境，而是將自己投在耶穌柔和的憐憫之前，他也必在那時立得赦免。那總不得著赦免的罪，就是蓄意將祂棄絕，不要祂作救主的罪。
從猶大的故事中，我們也看見一件事：我們將基督訂價多少，我們就可如數得到。這是一個可怕的事實。我們可以按著我們所訂的價格出賣祂，魔鬼會照價收買。有一位芝加哥的漫畫家，畫了一張寓意深長的畫。他所畫的是一個人在他的辦公室內，正倚桌書寫，不時核對著他的賬。他辦公室門外，基督正站在那裏叩門，但那門是鎖著的，祂無法進去。在那人身旁站著魔鬼──不是中古時期青面獠牙，頭上有角的樣子，而是舉止優雅，服飾入時的紳士，正在以黃金誘他。魔鬼在那裏幹甚麼？他在那裏照著那人所要的付給他，只要他開口，魔鬼就如數照給，目的只為將基督關在門外。這幅漫畫真是生動，也真是可怕，但它何其真實！魔鬼的任務是將人所要的任何東西給人，惟一的條件是要人將基督關在門外。
然而在「得到」和「賺到」之間是有分別的。一個人從出賣基督所得到的，在永恆裏面是不通用的，而且至終他的靈魂要像猶大一樣，進到黑暗之中。他要將歷年所得到的都拋在聖殿的院落之中，像猶大一樣，既失去了基督，又失去了所得到的三十塊錢。
我們看見王在彼拉多的堂裏受審問。但實際上被害的是彼拉多。將近兩千年已經過去了，現今世人都知道，祭司長並不是典獄長，祂纔是。祂的右手握著他們，他們永遠的定命由祂掌握。那個羅馬的巡撫不是審判官，他是一個囚犯，他問了一個超過他能明白的問題，「那稱為基督的耶穌，我怎麼辨祂呢？」就在彼拉多釋放巴拉巴給他們，將耶穌交給人去釘十字架的那一刻，羅馬帝國在神的計劃之下，已經註定了覆亡的命運。沒有多久之後，一群跟隨基督的人，到達了羅馬。那位風塵僕僕，疲憊不堪的人犯保羅，被解到這城，在自己所租的房子裏，接待凡來見他的人，將耶穌的事教導他們。這位耶穌曾被他們的巡撫，交給人釘在十字架上。羅馬就如此從它最中心的地方開始被震撼了，它的異教勢力，就是因那位曾受彼拉多拋棄的王之來臨而被粉碎。
馬太福音27:27-56
這幾節經文說到王受苦和受死的經過。正因為如此，我們必須承認這段經文很難講解。我們的心必須充滿敬畏和虔誠，否則，任何講解這段經文的嘗試都是褻瀆的行為。其中有些事太深奧，超過言語所能表達，有些事是我們有限的心思所無法明白的。在這裏，有這卷福音書中未曾讀到過的王的孤單，和無法解釋的莊嚴。這故事滿了矛盾，但又有奇妙的完整性。我們若只把它當作人間的歷史來讀，那麼它是一段羞辱和慘敗的故事。直到今天，許多人還是帶著這種眼光來讀。但是，這兩千年來，已經有一個事實向我們啟示，那血腥殘酷的羅馬刑具，原來是屬靈國度的寶座。
今日我們來讀這一段故事，佔了很大的便宜，因為我們有從教會經歷和世人經歷所得的亮光，我們能看見一些當日的人絕對無法看見的事。多少世紀以來所匯聚的亮光，使我們看這些事，和其它的一些事時，可以和當時的人有不同的看法。他們以為自己對當日所發生的事完全明白。我們知道，即使到了今天，對當日所發生的事，我們還是無法全然明白。假定當日死去的只是一個普通人，那麼在場的那些人所說的話就是對的。然而，只要看見那十字架對個人、社會、民族，甚至普世生活所產生的影響，就可以知道這種假定是無法成立的。若說十字架上的死是一種英雄事蹟，那幾乎是一種悔慢，因為也有一些其他的英勇事蹟。如果說它是一次極壯烈的死，仍然帶著不虔誠的意味，因為歷史上也有其它壯烈犧牲的事蹟。
任何人站在這個故有事前面，無不感到無能為力。到了這裏，除了偶而對一些邊緣的事物，恭敬地稍加解釋之外，只得停止解經。至於那奧祕的中心，沒有一種解經能以洞悉。馬太在這一點上也保持緘默。其它幾卷福音書的作者，比馬太告訴我們的多一點，然而他們同樣都在十字架之前，虔誠的保持緘默。當彼拉多因眾人受祭司挑唆而狂亂喊叫，就把耶穌交給他們時，當祂還在巡撫衙門中被猶太暴民所包圍時，應該有許多事可以記載，但馬太在他的福音書中，只是保持莊嚴的緘默。我們往下讀的時候，這緘默越來越明顯。他對釘十字架的那一段，未加絲毫的描寫。在讀這一段的時候，我們要記得，釘十字架發生在34節與35節之間。彷彿當馬太記述王的這段故事的時候，他到了這裏就轉換了題目。他似乎以此對福音書的讀者說，我就是注目仰望也不敢。但願我們也謹守這態度。一個人年歲越大，越靜思他信心的中心奧祕，就越不能只從物質的一面來探測，也越不敢對它屬靈意義的深邃，試作任何解釋。
因此讓我們恭敬肅穆地從三方面來默想這一段。
１．神的態度；
２．王的態度；
３．人的態度。
先看神面對王的苦難和死亡時的態度。人也許要說，這一段自始至終未題到神。這正是我們最應該注意的一點──神明顯地不加干預。我們回想到這福音書前面所記載的，當耶穌結束祂在拿撒勒隱藏的日子時，神打破緘默，宣告說，「這是我的愛子，我所喜悅的。」以及耶穌在變像山上，顯出祂的人性已達到絕對的完美，祂可以進入榮耀了，祂卻仍回到塵世，回到憂患之地。那時神對那些心懷懼怕跟隨祂的人說，「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」試從我們不時看見耶穌在傳道教訓時所發生的事，來找出祂和神之間的關係。不要忘記祂所說的，「除了父，沒有人知道子。」現在轉到這幅圖畫中，我們看見這一位──祂的生命是完美的，祂的教訓使神喜悅，以至神突破天上的沉寂，為祂加上喜悅的印記，──如今祂陷在那班兇殘的兵丁手中，遭受惡意的戲弄，神竟不加干預。這是奧祕中的奧祕。這事實在各各他表現得最明顯。當王被懸掛十字架上的時候，那一班猶太教的詮釋者，眾祭司，將神作盡了歪曲的解釋，神卻緘默無聲。讀這個故事，頭一件使人印象深刻的事，該是神的不加干預。
然而這並不是故事的全部。祂並不全是袖手旁觀。記載中有一點十分美麗，感人至深，「從午正到申初，遍地都黑暗了。」那就是出之於神的作為。當神的愛正忍受至深的痛苦之際，神就在無限的溫柔中用黑暗遮掩大地。關於這三小時之內的事，除了正在痛苦煎熬之下的主，口中所吐出的片言隻字之外，我們一無所知。現在我們來到了也許是最難解釋的一件事。過了一些時候，在黑暗之中忽聞有聲音說，「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」
當時站在十字架周圍的人，都很熟悉這話。這話不是奇異難解之言。這話引自詩篇，這本詩篇原是希伯來人的敬拜手冊。他們常常在心中痛苦的時刻，就以一種嚴肅單調的聲音來吟詠詩篇中的詩。然而這首詩所包含的價值，和它深奧的意義，遠超過寫詩的人當時所明白的。作詩的人寫它的時候，是用它來吐露他所經過的憂傷。但是因著基督在十字架上唸出這詩，它對我們永遠具有非常的意義。我們必須認識一個事實，這首詩是表達一個人深處的吶喊，而耶穌引用了它。如果我們記得它出自詩篇22篇，是一個被神棄絕者的呻吟，它所包含的價值就更重大。寫詩的人並未望見遠處山巔的十字架，他並無這個異象，他只是描寫自己心中的痛苦；如今這位十字架上的王，用了許多世紀以前，那首吐露人心中最深痛苦的詩歌，作為祂自己的經歷。
祂和我們一樣具有人性。祂為童女所生，在祂一生的公開服事中，祂用人的字句說話，只是祂的話帶著無可比擬的神聖權柄。我們注視著十字架，聆聽祂在其上所說的話時，我們必須十分謹慎，不可將耶穌的神性和人性分開。倘若祂在傳道教訓人的日子顯明是神，祂在十字架上也顯明是神。祂是神，祂來要在人因犯罪所得的後果上與人聯合。「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」那是一個人在極深重的罪惡之中，看不見神時的呼喊；也是一個人在極端憂傷之中，感覺失去了神同在時的喊叫。所有的悲哀都是因喪失了甚麼而來的，而最大的喪失是失去神。當一個人感覺到失去神時，那悲哀就達到了極點。還不止如此，這也是祂處於奧祕之前，面對一片寂靜，沒有響聲，沒有回應時所發出的呼喊。然而因為這個人是神成了肉身，祂從起初到末後，口中說出來的都是神的話，因此現在出自祂口中的，也是神的話。
在那一刻，祂用人的話表達了一個事實，就是祂承擔了人類因犯罪所帶來的痛苦和刑罰。這是我們所瞭解的贖罪，那是救贖的中心，是救贖的奇妙與奧祕！倘若我們將這個身懸十架的人，單單當作一個人來看，就和這卷福音書其它的記載不符合，也和人深處對祂的經歷不符。但我們若說，被掛在十字架上的這人，是顯在肉身的神，那麼所有祂身體上的創傷，雖然可怕，雖然人的眼睛不忍卒睹，也只不過是神的心因著人的罪所受的痛若，表現在物質上的影兒而已。祂因著這樣受苦，對付了罪，也擔當了罪。因為羔羊原是從創立世界以來就被殺的。我們看見祂在兵丁的中間，我們看見他們將荊棘的冠冕，戴在祂的額上。
這些荊棘從何而來？讓我們回到聖經所記載的人類歷史的起頭，就可以找到這樣的一段話，「地必為你的緣故受咒詛，你必終身勞苦，纔能從地裏得吃的。地必給你長出莉棘和蒺藜來。」在彼拉多的審判堂裏，我們看見兵丁用他們粗糙的手，以荊棘編織成一個醜陋的冠冕，其中的含義使我們的心受感動。他們是把罪所帶來的咒詛，戴在道成肉身的神的額上。對此祂怎樣行呢？我們說神不加干預，因為祂自己定意要這樣經過痛苦流血的奧祕，使人的罪得著清洗。而這些將荊棘刺入祂聖首之人的惡行，也正是祂要清洗的罪。
那麼當王說了祂最後的話，將祂的靈魂交出去的時候，神在那裏？再一次神不是以言語回答，而且以行動回答。「忽然殿裏的幔子，從上到下裂為兩半。」這是一件深具象徵意義的行動，說明一個事實：那個作為象徵的東西，已經永遠成為過去。殿裏的幔子，將人隔絕在神之外。試思想耶路撒冷聖殿中的至聖所，那個幽暗的所在。那裏從無任何亮光！在上古的時候，神的榮光曾照耀在遮掩約櫃之基路伯的翅膀之上，但那已經是很久之前的往事了。人不容進到幔內，必須留在外面。
然而當我們的王氣絕之時，殿裏的幔子裂開為二。
１．頭一個意義是，那素來黑暗的所在，有光照入了。
２．第二個意義是，那一直是一個奧祕的神，從此將自己啟示了出來，照亮在人類的歷史上；它也說明原來被隔絕在外的人，得以進到神面前。
當幔子裂開之時，發生了甚麼事呢？全世界都不再被隔絕在外，得以進到裏面，因著這位死去的大祭司之名和功勞，而進入裏面的人，都成了祭司。因此，我們雖看見神的不加干預，我們也看見那勝利顯明了。
現在讓我們虔敬地來看王自己。我們要像前面一樣，從開頭的地方看起。留意王自己所說的話，「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」這些話向我們指出，在這件事的經歷上，王和神是聯合的。沒有一個人若從頭循序讀這卷福音書，讀到這裏時能不想像到，當基督在十字架上時，祂和神之間，似乎有某種衝突。但是在那十字架上，並無任何事足以破壞基督與神之間的和諧。祂既無需去說服神，要神愛我們；祂也不必迫使神勉為其難的拯救我們。祂只是和神合作同工，啟示了愛，讓人知道神的心之真相。我們聽王的聲音，就能辨識出那種完全的和諧。這裏和其它的地方一樣，都正如祂最初所說的，「豈不知我應當以我父的事為念麼？」這也是祂的事，王在神的律法和神的旨意上，與神完全一致。
祂大聲喊叫。馬太沒有告訴我們祂說了甚麼，只記祂\cs14「大聲喊叫，氣就斷了」。「氣就斷了！」原文直譯是「祂把祂的氣送走了」（He sent His
Spirit away）。這句話普通用來形容一個人死去，此處是用來形容基督在十字架上死了。我們研讀這本福音書，看到祂在受苦的最後一段日子裏，如何使各種環境，照著祂自己的旨意發展。這裏也是一樣，王送走了祂自己的氣。這是王的得勝。王的得勝不單單在復活，不單單在於祂死的時刻是照神旨意所定的，就是在古代制度下的那節期發生的，更在於祂把自己的氣送走了。
接著我們來看人的態度，我們只要提到幾方面思想就夠了。研究一下環繞在耶穌十字架下的那些人，是很有興趣的。我們看見人性呈現在那些兵丁身上。他們在巡撫的衙門中時，就開始戲弄祂。然後他們以苦膽調和的酒給祂喝，在這一點上，他們還帶著些許粗魯的憐憫。然而當他們將祂釘在十字架上以後，卻又恢復了那種可怕的冷漠和殘忍。就在十字架的旁邊，他們拈鬮分祂的衣服，又「坐在那裏看守祂。」從這些表現上，可以看到人性墮落到何種程度。以這些人而論，祂誠然沒有絲毫可資羡慕的美麗，因為他們是眼瞎的，完全看不見一切高超和屬靈的事物。
眾祭司所顯出的愚昧，比他們所顯出的殘忍更令人戰慄。當祂在十字架上受煎熬之時，他們還反唇相譏，「祂救了別人，不能救自己。」他們若有一點點屬靈的領悟力，就會知道，這事實不獨在耶穌身上是如此，在一切人身上無不如此。若要將別人從極低微之境地中救拔到高處，去拯救的人必須甘心自我犧牲，不救自己。我們惟有藉著捨去自己，方能拯救別人。一切生命全建造在這個偉大的原則之上。然而這一班道德和靈性事物的詮釋者，竟然以它來嘲弄、辱罵臨死的基督，「祂救了別人，不能救自己。」
再看他們對神的曲解，「祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂；因為祂曾說，我是神的兒子。」他們對神是這般的無知。
他們說的這些事都是事實，但都不是他們所瞭解的那種意義。眾祭司對祂的這些辱罵，反而揭露了祂救贖的心腸。
在場的還有另一班人，我們也要加以一瞥，那是一班婦女。遠遠守候著的是一班曾服事祂的婦女們。他們雖然迷惘，仍恭敬虔誠；雖然失望，仍然忠心。我們暫且將這群憂傷的婦女留在一邊。不久我們還要遇見他們，我們將看見，其中有幾位一直留在那裏，守候著祂的安葬。使徒們沒有一個在場。婦女之中有人在墳墓徹夜守候，直到天明。無一使徒曾如此作。當我們回顧那境地，我們要為著那些在墓園等候的婦女們感謝神！
最後讓我們來注視那十字架。它是寶座。看它怎樣將左和右分開。它在兵丁之中劃分了界限。在那群兵丁之中有一個為首的，是百夫長，當他目不轉睛地注視在十字架上的耶穌時，真理之光忽然照亮他，他就說，「這真是神的兒子了。」十字架也將兩個強盜分開，垂死的基督對其中的一個強盜，沒有說任何話；但對另一個，祂發出君尊的嘉言，引導他進入永遠的光明。十字架也在人心意的態度上劃分了界線，一邊是眾祭司，另一邊是婦女們。祭司們因著他們對屬靈事物的無知，對祂橫加嘲笑譏諷，婦女們雖然對祂正在從事的工作一無所知，但他們等候祂，敬拜祂。
今天我們也是如此受這十字架的審判。當我們對祂的十字架提出判斷時，我們對它的判斷如何，它對我們的判斷就如何。但願我們都能明白這一點。從那一刻起，十字架一直是祂執政的寶座。不久祂要將它換成榮耀的寶座，君王的寶座。今日祂將我們帶到十字架的寶座之前，我們如何對待祂的十字架，未來那日祂在榮耀中坐在祂寶座上時，也將如何對待我們。
馬太福音27:57-28:20
人終於作了最惡毒的醜行。王終於死了！從祂氣息漸微，至終中斷的那一刻起，除了溫柔的手，並無其它的手曾觸摸祂。祂安葬之後，除了愛祂者的眼曾看見祂之外，也無人再看見祂。
幽暗之夜盡了，曙光又臨到大地。一個新的榮光臨到了一切被造之物。按人看，並以人的時間計算，要使呻吟停止，嗚咽止息，必須經過難以數計的年月。然而，人類最深的痛苦，因祂受的痛苦而成為過去；全人類的創傷，因祂受的鞭傷得以痊癒。
隨著那嶄新的七日第一日的黎明，奇特的榮耀臨到了。王的跟從者，一度因著祂的十字架沮喪四散，現在又被聚集在一起了。他們表現出一種新的熱情，又重新充滿了勇氣。祂在他們中間逗留了很短的一段時間，後來又和他們在加利利相會。祂帶著一種人從不知道的權柄和莊嚴，向祂的門徒頒佈了偉大的使命，又向他們宣佈了祂要永遠與他們同在。
我們要虔誠恭敬地在復活的王面前，以世人常說的，但他們所沒有的那種信心和勇氣，喊說，「願王萬歲！」不久以後，我們要聽到，祂以對海隅一荒島上那一個孤單的人所說的話，回答我們，「我……直活到永永遠遠。」
在這最後的研讀中，我們看見了那起始的終結，也看見那終結的開始。為了避免引起爭論，並維持各福音書之間的和諧，讓我們記住，馬太是以介紹祂是以色列的王的觀點來寫他的福音書。因此在祂復活以後的各次顯現中，和有關復活的那些事實中，馬太只有選擇那些最能表明基督是王這個真理的事加以記載。這也足基督在世事工所顯明的，更是神至終的心意和目的。
我們要分成二部分來研讀。
１．王的安息；
２．王的復起；
３．王的掌權。
王的安息
祂曾有很短的一段時間，從我們的眼前消失，因此我們將集中我們的注意力，先看那些愛王的人，然後看王的仇敵，看他們在王死後的作為。
約瑟和幾個馬利亞可以代表那些愛祂的人。我們立刻可以注意到一個事實，復活的亮光還沒有照到祂門徒的心中。雖然他們不明白祂使命的屬靈意義，但他們是一班單純質樸的人，只知道愛祂，卻不完全瞭解祂。約瑟是一個在暗中作門徒的，而那幾個馬利亞則公開承認自己是屬祂的人，他們的愛心服事把他們聯結成一個神聖美麗的團體。不單單是暗中作門徒的，和公開跟從祂的人聯結成一個團體，在那些愛耶穌的人為祂已死的身體所作的愛心服事上，那地位最高的人和最低賤的人也聯結成一體。
亞利馬太的約瑟是當時公會的一位議士，路加告訴我們，他沒有附從眾人的所謀所為（路23:51）。他不同意他們非法在晚間聚會商議，也不同意將耶穌處死。他對耶穌的忠心是隱藏的，卻是真誠的。如今面對著最終的悲劇，面對著他的主之死，這一位在暗中作門徒的，卻比其餘的任何人更勇敢。他去求釘死在十字架上的耶穌的身體。他又將祂安放在為自己預置的墳墓裏。他將基督安放在墓穴之後，他心中會有些甚麼感覺？也許他心中的希望消失了，但愛心仍存留著。可能他的感覺和其餘的門徒一樣，覺得他們錯了。他們相信祂有能力，成就祂說要成就的那些事，也許他們信錯了。然而他對基督的信心並未失去，因為對基督有作事能力的信心，和對基督本身的信心，兩者之間是有明顯分別的。
此外是那幾位名叫馬利亞的婦女，有抹大拉的馬利亞，和另外那個馬利亞。馬太除了記載他們對著墳墓坐著之外，沒有什麼別的記載。如果按時間先後來看這段故事，我們會發現這幾位婦人，在亞利馬太的約琵離去之後，仍繼續留在墓地守候，他們竟夜守著祂的墳墓。奧古斯丁說，「但願每一個時代的人，都從這些馬利亞學這功課，當他們不能再為基督作甚麼時，他們守候！」
這是一幅描繪愛祂之人的悲慘圖畫，但這也是一幅美麗的圖畫。他們失望，心碎，但是，雖然祂死了，他們心中對祂的愛仍沒有被熄滅。他們縱然失望，但心中的愛也不能被漫淹；縱然希望之光已逝，他們的愛也不能被消除。那時，在他們憂傷的大海中，一點也沒有黎明的訊息。
然後我們看祂的仇敵：眾祭司、法利賽人、和彼拉多。眾祭司和法利賽人的心中，充滿了無可名狀的迷信的恐懼。他們對彼拉多說，「我們記得那誘惑人的，還活著的時候曾說，三日後我要復活。因此，請吩咐人將墳墓把守妥當，直到第三日。」和這個迷信的恐懼並列的，是他們繼續對祂的蔑視。從他們用「那誘惑人的」來稱祂，就可以看出這一點。那是一件難以名狀的怪事，人竟能那樣定意敵擋真理，到了一個地步，甚至認定他們這種敵對的態度就是真理，所敵擋的真理反而是謊言。這些人曾耹聽我們的主初期的傳道教訓，而比還對祂深感興趣，對祂有深刻的印象，認為祂的傳講深具學養，「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」他們對祂所提出之道德理想的崇高，完美，印象彌深，對祂能如此奇妙地啟示神的榮耀，深感詫異。然而，因為他們不能達到祂的理想，又嫉妒祂所具有的能力，他們就一直抗拒祂到底。祂死了，他們只能說祂是「那誘惑人的」。
彼拉多對他們的請求之反應是，「你們有看守的兵，去吧，盡你們所能的，把守妥當。」我們從這話中讀出甚麼著重點？他所著重的是疑惑？他的心中是否還留著對眾祭司的忿恨，像在審判過程中所表現的？他的話是否也含著一種譏誚，感覺到他們對那個已死的人無能為力？或者他也有一種潛在的懼怕懷疑？他是否已同情眾祭司要將那名塗滅的願望？我們無從知道。極有可能，那是一種厭倦，漠不關心的話。他彷彿說，讓我到此為止，帶著守的兵去，走吧，盡你們所能的去作。
不論我們如何解釋，有一件事我們知道，在彼拉多猶疑不決的日子，他不揀選順從，卻選了以方便行事。他只圖救自己，而那位受他審問的「人犯」卻不救自己。結果他失喪了自己，他的「人犯」卻得了祂自己，並祂的國度。──《摩根解經叢書》