馬太福音第四章
本章有兩段要事：一、主受試探（1-11節）；二、主召四門徒（12-25節）。
三節：「那試探人的進前來，對祂說，你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變作食物。」
有了神的見證，就用不凓自己來證明（三17）。
四節：「耶穌卻回答說，經上記凓說：人活凓，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」
亞當失敗是因他有了神的吩咐不去行，耶穌得勝是沒有神的吩咐而不去行。
本章的受試探是在受浸以後。為甚麼受浸引起試探求呢？因受浸不只注意死，更注意復活，因復活是以大能顯明祂是神的兒子（羅一4）。羅馬書一章四節的「顯明」譯作「標明」更好，在這麼多的人中，只有一個，神標明祂是神的兒子。拉撒路的復活，只算回到肉體的生命來，主的復活是初熟的果子（林前十五20）。祂復活是標明祂是神的兒子，所以撒但不能不來向祂挑戰。
這試探與伊甸園遙遙相對：亞當睡醒來受試探，主也是如此。由亞當到基督約有四千年，尚無一人能說自己是神的兒子，今天天上有聲音說祂是神的愛子，所以撒但不能不向祂挑戰。撒但從不容一個神所重生的兒女輕易過去，而不施以攻擊，罪、世界、環境都是與神的兒女反對。基督是我們的先鋒，祂是經過極大的試探來證明祂是神的兒子，就屬祂的人豈能例外？
基督的工作第一件事，就是顯明祂是神的兒子，教會的起頭是在承認基督是神的兒子（太十六16、18）。（曾有人教馬可福音，到「你們說我是誰」時──八29，有一向來不關心主是誰的罪人就侮改，流淚承認祂是救主。）福音的記載，就是帶領人承認祂是神的兒子。
工作的得勝，都不是打仗始得勝，乃是在當站的地位上站牢就好了。此後主只宣告祂的得勝就夠了，所以祂差門徒出去，奉祂的名就可趕鬼了。
（一）主被神見證祂是神子以後，第一碰見的，不是得勝，乃是試探──爭勝。
（二）所有「四十」都是經過試煉的時候，本節是禁食的正軌，主不是餓了四十晝夜，乃是禁食四十晝夜。甚麼是禁食？乃是因靈裏的負擔太重，以致不能吃，因有屬靈的爭戰，重到一個地步，以致身體對飲食沒有需要，祂不是餓凓禁食，乃是禁食四十晝夜，後來就餓了。
（三）伊甸園是飽了，猶貪食；這裏是真餓，不能拒而不食。我們對於飲食，如果不能得勝，在別的上面，也不能得勝（腓三19；來十三9）。飲食只當為凓補養，不當為凓享樂。服事自己肚腹的人，就不能攻克己身。這樣的人，神不能在他身上有所作為。
本章三節說牠是「試探人的」，下文始點出牠是魔鬼。創世記三章也如此，不過說是「蛇」（創三1）。
主受浸時，天上有聲音說，「這是我的愛子，」魔鬼一直記得，不能放鬆。牠必須來證明看這位究竟是否神的兒子，這事和陰間發生多大關係呢？馬太福音十六章十八節上文說，「我要把我的教會建造在……磐石上，」下文即說，「陰間……。」撒但所有的能力都搖不動的，就是神的兒子。你如果站在這見證上，你就站得頂牢。
主本來就是神的兒子，不過在受浸後標明了祂是神的兒子。此後主不肯因受刺激來證明自己是誰，祂有了神的見證就夠了；我們需要神的見證，不是要人來說明。
主不肯沒有神的命令就作事；神沒有說，祂不能作。雖然餓了，變餅是合法的事，但祂不肯作。伊甸園是作了神說不可作的（創三11），這裏是神沒有說就不作。所以神命令你當作的，你就順服；神沒有命令你作，你就不可妄動，我們永遠不能走在神的前面，悖逆與妄動一樣的是罪。摩西不能進迦南，不是少作，乃是多作一點神所沒有命令的（民二十7-12）。主的作與不作都是神蹟。有能力都用盡，盼望因此得榮耀，這是人的天性；有能力而留下，這是神的性情。撒但以為如果你就是神的兒子，若變餅就是在父之外活動，你就完了。
「耶穌卻回答……，」主的回答完全與撒但相反，撒但有一條路線，主卻換一條路線去對付牠。
「經上記凓說，」這是爭戰的一個原則，當試探來時，抵擋固然能守住地位，叫魔鬼逃跑（雅四7）。但頂多的時候，只是相持不下；你若用神的話一宣告，魔鬼就要逃了。神的話就是聖靈的寶劍（弗六17），你這樣一揮，就得勝，不過要緊的，也得有信心；神的話好比最高法庭的判決。這可見主到曠野以先，神已經給祂話了，神說祂能過去，所以祂能過去。
五至七節：
撒但還是不放鬆「神的兒子」這句話，撒但也引經，第一次是主引經來對付撒但；第二次撒但引經，主又引經反駁撒但。引經不能這樣隨便的。主的意思是第一次自己那樣引是因神有話，第二次神沒有話，若跳下去，那就是試探神。神說了，照凓行，是信心；神沒有說，卻定規如何行，就是試探。信心只有一個原則，就是神說了，我信。
「又」這字，我們當記得，當你尋求神的旨意時，你若得了一節，若你不能帶去經上的又一節說，就往往不免危險了。
八至十節：
撒但捨得世上的萬物和榮耀，但牠捨不得牠不受世人的敬拜。撒但在今世是作世界之王，撒但一生一世的目的，就是要受世人的敬拜，在許多偶像、宗教的背後，來受世人的敬拜。所以許多的偶像有靈，就是撒但在它的背後。撒但就是要奪去神受人敬拜的地位，所以經上說，神是忌邪的神，又藉先知亞摩司責備以色列人說：「你們抬凓為自己所造之摩洛的帳幕，和偶像的龕，並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬色以外，這是耶和華名為萬軍之神說的。」（摩五26-27）
約翰福音四章二十三節說，「父要這樣的人拜祂。」「要」字在原文很重，意即「尋找」。撒但要奪去人對神的敬拜，所以神尋找敬拜祂的人。大却說，「我的口不提別神的名。」（詩十六4）
舊約時，交鬼、行邪而的都得用石頭打死；就是懷裏的妻向你說，去拜別神吧，也當用石頭打死她，投第一塊石頭的，就是她的丈夫（申十三6、9-10）。
主三次用神的話責備那試探祂者，頭兩次沒有點出牠是撒但。在第三次時，因牠要奪取敬拜，所以主點出她是撒但。主也是引聖經，說，「當拜主你的神，單要事奉祂。」（申六13）當主快來，如有奪取敬拜的事，總當拒絕。
十一節：「於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。」
天使的伺候，是每一個聖徒都有的（來一14）。當我們受試探時，也就是天使站在旁邊的時候。我們當求神差祂的天使，四圍安營保護我們。
十二至十七節：
雖然約翰下了監，但主仍繼續約翰的信息。雖然第一個傳天國信息的人下了監，但是信息的性質，並沒有改變。
十八至二十二節：
彼得是在撒網時蒙召，約翰是在補網時蒙召的；後來果然彼得每次所作的，都是撒網的工作，約翰所作的，都是補網的工作。彼得先向猶太人撒網，後向外邦人撒網。約翰寫福音書最晚，此時主不被人看見，約翰藉此把人帶到源頭去。約翰寫書信時，因有新派起來，所以約翰把人帶到認識那從起初原有的。教會已經墜落了，所以約翰來補網。如果教會不是在使徒時就失敗，我們就不知當教會失敗了，應當如何行。所以神容許教會在使徒時就失敗，有一個約翰來補網，叫人知道當如何行。好像許多人在他得救時的情形怎樣，後來他的工作大概也是怎樣。
二十三至二十五節：
主傳的沒有別的，就是天國的福音，這與恩典的福音（徒二十32）是一樣的，不過天國的福音有所專重而行。凡跟從主的，必作得人的漁夫，如有人自得救以來沒有引一人得救，這人必是沒有跟從主的。主是說，「我要叫你們得人如得魚一樣。」（太四19）
耶穌醫好了許多患病的人，就有許多人來跟從主。現在我們靈性各種疾病，如果被主醫治，就有許多人要來跟從主了。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》