馬太福音第十七章
十六章二十八節的「有人」，指十七章的彼得、雅各、約翰。「祂的國」，指人子的國。（神的國存到永世，神子的國指千年國在天上的部分。）此處是人子的國。「在祂的國裏」，指千年的榮耀。上文勸我們捨己，何故？因救魂失魂，喪魂得魂。何時實現？「那時候」。降臨是怎麼一回事？上文說死和復活，今又有降臨，故以二十八節解明。彼得、雅各、約翰有三次與主特別的同在──在睚魯家、變化山，和客西馬尼。本章預露天國的美麗，並非預表，乃是真天國，先顯露而又收回。彼得後書一章十六節，彼得說到主降臨的事，即證明的確是人子的國降臨。
一節：「過了六天，耶穌帶凓彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山。」
「過了六天」──工作和戰爭都過去了。（路加福音說「八天」，因把頭一天亦算在內。馬太福音是道理的書，故不隨便。）彼得、約翰、雅各三者都是執事。「暗暗」──偉大的啟示都是暗暗的，惟有暗中才可得到神的顯現、神的交通。
二節：「就在他們面前變了形像；臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」
主變了形像，乃是以人子的資格，神子無變的可能；這並非由人子變為神子，乃由卑微、受苦、衼棄，變為尊貴、榮耀得國的人子。如此榮耀，背十字架豈非上算。「萬不可如此」，證明是錯了，這勉勵我們受苦，背十字架。「臉面」，只有馬太注意王的榮耀。日頭是國度的預表，亦即榮耀之意。
三節：「忽然有摩西，以利亞，向他們顯現，同耶穌說話。」
摩西和以利亞，三卷福音記載法不同：馬可福音記以利亞同摩西，因馬可福音講主為奴僕，摩西即為神的僕人，故較低。路加福音記摩酉和以利亞，一為律法代表，一為先知代表，二人一直和主說話，不只一次。因律法說主如何為罪作祭牲，先知的預言說主如何作王得榮耀。「同耶穌說話」──主是如何應驗律法與預言，路加福音說，「談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事。」（九31）
四節：「彼得對耶穌說：主阿，我們在這裏真好；你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」
彼得第三次發言，又是外行，彼得只能打魚，不能造帳棚（這是保羅的事──建造教會）。主是作木匠，故被釘十字架。彼淂此一說話表示他懂得天國中榮耀的快樂，故不願下山。「搭三座棚」，這是錯誤的：（一）以為不必受苦、喪魂、背十字架，即可享天國榮耀，不必下山去吃苦（山下有鬼）。許多人都是如此，神稍為祝福一點，就不圖掙扎、上進，心生懶惰；不要苦難，只要享福。（二）以為國度是現在，千年國即是現在；彼得、門徒以為今日即可享受天國。（三）以為摩西和以利亞可和主站在同樣地位。在世上主確是虛己卑微，在天國中主是最高。摩西、以利亞是人中之人，受人尊敬，但不能與主並列同一地位。父只愛子（見下文之申明），萬膝要向主跪拜（實四五23；羅十四11）。摩西為死而復活者，以利亞為首先被提者，但不能與主並列。主不答應，不答應的答應，是最好的答應。（彼得忘卻了十六章的承認。）
五節：「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們；且有聲音從雲彩裏出來說：這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。」
神阻止彼得無意識的言語，不欲彼得再講下去，故有「你們要聽祂」的話。「光明的雲彩」，是至聖所有的，即神駕臨聖山（出廿四16）。「我的愛子」，即從摩西、以利亞中提高，表明恩典遠超出律法和預言；何故重複？受浸時表明主的死而復活，比處表明主決意釘十字架（拒彼得之攔阻）。今日神亦喜悅順服者背十字架，受苦者得國即為神所喜。「你們要聽祂」，你們不要妄言，要聽祂。（許多人只會說，不會聽：）聽甚哽？主一切的話，上其是捨已背十字梁（太十六24-27）。「聽祂」，只有祂，不再有摩西、以利亞。
六節：「門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。」
「極其害怕」，神的降臨誰能不怕。
七節：「耶穌進前來，摸他們說：起來，不要害怕。」
「不要害怕」，因現在還是恩典時代。
八節：「他們舉目不見一人，只見耶穌在那裏。」
「不見一人，只見耶穌在那裏」，律法、預言、聲音（異象）、同伴，都要過去，只有耶穌，願我們只有耶穌。
一至八節啟示聖山上的天國：（一）基督得榮耀作王。（二）摩西表徵死而復活的信徒（林前十五52；帖前四13-17）。（三）以利亞表徵活凓被提的信徒（林前十五51；帖前四13-17）。（四）彼得、雅各、約翰表徵在國中，未有變化的以色列人作子民（實卅七21-28）。（五）在山下的人表徵列國（賽十一10-12）。由一至八節看來，可知人死後變而不改，其形仍如昔，因此三門徒認識摩西和以利亞。
九節：「下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。」
「不要將所看見的告訴人」，何故？因主已被棄絕，以榮耀再去吸引不信者，無甚意義。當人搖動時，吸引尚有意義；對不信者吸引無幫助。三門徒都是特別的執事，故需要特別堅固。
十節：「門徒問耶穌說，文士為甚麼說以利亞必須先來？」
三者問，因剛見以利亞──一個新鮮的影像，以為山上的顯現，是否應驗了預言（瑪四5）。
十一節：「耶穌回答說，以利亞固然先來，並要復興萬事。」
在神的規定中，人若領受約翰的見證，約翰即以利亞，雖然不是以利亞轉世，卻有以利亞的心志與能力（路一17）。
十二節：「只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他；人子也將要這樣受他們的害。」
可惜人沒有接受約翰的見證，竟任意待他。今天看不見以利亞，因人子被棄，不好待先鋒，亦不好待人子。以利亞被棄，彌實亞亦必被棄，故雖有山上榮耀，還需蓋起，困這世代不需此種見證。主亦說，僕人不能高過主人（太十24），又說，「棄絕你們的，就是棄絕我。」（路十16）無彌賽亞，有以利亞何用？
十三節：「門徒這才明白耶穌所說的，是指凓施浸的約翰。」
主不說約翰，而門徒已知是指凓約翰；有時聖經雖不直接說起，我們仍需領會主的心意。
十四至十五節：
此段（14-21）之大意是：主對於人之不信的感覺如何。（並無其他事蹟露出此種感覺來。）「有一個人」，此人還是遺數中的一個，亦是一個顯明的罪人。此鬼附身，叫人發冷發熱，是癲癇，此種鬼多得很。
十六節：「我帶他到你門徒那裏，他們卻不能醫治他。」
門徒以為趕鬼是易事，從前已有經驗，與主同在多時，是當有的本領；在屬靈的事上絕不能以此為是，若沒有真本領，必然失敗。他們想試試，無怪失敗。門徒不能醫，受鬼之捉弄，預表猶太人在大災難中受撒但的勢力之欺。
十七節：「耶穌說，噯，這又不信又悖謬的世代阿，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧！」
不信的心所給主的痛苦，於此可見。忍耐是痛苦，不信更甚於打萡，要到幾時呢？主在世界中一直是忍耐，亦是不得已而忍耐，故有此言。（因誠實人不喜與主同居，主的心亦如此。）「不信」，是對於主；而「悖謬」，是對於自己。「把他帶到我這裏來吧！」──父（母）、孩子自己、幾個門徒，都沒有辦法，主說此話即表示惟獨祂，祂有辦法，（孩子的）父親就得安慰。這句話真是寶貝，又是安慰。
十八節：「耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊愈了。」
說鬼不該，斥責下面必有命令；趕鬼徒靠禱告無用，必須有斥責和命令。我們只敢禱告，不敢斥責。禱告是向神領權柄與能力，領到後還需用斥責叫鬼出來，因牠認識主耶穌。那人求醫時，只說害癲癇，而主醫治時斥責鬼。故此我們禱告醫病時，需有屬靈的眼光，辨別病源出於自然抑或超然。人說是病，主說是鬼，鬼趕出病就痊愈。可說鬼是病源，為人病禱告，你有了信心──神必為醫治──而禱告，有信心卻不成就，當分別是否出乎超然。（凡信羅馬書六章十節「祂死是向罪死了」者，而又時常發老脾氣跌倒者，必被邪靈捆綁，不是他自己犯罪，是邪靈擄他上犯罪。）
十九至二十一節是趕鬼的教科書。
二十節：「耶穌說，是因你們的信心小；我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去；並且你們沒有一件不能作的事了。」
「信心小」為誤譯，當作「不信」。此不信為信徒的不信，並非不信耶穌為救主。這裏的山和芥菜種，都是譬諭。山是最穩固的，但你藉信心，就能搬好多的山。許多的難處固定若山（不若流星），信心不只能對付山，可說沒有一件事不能作。
二十一節：「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，牠就不出來。」
信心與禱告、禁食不同，主給我們在此看見信心背後的禱告。我們常說有信心後，不必再禱告，只需感謝。若再多禱告，信心即動搖，對神求討時尤須如此。但對付鬼時不是如此，有信心後還需不住的禱告，有了趕鬼的信心，還需求執行。路加福音十八章寡婦繼續求罰對頭──撒但；對撒但當天天（由禱告之法）向之攻擊，直至死期。有了信心，還需禱告與禁食，二者確是行為，也是態度。當日七自己沒有禱告和禁食，但主有禱告和禁食的態度──靠神與克己，管理自己，故行為之外，還需態度。故每一信徒需長久預防這一類的鬼──最厲害的一類。鬼有小鬼，亦有大鬼，小鬼只需唱讚美詩或聖經叩之；不該看鬼太大（因我們是基督徒），亦不該看鬼太小。賓路易師母說，「輕看邪靈，吃虧之原因；高抬邪靈，則又失自己的威風。」約翰一書四章四節需記牢：「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」
趕鬼之必須條件：（一）信心──信主之名已被神高舉，超過一切的名；天上地下的一切萬物，因耶穌基督的名無不屈膝（腓二9；弗一20-22；來一4）。每一鬼知腓立比書二章九節，讓我們堅信這事。有時只知耶穌夠了，因耶穌是得勝、能力和權柄的記號，或說耶穌是主，或說耶穌是得勝者。（二）膽大──若是你怕，你就無信心，至少信心不足。主名既是高舉，我們必須顯出威風，記牢約翰一書壹四章四節，不是你敗北，定是鬼被趕出。（三）忍耐──鬼最會拖延（甚至十次往返），不要以為主的名字不生效力，反要抱此心：鬼若一百天，我必一百零一天不走。別西卜是蠅王，鬼真是蠅，去而復來，很是忍耐。
二十二節：「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說，人子將要被交在人手裏。」
主第二次自己宣佈將被害，與第一次（太十六\cs1621）不同。第一次指猶太人──長老、祭司長、文士──棄主，第二次指外邦人棄主，被交在人手裏──被猶太人交給外邦人（彼拉多）。
二十三節：「他們要殺害祂，第三日祂要復活。門徒就大大的憂愁。」
「大大的憂愁」，因看不見十字架是得勝的記號，先羞辱後榮耀，先苦楚後寶座。我們亦一樣，常憂慮十字架窄路。
二十四至二十七節：
丁稅之來源：丁稅即古時之贖罪銀（出三十13-15；代下廿四6），半舍客勒，本在點名時納，後改為聖殿消費。在尼希米時改為三分之一舍客勒（尼十33），至主耶穌時又改為半舍客勒。每人不論貧富都該納。收丁稅的人以主為奇怪人物，故先問彼得。
彼得說：「納，」這是老脾氣發作。主是神的兒子，故不必納，彼得亦不必納，因主已叫他自由（約八36）。不只主自己自由，祂也叫人自由，「但恐怕觸犯他們」，即見怪、絆倒，原則關係神的身位、聖潔和工作。你當效法主，不觸犯他人。主在此最有智慧，祂是溫柔，非軟弱；是謙卑，非退縮；祂在許多事上常替人留地步。另有一個教訓，今天信徒不可濫用神兒子的名，無論在今世，或在國度中，切勿在人中施壓迫，當受壓迫。設若政府今日給予每個基督徒某種權利，寧願不受，因為今日是納稅的時候。「往海邊去釣魚」，一面顯出主的溫柔、恩典，一面又顯出祂的權能、尊貴。「我和你」（原文之次序），何故不寫「我們」？因主永不能和我們站在同等的地位，祂是長子，獨生子，我們是眾子。藉榮耀，主納稅；藉恩典，主替彼得納稅。主能供給你每一件東西。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》