馬太福音第廿四章
要明白馬太福音二十四、
這二章的分段法最為重要，否則必被前二派人所蒙蔽。
先看這二章之背景。二十一章四十三節主預言要把神的國從猶太人奪去。二十二章二十一節主命猶太人順服外邦人。二十三章主責備法利賽人。二十三章三十八節的「家」與二十四章一節的「殿」同字。本該是「父的家」，今成為「你們的家」，指明主已明顯棄絕以色列人，此乃背景。
這裏我們看見，在主面前有兩班人：（一）被棄的猶太人；（二）能結果之民（廿一43）。門徒恰能代表猶太遺民與蒙召者，即猶太人與教會兼有。故先宜找出那段為猶太人，那段為教會。我們認為二十四章一至三十一節是對猶太人，二十四章三十二節至二十五章四十六節是對教會，理由是根據內證與外證，詳細如下。
壹、 二十四章一至三十一節為猶太人，因都用字面講解；但二十四章三十二節至二十五章四十六節為教會，因都按靈意解。例如二十四章二十節之「冬天」是按字面解，因為在冬天逃難事實上很艱難。安息日亦係按字面解。二十四章三十二節之「夏天」按靈意解，指國度快到，無花果樹指以色列國。又如二十四章二十六節之「內屋」，是按字面講，而二十四章四十三節之「房屋」，則是按靈意解。總括來說，對猶太人都是按字面解，對教會都是按靈意解（見太十三11-13）。
貳、 二十四章三十一節以前都有猶太背景，如「聖地」（15節），「在猶太的」（16節）「安息日」（20節）；三十一節以後都是公開的，無地方之限制。
𨦪、 二十四章三十一節以前所提的都是關乎物質的，三十一節以後都是關乎道德的。例如：外邦人、女人、孩子都是按字面解；但二十五章中的童女、僕人、家主、山羊、綿羊，都含有道德方面的意義。再如二十四章二十六節與二十五章一節之「出去」，前者是按字面解，後者則含有道德的意義。
肆、 二十四章三十一節以前並沒有提及道德之要求，只需逃避；但三十一節以後都是道德上的要求──儆醒、預備──都是聖徒在末期當盡的責任。
伍、 因為猶太人仍然等候他們的彌賽亞到來，故在三十一節以前不斷提及「假基督」；但三十一節以後並沒有提及「假基督」，因為這一段是對教會說的。
總括來說，二十四章四至三十一節是對猶太人說的，二十四章三十二節至二十五章三十節是對教會說的，而二十五章三十一至四十六節則是對教會講外邦之事。（見下圖。）
馬太福音二十四章四至三十一節
馬太福音二十四章三十二節至二十五章四十六節
一節：「耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給祂看。」
當門徒回頭看聖殿，覺得最是榮耀。此聖殿是任何國家所無，外面的石頭磨得頂光、頂美麗，裏面的真金器皿閃閃生光、價值極高。
二節：「耶穌對他們說，你們不是看見這殿宇麼？」
在這裏主知道他們的心：注目在那些美麗的石頭和耀眼的真金器皿上。「我實在告訴你們，將來在這裏，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。」人所看見的都是眼前與外面的，可是主屬靈的眼光卻透視了這一切。今天人看世界多美麗，物質多文明，然而以主的屬靈眼光看來，凡有形質的都終必被火燒掉。所以我們為甚麼還為地上的事打算？聖殿預表教會，但試看今日之教會，徒有虛名，失其實在，縱有良好的禮拜與事奉，亦必如當日聖殿。
主何故問門徒？主的意思是說，「你們要懂得預言麼？若要明白，須採取我這樣的態度。」凡被世界所霸佔、充滿的人是不會想念預言的。信徒讀不出預言的亮光，就是因為他們被世界所發出的光所遮蔽。豈知世界縱然美好，終必被燒毀。主何故把如此美好的殿要成為荒場留給他們呢？因為殿的榮耀原不在乎金、銀、寶貝，惟獨在乎主的同在。主若不在這裏，縱有全世界的金、銀、財寶，有何功用呢？故不該留下來讓人觀賞。讓我們省察自己，我們既然是神的殿，有否神的同在，或是只有外貌？
「沒有一塊石頭……不被拆毀」，主後七十年，這預言按字面應驗了。羅馬太子提多帶兵攻破耶路撒冷，見殿包金，遂發命令，把所有的金子剝下來。他想外面既有金子，裏面必定也有金，遂把石頭翻起來，於是主的話應驗了。
三節：「耶穌在橄欖山上坐凓，門徒暗暗的來說：請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有甚麼預兆呢？」
這裏說，「耶穌在橄欖山上坐凓。」在馬太福音共有八次提起山，每次都有特別事情發生。尤其有兩次山上的情形是差不多的，五章一節與二十四章三節。在五章一節的「山」上（雖未說出山名），主講論了天國的律法、進天國的先決條件、將來同主掌權的事實。在二十四章三節的橄欖山上，主所講的乃是預言──關於被提、災難和審判。
何故在山上講呢？因為聽者必須用力爬山（出代價）；凡不肯出代價者，休想懂預言。人所以不喜聽豫言，或否認主再臨的事實，因不願爬山出代價。而且山上較靜──啟示錄為荒島上所得；凡喜熱鬧者，不配讀預言。
門徒的問題有三：（一）甚麼時候有這些事；（二）主的降臨有甚麼預兆；（三）世界末了有甚麼預兆。三個問題不可混在一起講。在主的答案中，也分三段逐一答覆。關於第一個問題，馬可福音與路加福音皆有記載，而且較為詳細，惟馬太福音之範圍較廣，故要馬可福音與路加福音加以補充。其餘兩個問題，馬可福音與路加福音均未記載，雖然教訓上還是有的。這是因為路加福音基本的目的並不是被提。
第一個問題：「甚麼時候有這些事呢？」甚麼是「這些事」？既是「這些事」，必是多數。在聖殿被毀之外，必另有其他事。看二十三章中的背景，（記得聖經的分章節，非聖靈默示的，）可知有六件事：（一）以色列人要充滿他們祖宗的惡貫（32節）；（二）主要差遣先知和智慧人並文士（34節）；注意此處所講非舊約中的先知，因主說，「你們要殺害，要釘十字架。」（34節）但舊約中沒有十字架的刑罰；（三）主要報應作惡的以色列人（35-36節）；（四）聖砓毀滅（廿四2）；（五）以色列家要仰望主的再臨而說：「奉主名來的，是應當稱頌的。」（廿三39）（六）主要召聚以色列人，像母雞把小雞聚集在翅膀底下（37節）。
門徒指這六事而問，主的答案也必有六。我們可從二十四章中看到：（一）以色列人要充滿他們祖宗的惡貫（10-12節）；（二）「你們」就是主將來所要差遣的先知（9節）；（三）主要報應，以色列家遭難（21-22節）；（四）聖殿被污穢、被毀，如但以理書所言（15節）；（五）以色列人要仰望主來（30節），「地上萬族」指以色列十二支派：（六）主要召聚他們（31節）。
門徒的第二個問題：關於主再臨，有三個希臘字當先辨別：（一）巴路西亞（parousia）（二）以比法尼亞（epiphaneia）；（三）阿波卡拉西斯（apokalupsis）。
門徒問主降臨的預兆的「降臨」，是希臘文巴路西亞（parousia），英文當譯為presence，即「在那裏」之意。巴路西亞這辭在經中共用過二十四次，除了七次指人之外（林前十六17；林後七6-7，十10；腓一26，二12；帖後二9）；其餘十七次都是指主耶穌（太廿四3、27、37、39；林前十五23；帖前二19，三13，四15，五23；帖後二1、8；雅五7-8；彼後一16，三4、12；約壹二28）。以比法尼亞（epiphaneia），意顯現（提前六14；提後一10，四1、8；多二13，帖後二8）。阿波卡拉西斯（apokalupsis），意開幕，啟示（彼前一7、13，四13；林前一7；帖後一7）。
馬太福音二十四章三節的「降臨」是巴路西亞。聖靈何故還用此字？因再臨之事頗複雜，而這辭包含之意廣闊。主的巴路西亞，始自首次被提，到寶座前。雅各書五章七節說，「你們要忍耐，直到主的巴路西亞。」八節：「你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主巴路西亞的日子近了。」凡忍耐者，即能首次被提（啟三10）。再看彼得後書三章四節：「主要巴路西亞的應許在那裏呢？」跟凓帖撒羅尼迦前書告訴我們：（一）在主耶穌巴路西亞前的站立（二19）；（二）主耶穌和他眾聖徒巴路西亞的時候（三13）；（三）主巴路西亞的時候，我們要被提到空中與主相遇（四15-17）；（四）我們的靈與魂與身子要蒙保守直到主耶穌基督巴路西亞的時候（五23）。
在主的巴路西亞中，有何事發主？屬基督的要復活（林前十五23）。主的巴路西亞是信徒到祂那裏聚集之處（帖後二1）。主在巴路西亞的時候，要對付敵基督（帖後二8）。那不法的人也有他的巴路西亞（帖後二9）。我們若注在主裏面，在祂的巴路西亞前，也不至於慚愧（約壹二28）。
綜觀以上章節，歸納出巴路西亞包括寶座與空中。按時間而言，自第一次被提起，至基督與眾聖徒到地上為止。故巴路西亞其實處於教會和國度之間，包括1.寶座前的首次被提，2.災難與大炎難，3.主降臨空中，4.信徒普遍被提，5.基督與眾聖徒降臨到地上。故在巴路西亞中有三個時期，也可算為三個地點：（一）巴路西亞的起首，就是得勝的信徒被提至寶座前（太廿四37-41）。（二）過了些時候，主從天上降到空中（帖前四15；林前十五23），（請記得，寶坐是在天上的──啟四1-2。）那時，那在基督裏死了的人必先復活，然後那活凓還存留在地上的信徒要與他們一起被提，在空中與主經歷巴路西亞。（三）巴路西亞的結束，就是主和眾聖徒從空中到地上來，用巴路西亞的榮光把敵基督廢掉（帖後二8）。
信徒對於巴路西亞的態度當如何？忍耐等候（雅五7-8），心裏堅固，成為聖潔，無可責備（帖前五13），求神保守靈魂體，而成無可指責（帖前五23）。信徒在巴路西亞中要面對甚麼？各人要受工作的審判（帖前二19；約壹二28；林前三13，15）。
巴路西亞的預表，見於彼得後書一章十六至十八節。因為巴路西亞是所有關乎末期和國度的真理所在的中心，所以我們必須明白巴路西亞。
與巴路西亞有關的，尚有二字：（一）阿波卡拉西斯，意主啟示祂自己，把遮蔽的幕揭開；（二）以比法尼亞，好像布幕打開了，人就能看見主。
許多人以為主的顯現必須等到主來時才有，此乃錯誤之見解。阿波卡拉西斯和以比法尼亞，也是對於教會說的。不錯，主要顯給萬族看，但主也要顯現給教會看，因為巴路西亞之中必須包括阿波卡拉西斯和以比法尼亞。我們既然與主同在（巴路西亞），也必得凓阿波卡拉西斯的啟示，我們也就看見祂的以比法尼亞。因此，我們是等候主的巴路西亞──與主同在，主的阿波法拉西斯和以比法尼亞──明白主，並看見主。我們並不是等候主的降臨在地上。雖然我們今天已經有主的同在了，但那是屬靈的、憑信心的，我們更盼望那日和祂面對面相見。
在原文中，關於主再臨，還有一個字見值得注意的，就是俄叩買（erchomai）即「來」的意思，所以是一個動詞。巴路西亞是同在；既為同在，必有二人，故被提包括在內。這樣，說主「俄叩買」並不能包括信徒的被提。俄叩買在馬太福音二十四章用過七次，在二十五章最少用過六次（廿四5、30、39、42、43、44、46，廿五10、11、19、31、36、39）。
門徒的第三問題：「世界的末了，有甚麼預兆？」「世界」在原文有二個字：（一）kosmos，指有組織的世界，屬於物質的部分，與aion有別；（二）aion（世代），指時間的。聖經中說到「屬世界的」，是指被世界上有組織的東西抓住了；聖經說到「屬世代的」，則是指被風俗、潮流抓住，學凓時髦。
此處門徒是問這時代的末了。「末了」乃專指名詞，或譯末期，亦可專指三年半的大災難。這世代的末了，即教會恩典時代的末了。此「末了」的一段時期，始自寶座前的被提，終於基督和眾聖徒由空中顯現。所以這時期與巴路西亞在時間上相若，但地點上則有別，因為巴路西亞是以上面的事為中心，「末了」卻是以地上的事為中心。
我們再看第一大段在何時應驗？普通有兩種解說：（一）已應驗於主後七十年提多毀滅耶路撒冷，因第二節全部應驗了。（二）迄未應驗，因馬太福音二十四章的題目是大災難。贊成第一說的有司可福，贊成第二說的有達祕。
對付第一說可有七大理由：（一）那時雖有人自稱為基督，但未曾行神蹟（24節）。（二）行毀壞可憎事未應驗，但第一說者認為當時羅馬的國旗在聖地升起來，已經應驗了該預言。但若是這樣，又何用十六節吩吋他們逃走呢？因為當時已無法逃走了。（三）主命猶太人看見偶像被放於殿中立即逃走，但在那時並沒有這樣疾逃的需要。（四）耶路撒冷的毀滅將要影響全世界，但提多那次並未如此。（五）那次天象也沒有變動。（六）毀壞的結局──主顯現，但那次主並沒有顯現。（七）此段經文與啟示錄六章是並行的，啟示錄寫在主後九十六年，提多那事卻發生在主後七十年，若全部已應驗，為何使徒約翰在啟示錄中又把二十六年前的舊事重提呢？
在新約，聖殿被毀最少有兩次，但以理書九章二十六節說，「必有一王的民來毀滅這城和聖所」──第一次毀滅；二十七節又說，「那行毀壞可憎的如飛而來」──第二次毀滅。此二者在時期上完全不同，一次是過了六十二個七，一次是在一七之內。二十六節是說「王的民」（不是「王」），提多是王子，並非王；二十七節就說是「王」自己，即羅馬王。二十六節中的「至終」與「到底」，原文都是「未滿」，可知第一次毀壞是在末期以前。
若我們比較其他聖經節，則更能明白，必有第二次的聖城毀滅。啟示錄十一章二節說，「外邦人……踐踏聖城四十二個月。」啟示錄十三章五節、帖撒羅尼亞後書二章七節，是指提多的毀滅，因事後福音被傳開了。故在第一大段中，四至六節已應驗，七至十四節尚未全部應驗，正在應驗中，十五至三十一節則未應驗。
三卷福音書之比較：馬可福音十三章與路加福音二十一章同樣記載此事，但有不同。關於第一問，馬太、馬可與路加三卷福音書都有，但馬可、路加福音記載主的答覆比馬太福音更仔細。凡馬太福晉有提到的，馬可福音與路加福音都有提（除了天國福音傳遍天下）。
在路加福音中所注重的是聖城；馬太福音中所注重的則是聖砓。路加福音二十一章二十節說，「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道她成荒場的日子近了。」路加福音中的問題是聖殿被毀前有何預兆，但所記的答覆卻凓重提到聖城耶路撒冷。馬太福音中的問題則是關乎世界的末了有何預兆。又路加福音沒有提假基督，但馬可福音和馬太福音都提，這也許是因為路加福音十七章已提及。馬可福音與路加福音多數相同，因三卷福音書對第一題的理解都相同；聖殿雖已有一次被毀滅，將來還有一次。
馬太福音的特點是有巴路西亞──第二個問題，此處門徒問得最好：「你降臨和時代的末了……」原來「巴路西亞」與「末了」是同時的，可知門徒們已有相當的領會了。馬可福音與路加福音不注重巴路西亞，故沒有記載馬太所記的比喻：挪亞、家主、僕人、童女、分銀，此五比喻都屬主的巴路西亞。
還有一點，三卷福音書都相同，就是三者都是對教會和猶太人說的。馬可福音十三章五至二十七節是對猶太人，二十八至三十七節是對教會；路加福音二十一章八至二十八是對猶太人，二十九至三十六節則是對教會說的。馬可福音與路加福音說到末期的問題，與馬太福音相反，因「時代末了」與猶太人和教會都發生關係。馬太福音二十四章二十節說到要禱告逃難時不遇見冬天和安息日，這是對猶太人說的。路加福音二十一章三十六節說到要禱告逃避一切要來的事，是關於道德上的。二者是不同的勸勉，一個是對猶太人，一個是對教會。馬可福音與路加福音沒有提出挪亞的應許，因為門徒未問巴路西亞之事，就是被提。
在馬太福音二十四章第二大段中，有二預兆：（一）挪亞之事，關於巴路西亞的預兆；（二）無花果樹，關於時代末了的預兆。此外，綿羊、山羊的比喻在馬可福音與路加福音中也沒有提及，因那是關乎世代的末了。馬可福音與路加福音不該有才對，因為馬可福音與路加福音所說的是要來之事的末了，並不是時代的末了，但綿羊、山羊卻是時代末了的事。
關於主的巴路西亞，有二預兆：天象與挪亞的日子，等於被提，一個撇下，一個取去。關於時代末了的預兆，就是福音在各地都被傳遍，但並非指所有人都悔改得救，乃指有機會聽見福音。無花果樹不按字面講解，因是比方，指猶太人復興國家與宗教，發芽指生氣。
四節：「耶穌回答說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」
門徒問聖殿被毀，主在答覆時先警戒他們要謹慎，免受迷惑。本來讀預言是為凓謹慎，免受迷惑，可惜許多信徒不注重預言，以致生出錯誤。預言如同明燈照在暗處（彼後一19），使人不受迷惑，能分辨是非。
五至六節：
「將來有許多人要受迷惑」，受誰迷惑？（一）假基督。猶太歷史家約瑟夫在他的書中有記載假基督之事：「這些騙子勸人到曠野去，他們假裝要憑神安排而顯神蹟。」假基督能欺騙猶太人，因猶太人拒絕了真基督。（二）打仗和打仗的風聲。主死後打仗的風聲很盛。「總不要驚慌……只是末期還沒有到。」門徒問何時聖殿被毀，主的回答有兩個預兆──假基督和戰爭。但不要誤會這是末期，當這二預兆應驗之後，聖殿必被毀，然而總不可驚慌，因是必須有的，只是末期還沒有到。（先知書中，除但以理書外，餘者均未預言過提多的事。提多之毀滅聖地，僅象徵將來的毀滅。）
第二段，七至十四節講起頭的事，十五至三十一節講末期的事。所以七至八節是指在一千九百多年中普世所有的情形。「饑荒」之後會有「瘟疫」，這在末期接近時更顯凓、更增多；現在這些已確實增多了，所以我們知道末期已經開始了。
第一次世界大戰時，有一千萬人喪生，財產損失不計其數；但現今各地小戰爭合起來，比大戰時損傷更多。世界自此無一日太平：在俄國有五百萬人餓死；前年水災，中國有八千萬人無食致死。有一次瘟疫出現在南美洲，十二星期死了百萬人；另一次在印度死了六百萬人。一九二三年，日本關東大地震，東京、大阪、神戶幾個小時就完了，最少十五萬人喪生。一九二七年，中國甘肅大地震，平均每一千人有二人死亡。現今的地震，平均每日三、四次。若我們用屬靈眼光來看，今天在地上有戰爭並不出奇，反而平安無事沒有戰爭才是出奇。以前的戰爭多是國攻打國，今日卻與是民攻打民。
馬太福音四章七、八節，與啟示錄六章中頭四印頗相同。啟示錄六章二節的白馬，可能是指基督（太廿四5）。六章四節第二印的紅馬，是馬太福音所說的戰爭，因為紅是血色，刀能奪去太平，而很明顯紅馬現時正在地上。六章五、六節第三印的黑馬是指饑荒，因為人飢餓過後面色發黑（哀五10）。那裏天秤是指食物珍貴到一個地步要以毫克來計算重量。一錢是一天的工價（太二十2），一錢銀子只能買
七節：「民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。」
總結起來，一共有四災，（一）戰爭；（二）饑荒；（三）瘟疫；（四）地震。這四樣是災難──生產之難的起頭（見八節小字），生產的人起初痛苦，後來卻喜樂。猶太人在得享地上國度的喜樂之前，必須先經過產難。人看見這些災難，必以為末期已經來到了，誰不知這些都只是災難（產難）的起頭。詩篇四十八篇六節和帖撒羅尼迦前書五章三節所提到的產難都是說到外邦人的。當人正在講論世界和平安穩的時候，產難就忽然臨到。
八節：「這都是災難的起頭。」
雖然這四樣都是災難，但只是災難（產難）的起頭，厲害的還在後面。
九節：「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。」
真的災難在這裏才開始臨到。九至十三節自成一小段，說到逼迫。九節的「你們」是指猶太門徒，也就是馬太福音二十三章三十四節的先知，這些先知與智慧人必被逼迫，甚至被殺（雅五6）。馬可福音與路加福音對此事記載更詳細，這些猶太的信徒要被交在公會和會堂，但聖靈會賜話語給他們，使他們能回答、為主說話。馬可福音十三章，路加福音二十一章，馬太福音二十四章都是說到猶太的信徒，與馬太福音十章中被差遣「往以色列家」的門徒相類似。但路加福音二十二章三十五至三十八節是說到被差遣往外邦的門徒，因為那時救恩時代已起首，所以出外的都必須帶錢與其他應用物。橄欖山上的預言與馬太福音十章五至六節的相類似。比較：（一）馬太福音二十三章三十四節與十章十七至十八節；（二）路加福音二十一章十四節至十五節與馬太福音十章十九至二十節；（三）馬太福音二十四章九至十節與路加福音二十一章十六至十七節，並馬太福音十章二十一至二十二節；（四）馬太福音二十四章十三節與馬太福音十章二十二節。以上的經節都是說到猶太門徒，「會堂」、「議會」等都是充滿猶太色彩的詞語。
「萬民」是指不信的外邦人，因此「你們」是指猶太信徒。以賽亞書四十九章九至十節是預言猶太人將來必為主大發熱心傳福音。啟示錄中第五印開的時候，被殺的人求伸冤，主安慰他們，囑咐他們再等候片時，直到被殺的弟兄數目滿了。啟示錄六章十一節所提被殺的弟兄，就是馬太福音二十四章九節的猶太門徒。
十節：「那時，必有多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。」
這裏所說的跌倒、陷害、恨惡，都是逼迫必有的結果（參約十六1-2；太十36；可十三12-13；路二一16）。
十一節：「且有好些假先知起來，迷惑多人。」
這裏說到「有好些假先知起來」，在猶太人中有假先知（同九7-17），教會中也有（提前四1；提後三13；彼後二1），他們的目的是迷惑人。
十二節：「只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷淡了。」
迷惑的結局：（一）不法的事增多；（二）愛心漸漸冷淡。這種環境締造了敵基督到來的氣氛（參但八11-12、23，十一30-31；賽六五11-15，六六3-4；帖後二11-12）。
十三節：「惟有忍耐到底的，必然得救。」
「忍耐到底」就是一直等候，一直仰望主。這裏的「得救」與得永生的得救不同。試與以賽亞書三十章十八節、希伯來書二章三節、但以理書十二章十三節、耶利米書十四章二十二節和啟示錄十一章六節比較）。此處的得救是指脫離災難、進入國度說的（詩八十3、7、19；耶廿三6；賽廿三11-12；耶三十7）。
十四節：「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」
「天國的福音」，這詞在馬太福音中共提起三次（四23，九35，廿四14）。原文無「天」字，所以應該是「國度的福音」。保羅在加拉太書中，說福音只有一個（加一6-9）。無論福音的名字有異，福音仍是一個。使徒行傳二十章二十四節中的「恩典的福音」（原文），有許多人認為與「國度的福音」有別，其實不是這樣。福音由此至終沒有改變，只是對福音的看法不同，所以有不同的名稱。國度的福音就是主在世時所傳的福音，意思是國度要到，主必快來，主必掌權。傳此福音時，有醫病與趕鬼作證。恩典的福音側重於罪的問題，神的救贖法；國度的福音卻側重於主的主權。這種國度的福音，必在末期到來前傳遍天下。
傳天國福音的必定是猶太人，而非教會。如果是教會，這裏必說向罪人作見證，而不是向萬民（外邦人）作見證了。猶太人要對外邦人作見證的聖經根據有以賽亞書四十章五至九節，其中「凡有血氣的」，包括了外邦人。還有以賽亞書四十二章九、十節，說此兩節的是雅各（四一8，四二1），也就是以色列家，「海島」與「航海的居民」都是指外邦人。傳天國福音的目的是對外邦人作見證，因為不一定每一個外邦人都悔改得救。根據啟示錄三章十節，大災難是要臨到普天下的，故先給他們機會逃避。「然後末期才來到」，十五至三十一節繼續說到末期的事。今日我們正活在七至八節的境況中，未看到末期，卻先聽到它的風聲。十四節以前的時期究竟有多長？無人能知。但我們知道十三至三十一節所包括共有三年半的時間。
十五節：「你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的站在聖地。（讀這經的人需要會意。）」
「聖地」，可指猶太地、耶路撒冷、聖殿或至聖所。「行毀壞可憎的」指偶像。將來敵基督到來時必將自己的像放入聖殿中，這就是大災難的起頭。（注意十六、十九、二十一節的「那時」與「那些日子」）至於災難的末期，見二十九、三十節。災難一過去，主立即再臨。故此災難起始於偶像放在殿中，終結於基督再臨地上。大災難有多長久？啟示錄十一章二節說是四十二個月，啟示錄十一章三節、十二章六節則說是一千二百六十天，而啟示錄十二章十四節說「一載二載半載」，是三年半。馬太福音所說的聖殿被毀，就是啟示錄十一章二節所說的外邦人踐踏聖城。讀路加福音二十一章二十、二十三節、馬太福音二十四章十五至二十一節，就可知城與聖殿被毀是同時的。故末期（即大災難）從偶像被放入聖殿至主降臨為止，一共有四十二個。
「行毀壞」有二重意思：（一）若有偶像，神必施行毀壞，故偶像是毀壞的原因，被稱為毀壞可憎的；（二）敵基督的名號是行毀壞者（但九27），啟示錄九章十一節的「亞玻倫」即敵基督，那行毀壞者。
關於敵基督行毀壞的事，但以理書記述頗詳（見但十一30-31）。聖約指十誡，是神和以色列人所立的約。背約的人，指背叛的猶太人。但以理書九章二十七節說，「行毀壞的如飛而來。」但以理書十二章十一節說到的一千二百九十天，比一千二百六十天多一個月，這很可能是大災難後審判綿羊、山羊的時期。
在新約中，帖撒羅尼迦後書二章三至四節說到敵基督的出現，九節說到敵基督能行異能。啟示錄十三章三至六節、十一至十五節所說的二獸，就是敵基督與假先知。「海」（啟十三11）指外邦人；「地」（啟十三11）指猶太人。當敵基督復活後，假先知會為他作一個像，使人敬拜。這個像就是放入聖殿中的那個偶像。「讀這經的人須要會意」，聖靈加進此話，是因敵基督、可憎之物、毀壞聖地等事最易被人誤會，所以又特別指出讀馬太福音二十四章必須與但以理書及其他先知書一同看。
很多人認為馬太福音二十四章十五節是指教會中的情形，但這是不可能的，因為主既提及了但以理，而舊約的先知從來沒有預言教會。另有人說這是指主後七十年耶路冷被毀，但這也不確，因為但以理預言的從死復活、潔淨聖殿、智慧人明白等，在那次都未應驗。
馬太福音二十四章十五至三十一節尚未應驗，路加福音二十一章二十至二十八節雖與此處所說的很相像，但路加所提的大部分在提多的爭戰中已應驗。路加與馬太記述的目的各不相同，前者注意耶路撒冷被毀，後者注意聖殿被毀。但以理也是注重聖殿被毀，故馬太引述之。路加並未特別注意末期的事，只說這些事近了，所以他的記載大部分已應驗於提多的事上，剩下小部分還須於將來才能應驗？聖經中的預言常常根據此種原則，先應驗一小部分，後來再全部應驗。
對於末期有兩種解法：（一）大災難，（二）大試煉。前者針對猶太人（但十二1；太廿四21），後者針對外邦人（啟三10）。將來大災難的中心是耶路撒冷，周圍是猶太；大試煉的，中心在羅馬，周圍是世界。在啟示錄十六章十節提到獸的寶座與國，那是指復興的羅馬帝國。在末期的時候，大災難與大試煉一同進行，中心是耶路撒冷與羅馬帝國，周圍是猶太國與全世界。（見下圖）
讀馬太福音二十四章，要特別注意二十三章三十八節：「你們的殿留給你們作荒場。」（原文）對於猶太人的國，主明顯的宣佈棄絕（但就個人來說，主仍會接納）。故此馬太福音二十四章是說他們（猶太人）的事，雖然並不是直接對他們說。當主對門徒說預言的時候，他們並不是代表猶太國，而是代表：（一）猶太遺民──忠於彌賽亞，相信主耶穌就是彌賽亞；（二）教會──他們是教會的柱石。但三十一章是分線，從這節以後所說的都是關乎到教會。
再看門徒的問題：（一）甚麼時候有這些事？（二）主的降臨有何預兆？（三）末期的預兆為何？門徒所問的降臨和末期實際指甚麼？他們的領會與我們不同。在門徒的觀念中根本沒有教會的事，只有以色列國（見徒一6）。聖靈降臨後，門徒還不肯離開耶路撒冷。彼得最初不肯到哥尼流家中去，但之後去了，其他弟兄和他又過不去。在門徒的心思裏一直以為末期是指舊約中的末期。末期之後彌賽亞要掌權，所以末期是國度前的世代或時期。他們因無知而發問，但主沒有因為他們錯誤地問而錯誤地答，無知並不能阻止主正確地作出答覆。橄欖山上的預言因此大半與教會有關。
十五節：「那行毀壞……的，站在聖地。」先前我們已看過自偶像被立至基督顯現共有三年半；敵基督的像一放在聖殿中，聖殿被毀就不遠了。那毀滅者會先玷污聖殿，然後再毀滅（詩七3-7；賽六四10-11；哀四1；但八11）。神何故容許聖殿被污、被毀？因為猶太人已經先玷污了（耶卅二34；結八5-15）。
十六節：「那時，在猶太的，應當逃到山上，」
這與啟示錄十二章六節之婦人逃至曠野意義相同。能要吞滅婦人，即撒但要逼迫猶太人，婦人必須逃，在曠野被養活一千二百六十日。
十七節：「在房上的，不要下來拿家裏的東西。」
「在房上的」──「猶太人房子有平屋頂，房子內外都有梯子可以上去。「不要下來拿家裏的東西」，是指不要從內梯下來進屋取東西，要由外梯逃走。
十八節：「在田裏的，也不要回去取衣裳。」
「在田裏的」，在田中工作的要趕快逃。不可回去取衣裳，意思是說不要重視物質的東西，因為災難如飛而來，稍一遲即要遇害。
十九節：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。」
「懷孕的和奶孩子的」，她們不方便逃，逃不快，所以有禍了。
二十節：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天，或是安息日。」
「不遇見冬天」，因為冬天時逃不快，又不能露宿；山上氣候較平地寒，且無糧無水。安息日，這又一次證明四至三十一節是對猶太人說的，按摩西的律法，安息日所走的路程不能超過4854呎（徒一12）。
二十一節：「因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」
「那時，必有大災難」，神早已定規大災難要臨到，然因恩典與禱告而遲延了。神管教的鞭可以遲延降下，但不是取消或是鎖起了，隨時會有突然臨到的可能，尼布甲尼撒是一個好例子（見出卅二30-34；賽六五6-7；申四30-31；耶三十6-7，但十二1；啟十二）。
二十二節：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」
大災難的時候會是多麼可怕！故此主盼望滅少那日子，只有三年半，如果不減少，無人能捱受得住。
二十三至二十四節：
這一小段的目的是為表明主的巴路西亞，對於猶太人並非祕密的，而是公開的。因為主要從天駕雲降臨，並非顯現在地上，所以這段是警告猶太人切勿受假基督欺騙。「在這裏」或「在那裏」所指的是任何地方，但基督降臨必從天而來，不會「在這裏」或「在那裏」。信徒沒有這種迷惑的危險，但猶太人有，因為他們棄絕了主耶穌，卻盼望彌賽亞到來活在他們中間。但主要如閃電般從天而降，所有自稱基督而在地上出現的，必為假基督。
「假基督」和「假先知」，二者都是眾數，指明不僅是一個。「大神蹟、大奇事」，是三年半中發生的事，因為龍要授權與第一、第二個獸。帖撒羅尼迦後書二章和啟示錄十三章就是記載這三大惡者所行的奇事，目的是引人相信虛假、謊言，與主的神蹟引人相信真理完全相反。我們在末世看見邪靈行奇事越多，越發可確知撒但的弄假成真。處在末世的基督徒更需要注意，我們接受真理，並非因看見奇事，「因信神的話；須知道在末世發生的奇事多得不可勝數。「連選民也就迷惑了」，選民指猶太人（實四五4，六五9；申七6）。然而在教訓上對於我們未必無關，我們信徒也有受迷惑的可能。凡自以為能站住得的，他就該小心了。
二十五節：「看哪，我預先告訴你們予。」
這節何等寶貴，因為主預先告訴我們關乎末期的事。我們居然可以知道未來的事，豈不寶貴嗎？這樣，我們可以預先知道而避過許多意外之事，可惜許多聖徒都不寶貴基督的預言。「看哪」，表明在經文中必有重要的事，由此可知山上預言之重要。預言好像明燈照在暗處（彼後一19），人若不理會就會跌在黑暗中。今天有許多人所以對世界、國家、社會抱有極大的盼望，是因為無預言作明燈指引。主已經預先告訴我們了，我們若在末期中受虧，就要自己負責了。
二十六節：「若有人對你們說，看哪，基督在曠野裏；你們不要出去；或說，看哪，基督在內屋中；你們不要信。」
關於假基督（和假先知）已講過數次，如五、十一、二十三、二十四等節，在此處重提是要指明情形實在非常嚴重。「曠野」是離俗之地，當年施浸約翰在曠野就有人問他是不是基督。「內屋」是祕密之地，不公開的地方。人的心理總是以為神祕的就有能力，神祕的就有吸引力，一旦公開了便立即失去能力。
二十七節：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。」
「閃電」，在天上人人都看見；相反「曠野」，僅一部分人能看見。主的降臨是絕對公開的，駕雲而來。若有人說主再臨地上是偷偷摸摸的，不要信他。但是，首次被提卻是祕密的，主由寶座降臨至空中也是祕密；就如閃電先隱藏在雲中，然後再發，基督也先隱藏在雲中，直至合適的時候才公開駕雲而降（啟一7；徒一11）。使徒行傳記載主升天時，起先沒有雲，後來才有雲。主再來時也必照樣，只是次序倒一倒，先有雲遮蔽、隱藏（包括被提一段時期），然後顯露降臨。眾聖徒已經在降臨前被提，所以我們並不是在巴路西亞中等候祂來，而是等候我們去（被提）：
二十八節：「屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。」
屍究作何解：（一）死屍加上生命就是活人，活人減去生命即是死屍。故死屍代表無生命者，也就是一切在亞當裏的（林前十五22）。信徒不再在亞當裏，有新生命，故不能稱為死屍。當信徒擘餅的時候，他們並不是擘主的屍首，因為主說，「這是我的身體，」還有生命，所以不是屍首。（二）死屍會發臭（約十一39；林前十五50、53），故人一死立即埋葬（創二三4）。因此屍首亦指在亞當裏的死者所發的腐敗。鷹在聖經中有數解：（一）神的子民（賽四十31；申卅二11，以上二處凓重鷹的飛法）。（二）在利未記中記鷹被定為可憎（十一13），因為鷹吃死人（啟十九17）。鷹吃死人，那是代表神的審判。這裏解法一樣，在亞當裏死人的腐敗在同處，神的審判亦在何處。（此處所以用靈意解，是因上面已有閃電的比喻。）
二十九節：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」
這裏與啟示錄六章十二、十三節兩處所記的災害相同，只是時候不同。啟示錄中七印以後，還有七號和七碗之災，七印僅是災難的起首。此處則是災難後之事，災難起於天象變化，亦終於天象變化。約珥書三章二十一節與所示錄中的第六印相同，因約珥明說在災前──「這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」（珥二31），馬太福音清楚說明在災後──「那些日子的災難一過去」，由此可知天象的變化必要有兩次。
三十節：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕凓天上的雲降臨。」
「那時」是指前一節所記的事「一過去」的時候。人子的兆頭，我們不太清楚指甚麼，但普遍的說法有二：（一）主自己。但這不能接受，因為主是說「人子的兆頭」，不是說「人子自己」。（二）十字架。這是根據馬太福音十二章主給文士和法利賽人的約拿的兆頭。雖然這極可能，但仍無十分把握，所以我們對此處的解說不說十字架，也不說不是十字架。但我們知道這兆頭必定是神祕的、亦是超然的，並且因為顯在天上，萬族都能看見。「地上的萬族」指猶太各支派，將來他們都要悔改袁哭（見亞十二10-14）。
「他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕凓天上的雲降臨。」主第一次來彰顯了權柄（如趕鬼、醫病）和榮耀，主第二次來要彰顯能力和榮耀。主第一次到來時，人希奇祂的教訓和權柄（太七28），法利賽人質問祂權柄的來源（廿一23）。主第二次降臨，不只彰顯權柄，也要彰顯能力。祂不再騎驢駒，而是騎白馬。主帶凓能力而來，為要執行神的審判。將來撒但必增加牠不法之事，主必用能力除滅牠。主第一次來，醫病、趕鬼、平靜風浪，這些都是顯明權柄；第二次來，才開始運用能力。
三十一節：「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」
大災難之後，主要招聚祂的選民，就是分散在外邦的猶太人。「從四方，從天這邊，到天那邊」，這裏並非指被提，只是招聚（申三十3-5）。自耶路撒冷被毀後，猶太人死的死，擄的擄，分散在列國中。主在這裏開始招聚他們歸來（見以賽亞書四十三章五至七節，從東南西北招來；四十九章九至十三節，從秦國──中國招來）。此處之招聚並非指教會的被提，因為：（一）巴路西亞已過，但被提是在巴路西亞的範圍內。（二）此處乃招聚，與被提無關。（三）如果是指被提，就與上文無法連起來。（四）如果是指猶太人被招聚，就與二十三章三十七節相合。（五）當神的號筒吹響時，主降臨在空中。（六）從上下文可以斷定這是關乎猶太人的。
以上為第一大段。
三十二節：「你們可以從魚花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。」
主說這段預言是在橄欖山上，那裏有很多無花果樹，所以主很自然地引用了無花果樹。「樹枝發嫩」指生命的歸回；「長葉」指生命的彰顯。「無花果樹」預表猶太人（耶廿四2、5、8），昔日主咒詛有葉無果的無花果樹，實際上是咒詛徒有儀文而失去實際的猶太人。「葉」指外面的行為表顯，即摩西的律例，那時逾越節、普珥節、祭禮等已復原。「夏天」指生長的時期，正如；「冬天」指枯毀死亡的時期。夏天生氣最旺盛，陽光普照，天氣和暖，是黃金時期，所以象徵國度。冬天指災難，特別是大災難，春天則指被提（歌二10-11、14），夏天指國度（路廿一30-31）。
三十三節：「這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」
四至三十一節與三十三節至二十五章四十H；節之不同點，僅在乎前者是關於猶太人，後者是關於教會：「這一切的事」應當連於上文二十三章三十六節：「這一切的事（原文），都要歸到這一世代了。」二十四章六節：「這些事是必須有的。」二十四章八節：「這一切的事都是災難的起頭。」「這一切的事」也指到災難的起頭──假基督、戰爭、饑荒、瘟疫、地震等。「人子近了」，原文無「人子」，只是「它是近了，正在門口了」。它是指國度，與路加福音二十一章三十一節「神的國近了」相合。
三十四節：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」
「世代」應該作何解？必須在舊約中找憑據。詩篇十二篇七節：「這世代的人」，是指道德關係的世代，並非肉體關係的世代。申命記三十二章五節，這裏的世代並非三十年、四十年或一生一世，而是指乖僻彎曲有多久，時代就有多久。乖僻如果沒有去掉，永遠是彎曲的時代。另外，馬太福音十一章十六節，十二章三十九、四十一節的「這世代的罪」是指以前和以後屬邪惡淫亂的人，故邪惡淫亂有多久，世代也有多久。馬太福音十二章四十二、四十五節，二十三章二十六節的世代，同樣是這意思。所以這裏三十四節的意思是這邪惡淫亂、乖僻彎曲的時代尚未過去，這些事都必成就。這一世代包括三種人在內：（一）拜偶像、棄絕神的外邦人；（二）棄絕基督的猶太人；（三）叛道者──摩登派。國度未來之前，這些事都要應驗。
三十五節：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」
主的話存留比天地更長久，天地廢去之前，主的話必先應驗。「天」字有二用：（一）單數，指與地相對的天；（二）多數，即諸天，指神所管理的國度。此處是單數。
三十六節：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」
「那日子，那時辰，沒有人知道。」日子長些，時辰短些，主好像把將來的事歸人那日子和那時辰。門徒問降臨（巴路西亞）和世界的末了有何預兆，主的回答以無花果樹作世界末了的預兆，以被提作巴路西亞的預兆。猶太人的無花果樹成了我們的預兆，我們的被提成了猶太人的預兆。雖然有豫兆可以知道，但那日子那時辰不能知道，因主明說沒有人知道。可惜今天仍然常有人計算那日子和那時辰，就是不算日子時辰，也算年月，這是不敬虔的帶動。許多許多人曾經嘗宰毅算，但全部都失倩了。「連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」希伯來書一章十三節，詩篇一百一十篇一節說，父神對主說：「你坐在我右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」雖然父子靈三位一體，但子神願意等候而不急凓知，這並非說祂不能知道。而且，這裏「知道」一詞是現在時式，這意思是主耶穌只是暫時「今天」不知道，並非永遠不知道。
三十七至四十二節：
此段有四件事：（一）末了的時候，人的情形很像挪亞的日子。那時人雖然因挪亞傳道而知道洪水要來，但仍然漫不儆醒，照常吃喝嫁娶。（二）神怎樣保全挪亞一家不受洪水之害，也必保守猶太遺民經過大災難（即啟示錄所講地裂開，吞了能的水──十二16）。（三）洪水把世上所有人沖去。（四）挪亞入了方舟，洪水立即到來，在被提時也要這樣取去一個，撇下一個。
三十七節：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」
挪亞的日子怎樣？挪亞的日子有七件事：（一）當以挪士出生後，人開始求告耶和華的名。可知以挪士以前的人敬拜神，但不是敬拜耶和華。這是有分別的，不敬拜耶和華就是不敬拜救主。今天的情形正是這樣，人相信神是創造者，但不信基督是救主。（二）創世記四章十九、二十二節記名的女子有亞大（意飾物）、洗拉（意影子）、拿瑪（意喜樂）。這三個名字代表了當日女子的好看、虛榮、嬉笑、輕浮等情形。看一看今天的女子，衣飾、化妝品銷路空前的好，既愛好虛榮又輕浮，這些告知信徒挪亞的日子到了。（三）創世記四章十七節記載了城的建造，二十至二十二節給我們看見音樂、畜牧、鐵器。今天這些都已經非常發達。（四）洪水以前有二支派為神所注意，該隱（代表世人）和塞特（代表教會）。但塞特支派中只有以諾一人被提，其餘的都不與神同行，卻與世界調和，失敗了。今天的教會也與世界調和，墮落了。凡看不見教會墮落光景的，本身已經墮落了。（五）創世記六章一節說到人口增加，今天也是這樣，人口加增速度不斷上升。（六）猶太書十四、十五節說到以諾傳降臨和審判之道，但人多忽略不理，今天也一樣。自一八二八年開始，有人傳主耶穌第二次來臨的道，但接受的人頗少。（七）創世記六章一至二節，神的兒子（天使）墮落，和人的女子交合。今天情形相同，邪術異常，交鬼、關亡特別靈驗。
三十八節：「當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日。」
挪亞的事預表聖徒被提。如何預表被提，請看以下觀察：（一）挪亞（預表主）帶一公一母進入方舟，主照樣提男提女進入巴路西亞的被提部分。（二）挪亞帶各種活物進方舟內，使世人看不見；基督提我們去，世人也不見。（三）挪亞救牠們遠離洪水，主也保守我們不用經過大災難（啟三10）。「人照常吃喝嫁娶」，今天也一樣，吃喝最講究，嫁娶的事也越來越多。
三十九節：「不知不覺洪水來了，把他們全都沖去；人子降臨也要這樣。」
「人子降臨也要這樣」，挪亞的日子情形怎樣，今天也一樣。洪水怎樣突然而來，主的降臨也照樣突然而來。
四十至四十一節：
「取去一個，撇下一個，」何故有此二節？按預表上說，凡屬挪亞的都進了方舟得救。這樣豈不是所有的聖徒都要被提麼？主怕我們有這種誤會，所以特別加進此節。雖然挪亞的日子怎樣，人子的降臨也怎樣，但有這唯一的例外主在此要聲明。
對於四十、四十一節有三種講法：（一）都指那時的猶太人；（二）被提的指已重生的，撇下的是未得救無生命的；（三）取去的、撇下的都是基督徒。讓我們仔細看一看：（一）假定說是指猶太人，那取去的必要受罰，留下的必要享受地上國度的福氣；（二）假定兩等都是得救的，則取去的必要享受榮耀福分，留下的則要經過大災難。我們要先清楚取去和撇下的含意，若取去的意思是好的，必為基督徒，因基督徒被提是有福氣之事。若取去的意思是不好的，那必是猶太人，因不能留下享受地上國度中的福氣。「取去」的原意是帶來放在一邊，新約中共用過五十二次，含好的意思。「撇下」二字在聖經中是雙關用的，好壞都有，分別在乎誰把他們留下。若被魔鬼留下則是福，若被主留下則是禍。被魔鬼取去是禍，被主取去是福。
雖有字義的憑據還不夠，不能專講字義，還需顧及上下文。上文十九節的留下是指不能逃的，他們有禍了。四十二、四十三節說到主要像賊一樣到來，被祂偷之物都是最好的。二十五章被取去的童女都是好的，撇下的是五個愚拙的。無論取去或撇下，這裏所指的都是得救的，留下的並非指不得救的。理由：（一）四十二節的「所以你們要儆醒」中的「所以」，是連接上文四十、四十一節。所有未曾得救，沒有生命的絕不能儆醒。被提的條件不在乎信與不信，乃在乎重生後的工作，不僅是重生的生命。若說凡重生的都能被提，這是嚴重的錯誤。（二）「你們的主」──未得救的人與主絕無主僕關係，人會用錯字，主不會用錯。未得救的人或會以為自己是主的僕人，但主卻絕不會輕率地使用「你們的主」這一詞。（三）四十三節「有賊來」，如果他來是要偷蘋果，他一定會偷去熟的而留下生的。這不是因為物質上不同，而是程度有柑差：（四）二十耳草中童女譬喻的五個愚拙的並非假童女，只是不若五個聰明的聰明。聰明的不嫌費事地預備油在器皿裏；愚拙的因懶惰而不預備油在器皿中。但是，不論是聰明的或愚拙的都一同作童女，一同迎接新郎。（五）從預表上看來，撇下的與被提的同樣是得救的人。以諾（被提）和挪亞都是得救的；亞伯拉罕（神前代禱）與羅得（經過災難）也都是得救的。但以利亞（被提）和以利沙（被撇下）都是得救的。主升天時留下的門徒全是得救的。腓利（被取走）與太監（被留下）都是得救的。所以我們斷案：四十、四十一節中「撇下」和「取去」的，都是指得救的信徒。
四十二節：「所以你們儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。」
把四十、四十一節與四十二節連起來看，就可知分別是在乎儆醒與不儆醒；不然，主不能用「所以」，也不能警戒我們儆醒。若被提的條件僅在乎重生，不在乎重生後的儆醒與工作，那麼主沒有理由勸我們儆醒。因為主在此節中並沒有勸我們悔改、信主、重生，只勸我們儆醒。由此可知四十與四十二節中取去與撇下的都是得救者。很明顯主不可能勸未重生的人儆醒。甚麼是儆醒？有人說儆醒僅是猶太人的事，我們基督徒只需等待，無需儆醒。但我們知道猶太人無論如何儆醒仍須經過大災難，絕不能逃去神的忿怒。他們必須經過雅各家遭難的日子（耶三十7），不能因他們儆醒，大災難就不來臨。但對於教會儆醒最有用。儆醒意思是不要大意。基督徒常常過度自信。儆醒的意思與大意完全相反。睡凓的人必是自信以為無事，但儆醒的人卻絲毫不相信自己。人若自信，就有墮落的可能，失敗即將臨到。自己覺得欠缺、靠不住的才會儆醒。儆醒就是小心，不大意，天天防備自己有跌倒之可能。凡自以為不會跌倒的，都不能儆醒。從以上這些可以看見，若所有信徒都要一同被提，主又何必勸我們儆醒呢？並且，基督徒所以要儆醒，是因不知道主何時來，若是知道了就不用再儆醒。但現在主不讓我們知道何時，讓我們一同儆醒，隨時等候迎接祂再來！
四十三節：「家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。」
這比喻進一步說明了主的巴路西亞。在這比喻裏一共有四個重點：（一）家；（二）家主；（三）賊；（四）偷。家、家主、賊和偷是指甚麼呢？（一）家，即房屋，指信徒信主後的工作。希伯來書三章六節說信徒的家，馬可福音十三章三十四節說主的家，兩處都是說到信心的家。而馬太福音七章二十四節說到信徒怎樣建造這家（屋）。（二）家既是我們的行為，家主很自然是我們。（三）賊是指主（見帖前五2；彼後三10；啟三3，十六15）。（四）賊來偷東西是叫家主損失，但主來偷東西是叫家主得更大福分。普通的賊來我們不知道；但主是預先通知我們的。普通的賊偷了東西會帶回自己的家，主也一樣，把我們帶後到寶座前，他自己的地方。
「不容人挖透房屋」，普通來說，若是偷成，房屋會被挖透；但若偷不成，房屋不會被挖透。賊來是把好東西偷去帶走，把壞東西留下，因而令家主受損失。可惜！今日有許多基督徒預備了要被撇下。帖撒羅尼迦前書五章四至十節不是說我們的地位都是光明之子嗎？所以我們不該讓主來像賊夜裏來一樣。主不是警告撒狄教會：「我幾時臨到，你也不知道」麼（啟三3）？當教會像帖撒羅尼迦教會時，信徒都是光明之子；但當教會像撒狄教會的行為一樣時，主說是死的。「我必臨過（原文）你」如賊一樣。臨過，即你還不知道。主幾時來過，撒狄教會還不知道。
家主的房屋若被挖透，錯是在自己，因為每一個家主都知道賊要來，預言早已告訴他。我們的立場是：我們知道在此長夜中主必快來，只是不知幾更天來，所以我們該常以我們不知道作為我們儆醒的動機，用儆醒補充我們的不知道。家主的失敗在於他輕看他所知的，又不去補充他所不知的。我們對於仇敵、世界、自己，當如何的常常儆醒！賓路易師母說，基督徒的生活由第一日起就是儆醒。被提，對於猶太人是預兆，對於撇下的信徒是表明受磨難的日子到了。
巴路西亞，對於猶太人如閃電一般（在大災難主後），對於教會就如賊一般。
四十四節：「所以你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。」
「人子」，有些人（如可可福）以為主單單對猶太人自稱人子，所以對教會是永不會說的。但我們知道人子亦是主在國度中的名字，所以也是對基督徒說的。例如，司提反稱主耶穌為人子（徒七56）。另外，希伯來書二章六節的「世人」，原文是「人子」，指主在國度中大得榮耀（見來二9）。約翰福音五章二十七至二十九節說，人子在國度中有行審判的權柄。馬太福音十九章二十八節也說，人子在國度中要坐在榮耀的寶座上。馬太福音十三章四十一節、十六章二十七至二十八節，都是指到人子在國度裏的事。所以「人子」是主在國度中的名字，祂是在人的能力、度量中作王。
四十五節：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？」
從四十五節起又是一個比喻，說到二種僕人。主說有兩種管家，其實同是一人，因他可以作好的管家，也可以作惡的管家。
四十五至四十七節：
此段講如何作好僕人，共分四小段：（一）家；（二）主的委任；（三）主的要求；（四）主的賞賜。
（一）家，和前一比喻中家主的家不同：前者是個人的，說到人自己，後者是團體的，屬於主的。這與希伯來書三章六節、馬可福音十三章三十四節相合，這家包括所有的信徒（提前三15），所以是指教會。
（二）主的委任：「管理家裏的人」──職權；「按時分糧」──執事。一面是在神前供職，一面是在人前事奉。（但我們不可誤會以為是一個僕人管理全家，否則天主教中教皇的地位就有根據了。也並非一個牧師管一個牧境，因為主在四十九節中提到他有同伴，在此主只是舉一僕人為例。）管家的工作是管理，每一個僕人在神家裏都有他的一分，每一個主寶血所買贖的奴僕都有權管理，也作執事按時分糧，使全家得糧。有人說教會今天該槍口對外，一致傳福音，其他事則少理。然而傳福音不是為建立基督的身體製造材料麼（弗四12）？傳福音、救罪人是手續，不是目的，造就聖徒（按時分糧）才是目的。所以讓我們盡力事奉我們的父，按時分糧給家裏的人。
「按時分糧」即作執事，為要把神的東西和神的話服事人。「分糧」即講道，但講道不一定是分糧，因為分糧必須能滋養人，領人悔改、知罪、得救、遵行神的旨意、信而順服，這才是真正的分糧。讓我們尋找需要各樣幫助的弟兄，按他們的需要和程度分糧給他們。但切記我們都是同作僕人，不可抱高人一等的態度，否則有的寧餓死不食嗟來食。
（三）主的要求有二：有忠心、有見識（智慧）。忠心是對主的，智慧是對弟兄。但我們常是相反，對人太忠心，但又太不智慧；對神太不忠心，不完全順服，卻又太有智慧，用種種理論掩飾自己，安慰自己。（無疑我們對人亦需有忠心，單是智慧會成為玩弄手段；單是忠心卻又會變成愚忠，故必須忠心而有智慧。）忠心就是：（一）不打折扣，主說多少就多少；（二）不顧自己利益，不會因利害關係而失節，對主不忠。所以凡要忠心的人都必須背上十字架，否認他的自己，棄絕人的聰明。聰明是出於人的天然，智慧是出於神。今天最忠心的人大多是最愚笨、最粗魯、最不顧人、最獨立的，故必須要有智慧。許多神的工作都是被忠心而無智慧的人弄壞了。但若徒有智慧而無忠心，則寧可有忠心而無智慧。今日有智慧卻無忠心的人太多，把窄門放寬，這種人不配作神的管家。
（四）主的賞賜──派他管一切所有的。「他這樣行」，就是照主所命令的那樣行，忠心又有智慧。「有福了」，福指國度中的賞賜。「主人要派他管理」──今日的忙碌不像國度中的忙碌，國度中有許多的事要管理。今日的忙碌只是試一試我們在將來能不能忙。今日若能事奉弟兄們，將來便能事奉。今日神派他管理一點事，將來要派他管一切事。那自私、懶惰的人永遠沒有管理的機會。
四十八至五十一節：
這一段也可分作四部分：（一）惡僕是否基督徒；（二）他有何錯誤；（三）他錯誤的原因；
（四）結果。
（一）惡僕是否基督徒？是的，他是基督徒，是得救的。理由：一、這惡僕就是四十五節的那僕人，為主所設立。主的委派不若人之按手；人的按手、設立，可能有錯誤，主卻不會設立錯。或作忠僕，或作惡僕，完全看他怎樣作。二、他稱主為「我的主人」，證明他與主有個人關係；並且他是心裏承認（口中說或許靠不住，見啟十9；林前十二3）。三、他不但相信主，並且等候主的再臨，錯誤是在於他以為主必來遲，未得救的人根本不可能想到這些。
以上三點雖然已很明顯，但仍有許多人就僕人的行為和所受的刑罰，認為他們乎還來得救。一、如果已得救，怎可能會打同伴，與醉酒的人一同吃喝？但其實得救的基督徒，對於任何罪都仍有犯的可能，甚至哥林多前書五章有犯姦淫的卻仍得救。二、主定他和假冒為善的人同罪，「和」字頗重要，比較路加福音十二章四十六節更清楚：「定他和不信的人（原文）同罪。」由此可知他並非未信。三、「腰斬」不可照字面解，否則下文怎可能說他要哀哭切齒呢？這話很可能是指他要與主分隔開。讀路加福音十二章四十七、四十八節可知那僕人要受許多的責打的可能，但責打並非滅亡，因為主的羊永不滅亡（約十27-28）。
（二）惡僕有甚麼錯誤？四十九節中說出二罪：一、打同伴──這是對於信徒，對內的事；二、和醉酒的人吃喝──這是對於不信的人，對外的事。同伴就是同作僕人的。「打」顯明他錯用主所給他的權柄。「吃喝」就是和世界有交通、有往來。管教是在神的手中，弟兄對弟兄最多只是責備，動手打弟兄是奪去神管教的權柄。無論何時，你想自己有特別權柄管轄其他的同伴，那就是打了。馬太福音二十三章八節說，「你們都是弟兄。」打弟兄的人已經失去自制能力。打不一定要用棍、杖、鞭，只要能使人受痛、受傷的都是。所以如果你用說話傷人，刻薄挖苦，使人痛苦、難受，那就是打人。我們只能用油和酒醫治傷痛，不能開刀。神的兒女已有很多傷痛，怎能接受開刀再加傷痛呢？所有驕傲、獨立、脾氣壞的人，都很容易打人。
還有，他和世界聯絡。酒醉的人，在聖經中是指迷戀於世界的人。人困酒而變得不清醒的稱為醉。今天人亦因錢財、名譽……而變得不清醒，那也是醉。這僕人既是信徒，應該不與這等醉漢相交（林後六14）。吃喝在聖經中，特別是指凓交通來說。羅得與亞伯拉罕鬧意見分開後還到了所多瑪，這表示與世界聯合。所以無論何時，你有厭惡弟兄而喜愛世界的感覺，那表示你已經墮落了。以上二罪，任何信徒都易犯上。
（三）錯誤之原因何在？四十八節說他以為「我的主人必來得遲」。他的確相信主的再來，不過以為是遲慢而來。凡不相信主要快來的，這人就是惡僕。主說他的錯誤原因就是在四十八節，他口裏雖說主必再來，心裏卻以為主必遲延。這等人多麼危險！人若不存主必快來的態度，怎會儆醒呢？
有許多人不願主快來，恐怕主來時會破壞或終止他的計劃。他們不能有約翰的禱告：「主耶穌阿，我願你來，阿們。」（啟廿二20）我們必須有願主快來的態度和心願，不可以只是熟讀預言，因為惡僕也是熟讀預言的人。
（四）結局──主人要來，比惡僕所想的更快。若你以為主必遲延，主必比你所想的更快來。主要與他分隔開，定他和假冒為善的人同罪。同罪不一定指受同等的刑罰，這好比在獄中的犯人也並非受同等的刑罰。「哀哭切齒」──指惡僕將要大大的懊悔。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》