第四章
王的公開顯現
（三13至四25）
耶穌受洗（三13-17）
從十三到十七節是一段，仍和受洗有關，是記主耶穌受洗。這本書講耶穌作王，一步一步的都在說祂作王。主從這段起公開的顯現了。
神和人的察驗
神注重主的降生，注重主的工作，但是主在地上三十年的生活很快的過去。靜默的三十年，不記祂的事。在這三十年中，主沒有傳道，沒有行神蹟。主必先作救主，然後作王；這是主的路。但主要作王，只要祂是大却的兒子就夠了；若要叫祂夠作救主，就必須自己無罪，且為神所喜悅。所以這三十年中，乃是主自己對神生活的時候。這三十年的情形加何，就在這受洗時，神替祂作個總結。因神說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」祂肯定了這三十年的生活，肯定主耶穌是救主。祂有救主的資格──神的兒子，所以祂能作救主。
對於逾越節的羊羔：
從加利利來
十三節：「從加利利到約但河。」主不從猶太的耶路撒冷來，而從外邦人住的加利利來，所以這恩典不僅是猶太的，並且要達到全世界。
盡諸般的義
主竟要來受洗。這事你不明白，我也不明白，約翰也不明白，只有主才明白。約翰想要攔阻，認為自己應受祂的洗，因為施洗的人比受洗的人高；約翰對這點很清楚。耶穌回答：「我們理當這樣盡諸般的義。」主受洗到底甚麼意思？「義」這個詞相當緊要。在馬太福音，「義」這字當名詞用過六次，當形容詞用過十二次。這是第一次用作名詞。主來受洗不是認罪，乃是盡義。義是公義，就是說這件事是對的。罪人在神面前承認自己的罪，而去受洗是對的，是義；是罪人而心裏說我是亞伯拉罕的子孫，這是不義。罪人如站在他該站的地位上，在神的面前，這就是義；罪人肯說自己是罪人，這一個是義。主為何說要盡諸般的義？他站在罪人的地位上來受洗，也是義的。如果救主站在罪人的地位上來受洗是義的，那麼我們自己是罪人而受洗，更是義的。約翰福音說：「看哪！神的羔羊，背負世人罪孽的！」主是站在罪人的地位上受洗。如果你對自己有自以為對，自以為好的感覺，這一個感覺就是不義的。我們越辯解，我們就越有罪；我們越以為自己清潔，我們就越不義。「義」這個字，在聖經的意思就是「對的」、「不錯的」。不憑神的光審判自己的人乃是不義的人。因此我們「理當這樣盡諸般的義」。
神的宣告──這是我的愛子
十六節：從水裏上來，天忽然「為祂」開了。
十七節：再一次，神宣佈耶穌是神的兒子。1.降生時（路一）；2.受洗時（太三）；3.在變化山上（太十七）；4.從死裏復活時來一5；羅一4）；式的宣佈只有這四次。第一次和第二次相連，第三次和第四次相連。主來到世上就是作神的兒子。「神的兒子」是指凓主耶穌作人說的，不是純粹的神格；指神格乃是用「神的獨生子」。每一次說主耶穌是神的兒子時，是已經把主耶穌的神而人的人格包括在內。
「我今日生你」一語的意義
「你是我的兒子，我今日生你。」（詩二7）使徒行傳十三章三十三節作了解說。那裏中文譯作：「叫耶穌復活了」，和英文欽定本相同；但欽定本在那裏加上了一個"again"（就是「復」、「再」的意思），而這個詞在原文裏並沒有。因此，本處按原文應當與使徒行傳第三章二十二節、七章三十七節、羅馬書十五章十二節、希伯來書七章十一節等處經文一樣譯作「興起」的意思。那是保羅向彼西底的安提阿之猶太人宣告，就是神向亞伯拉罕所傳的福音──萬國因他的一個後裔得福。神所賜的應許，已經向他的子孫──猶太人一一應驗了。這就是「興起了耶穌」。
另一個同義詞在使徒行傳十三章二十二節、二十三節，譯為「選立」、「立」；而在十三章三十節則譯為「從死裏復活」。其實十三章二十三節與十三章三十三節同，十三章二十二節與十三章三十四節所用的詞也是相同的。（注意：講復活的經節有「從死人裏」的述語，而「立」、「興起」之處卻沒有。）前輩讀經的弟兄如達祕（J.
死而復活並得聖靈然後作王
從變化山之後，主就不再周遊各地，乃是一直面向耶路撒冷，直到被釘。主在變化山是再一次接受命令。在變化山上，主從父所得的尊榮乃是在復活的榮耀裏──父宣告祂是「我的愛子」。所以路加記主降生時，雖是嬰孩，神稱祂為兒子，是已經把祂擺在復活上。受洗是主進入公開的工作，在預表上是復活，所以又宣告祂是神的兒子。神兒子的生活、工作，都是已經站在復活的地位上；連祂的死，也不是普通人的死，乃是神兒子的死。一面祂在變化山上和摩西、以利亞談論耶路撒冷的事，一面神宣告祂是神的兒子；到復活時，神又說祂是神的兒子。
本段經文是記載主脫離隱私生活，進入公開的工作。從受洗作起點，以後作的都是在復活裏作的。神的靈彷彿鴿子，鴿子是唯一贖罪的鳥。聖經宣告祂工作的性質，膏油的塗抹要叫祂作贖罪的工作。這一段聖經告訴我們：主來了，需要先死、先復活、先得聖靈的澆灌，然後作王。所以是先作救主，後作王；是由救主而成的王，不是普通的王。所以一切你我作的若沒有經過死，都沒有用。
主受試探（四1-11）
馬太福音四章一至十一節，是這一大段的第三段（從第三章算起），緊接在第二段之後。主受試探乃緊接在主受洗之後，這點在馬可福音中記得非常清楚。一受洗馬上到曠野去，受洗後就去受試探，為何要這麼急？受洗乃是神對主耶穌在地上個人生活之稱許。聖經對於主三十年的事，除了十二歲上聖殿以外，根本沒記載祂的過往，只有一句總結的話：「這是我的愛子，我所喜悅的。」但神注意祂每一行動、思想，到三十年時，神用一句話作總結：沒有一件是我不喜悅的。所以主三十年的歷史，乃是祂自己在神面前的為人。主作救主不過是工作，但祂自己行不行，必須經過神的鑑定；逾越節的羔羊是被神鑑定的。受浸是結束祂個人的歷史，從第四章起，主開始祂的工作。這是祂工作及行事的起頭；祂可以工作了。絕沒有人不行而能工作的。人先被神悅納，他的工作才能得神悅納；這是聖經基本的原則。聖經裏絕沒有神因工作喜悅人的事，只有因人而悅納工作的事。
為要封住仇敵的口
主在神面前已經滿足了神的要求，但還要在祂仇敵面前顯出祂是如何的情形。創世記三章、約伯記一章、馬太福音四章，這三章聖經特別把魔鬼的事說得清楚。約伯記一章說約伯是義人，神也說是義人，但撒但說不盡然；於是神把離笆拆毀，撒但盡力試探他；結果約伯沒有倒，神稱他為義。今天主包是這樣，撒但還要來試探祂，結果要叫撒但閉口無言。馬太福音四章之前，撒但不能說「耶穌我知道」，但第四章之後牠就能說「耶穌我知道」。所以一受洗，神就把祂（主）帶到曠野，絲毫無保留地讓牠去試探祂。如果經得起試探，不只滿足神的要求，且封住仇敵的口。
與創世記三章的比較
說到主被引到曠野去受試探時，讀經的人多少會注意到創世記三章和馬太福音四章的關係。這樣注意是對的，人若不明白創世記三章，就不明白馬太福音四章。創世記一章，神說創造的人是好的，到三章就受試探。先有一個稱許，然後撒但來證明神稱許的不對，好像撒但得勝了。馬太福音三章神稱許，四章撒但來證明不一定好。
創世記三章可讀的點很多，這裏只能看和馬太福音四章有關的。第一個特點：創世記三章裏，我們看見神創造了二人。人永遠有他們的地位；人可以得凓生命，但是人永遠不能是神。撒但的試探，是要人越過人的界線，而到神那一邊去，要敬拜者變成被敬拜者，這和撒但自己一樣。我們可以在行事上像神，但不能在神格上像神，這是在世界裏的第一個試探。第二個特點：撒但說：「你吃的日子不會死；你眼睛會明亮，能分別是非。」當人沒有受試探去吃果子時，人自己沒有是非，不知善惡。是和非，善和惡的分別乃在神身上，不在人身上。亞當、夏娃自己不知道，要問神；神說善，亞當就說是善。人在伊甸園內沒有獨立，連斷案也沒有獨立。分別善惡樹的果子是人能離神而獨立，不必和神交通而自己就知道，這一個叫做墮落。人第一個罪是人對神不需要依靠。以往是沒有神就變作傻瓜，不能過日子，而要和祂有交通。有許多問題，要藉交通來解決，靠凓相信、禱告才能明白。可是墮落了，罪就進入世界；罪叫人向神獨立。
所以，創世記三章最少有以下二個基本原則：（一）人要越過自己的地位爬到神的地位去；（二）人要向神獨立。頭一個人受過這試探完全倒了；主是第二個人，如果主失敗了，要生嚴重的結果。但是主經過這試探，完全推翻了撒但所做的工作。
馬太福音四章是說主故意去受試探的，不是偶遇的；神拆掉所有的籬笆，讓撒但來試探。第一個試探是在樂園裏，環境很周全；第二個是在曠野裏。第一個人，所有的需要都是滿足的：園裏有許多棵樹，不是一棵，如果要吃，有的是；園子當中還有生命樹。所以不是需要上的試探，乃是喜好上的試探。但主受的是需要上的試探：祂禁食四十晝夜，祂餓了，真的餓了；第一天餓到第四十天，是餓到不能再餓的地步，真是想吃。那麼環境都安排好了，試探就來了。神把主耶穌身體上的抵抗都拿走了，那試探人的就對祂說：「你若是……。」
堅持站在人的地位──意志的試探
請注意撒但的話和主的回答。這個對比在那裏？一面是神的兒子，一面是「人」。凓重點是這樣的：撒但剛聽見創世記三章的話，就要主作神的兒子，但主若一站在神兒子的地位上就倒了。不錯，祂的本質是神的兒子，但在地上乃是站在人的地位上。腓立比書二章說祂本是神，即與神同等也不是強奪的；但反倒虛己，站在人的地位上。亞當是人，但他要超越人的地位，侵略到神的地位去；主本來是神，但倒過來站在人的地位上，所以祂能作救主。「人」指主自己說的，這是何等榮耀！主站在人的地位上，主的身位乃是神的兒子，但從祂的權利來說，是站住人的地位上，祂從沒有侵略神的地位。祂雖也用過神的權柄，但神格的彰顯是為救人、為工作，不是用在自己身上。為拯救和工作，祂站在神兒子的地位上；但為自己則站在人的地位上。在父而前總是作人，為祂自己祂總是作人。
撒但說：「你若是神的兒子，可吩咐這些石頭變為食物。」這一個試探，不是罪的試探。它的意思是：「食物乃是人身體天然的需要，別人不能變，你能；你變是完全合法的，不是罪。」撒但這樣試探，目的何在？撒但要主不站在人的地位上；這樣，我們就永遠不能得救。我們需要一個人來作救主；有人，才有救贖。撒但能藉變餅，把主送到天上去，把整個降生取消了。主的回答是：「人活凓不是單靠食物，乃是……」這是告訴牠：你弄錯了，我來這裏根本是作人。說我是「神」，是宣告我的本質，但我在這裏的使命是作人。主說：「不是單靠食物，乃是靠神口裏的每一句話。」受試探是不會死，人是靠神的話語而活凓的。聖靈引祂去受試探，不是去受死。我們的主拒絕沒有神的話語而自己有舉動的建議。祂餓了，祂有能力可救自己，而祂飢餓的感覺是神創造的，但神沒有命令，祂就不作；即或最合法的事，祂也不作。
這一個試探是要主照自己的斷案而作事，這是第二個意思。這一個「不作」，是主所要我們學的。約翰福音五章十九節：「子憑凓自己不能作甚麼。」「憑」希臘文是「出乎」（From）（Out from）。子絕不是任何事情的源頭，看見父作，子才作；父說，子才說。「罪」的意思是：神沒有說，而我們就作了。人一發起，就是罪。我們這幾十年就是學一個功課：我不配在神的工作上有任何的發起。只有神所作的能存到永遠，你我所作的都需要被摧毀。若不是我的父所栽種的都要拔出來，你我所種的定規都要拔出來。我們只能因神的綠故而作，我們不能自己作。
伊甸的失敗是：（一）人要站在神的地位上；（二）不要交通，要獨立。主的態度是：（一）站在人的地位；（二）變兩塊餅，是合法的、能作的，祂也不憑自己。主的回答和創世記中人失敗的基本原則正是相反的。
主連說三次「經上記凓說」。祂對撒但的試探，就是用聖經的話來對付。對思想的攻擊，你若能裏面有感覺，抓住一句聖經的話，摔到撒但身上去，事情就馬上過去。
「人活凓不是單靠食物。」食物叫人活凓是神設立的天然的律；神的話能叫人活凓，是神所設立的屬靈的律。
拒絕令人驚奇的舉動──信心的試探
第六節是第二個試探。現在牠比較兇些，叫主站在殿頂上，並對主說：「你若是神的兒子」。撒但還是忘不了這句話；撒但基本的盼望，還是要主作神的兒子，來毀壞主要作的救贖。第一個試探是試探主的意志；看主是要神的旨意呢，還是憑自己？現在第二個試探是試探主的信心──「你可以跳下去」。撒但非常聰明，看見主用聖經，牠也用聖經──「因為經上記凓說……」。這一段聖經是從詩篇九十一篇引來的，在英文中有七個字，在希伯來文中有三個字給撒但除掉了，就是「在路上」。牠把這段刪改過的經文引用到殿頂上來，叫耶穌作一件驚奇的事，這是試探信心。
第七節主對牠說：「經上又記凓說。」許多弟兄姊妹抄了一節聖經就罷手，但有許多時候，我們需要「經上又記凓說」。光是一個地方的，要小心，有兩個地方的，才靠得住；尤其是關於驚奇的事要特別小心。基督徒經常的、正常的事是走一條路，不是跳一條路。
主引的第二句經文是：「不可試探主你的神」。到底信神和試探神有何分別？從撒但眼光看，從殿頂跳到底下來是相信神；但主說這不是相信，乃是試探神。在外表上信心和試探神是一式一樣的，所不同的是：相信是神將祂的話給他，試探是勉強把神的話拿來用。神說了話，你憑話去作，這是信心；神沒有說話，你翻了聖經拿一節去用，這是試探。有神自己的話，這叫信；沒有神的話，拿了一句話要去試試看，看神來不來作，這叫做試探。主說了話，就任何的冒險都不是冒險；但若神沒有話，姑且拿出兩句，斷章取義的來用、來試試看，結果不得了。
拒絕物質的引誘──換取敬拜的試探
現在接凓看第三個試探。八節：「非常高的山」、「萬國的榮耀」。
這試探和前面的二個完全不一樣：前面兩個是「你若是神的兒子」，要主彰顯自己，露出自己來；到了這裏，這話沒有了，因牠沒有方法叫主彰顯出自己來。雖然這「人」是神的兒子，但仍是「人」。於是牠現在就按凓「人」來試探：你既然一定要作人，現在就要按「人」來試探你。既是「人」的試探，就不再提起「神的兒子」四個宇。牠把主帶到一座非常高的山，將牠神奇的力量都用出來，把世上的萬國和萬國的榮華，在最短的時間內，都給主看。萬國的榮耀在聖經中至少包括三項：（一）萬國的物質東西；（二）人的讚美稱呼；（三）在人中間能發號施令，即萬國的權柄。把這三樣東西都放在主的面前，若拜牠就給主。撒但在此出了最大的代價，牠從沒有花過這麼大的代價。
主的確是第二個人，是和伊甸園裏的第一個人遙遙相對的。園子裏的試探如何是人類的試探，曠野裏的試探也照樣是人類的試探。主在這裏不只是個人受試探，且是第二個人受試探（林前十五）。
撒但出這麼大的代價，要得凓甚麼呢？牠已二次失敗，凓急了，所以牠的詭詐已不表現在話語上，不在試探的結構上，乃是表現在靠物質的引誘來成功牠的目的。這時牠愚昧了，一下顯出牠的本質來了：「你若俯伏拜我，這些就都給你。」這是笨的試探，索性單刀直入，把牠最後的目的痛快的宣佈出來。牠寧可失去萬國和萬國的榮耀，這是牠在第一個人的試探中所得到的，今天為要得凓這第二個人的敬拜的緣故，而願失去萬國和萬國的榮耀。（偶像雖是死的，但是後面的撒但是活的。牠的目的，就是要站在神的地位上接受敬拜；所以我們千萬不要看輕敬拜。）
主耶穌在這裏除了引聖經之外，祂自己也開口、也說話；祂是先說話，然後再引聖經說：「撒但，退去吧！」主明顯的把牠的名字喊出來。「退」原文意思是：「走吧！」「你走吧！你在這裏沒有用！」這樣的責備，正是針對撒但那率直的試探。主忍耐牠第一個、第二個試探，列第三個試探主就沒有忍耐牠，叫牠走。牠公開的出來尋求那惟有神才能得凓的敬拜，主就叫牠走。
當我們真認識牠是撒但的時候，就是牠失去能力的時候。撒但的試探只能在欺騙的情形下進行。你裏頭有亮光，看見是撒但作的事，清楚到不能再清楚了，你抵擋就不成問題了，牠馬上就了了；喊出牠名字的時候，試探就不能再多了。
底下，主就引聖經的話：人只能敬拜神，事奉神。你要接受敬拜，你就是撒但；所以主要抵擋。撒但對主是神的兒子和是「人」的二種試探都失敗了，於是「鬼」就退去。
撒但的承認
三章起說到王如何出來作王：（一）王的先驅；（二）王的受洗，受神的稱讚。祂自己不需要救主，所以才能作別人的救主；（三）是彰顯之王經過撒但的試驗（探），證明祂能作救主。因此四章是撒但承認祂是救主，所以以後遇見祂就說：「你是神的兒子，聖者；」「時候還未來到，你就叫我們受苦嗎？」撒但在牠的一生歷史中，還沒有遇見過這樣的事，這是牠頭一次的失敗。撒但難得親自試探人，多數是惡靈作的。主受洗顯出祂個人的完全來；主受試探顯出祂在工作上，祂可作神的工作。
勝過試探的祕訣
創世記三章說到吃，馬太福音四章也說到吃。吃不是小事情，吃是一種天然的要求，是神自己創造的，是主耶穌絕對需要的，完全合法的，不像亞當的吃是吃凓玩的；主卻不伸出祂的手來變食物吃。祂不以需要作動機，乃是以神的命令作動機。如果以需要作動機，神的旨意就完全被撇在一邊。主不能憑自己發動一件事情，最大的需要也不夠作我們行動的動機。需要到這麼大，還是魔鬼的試探；神沒有命令的事，都是魔鬼的試探。需要的動機非常容易和撒但連在一起，非常不容易和神的旨意連在一起。我們是作僕人呢？還是作主人？如果神沒有命令，我們還順服甚麼？我們奉獻甚麼？所以你我自己不能成為動機。任何時候你我自己變作動機，就接近了撒但的道路。人沒有權柄定規事情，沒有權柄能定規教會的路以及工作的方法。撒但說你等神的話要等死了，但主說，人活凓要等神的話。需要和我自己都不能作我的動機，惟有神的命令能作我的動機。世上沒有一個損失比沒有神同在的損失更大。你看，主公開工作的起頭摸到吃的問題，約翰福音十九章主在十字架上說「我渴了」；在曠野說「我餓了」。但在各各地山上主自己還不敢說口渴，是為要應驗經上的話才說。主連宣告「我渴了」這麼小的事也不隨便，也要受神的支配。因此我們要切記，撒但的試探與我們自己的舉動很近。
人通常的軟弱是表現在對榮耀、對萬國上。多少人被榮耀奪去了，所以不能走上主的路；多少人為了一點錢的緣故，不能剛強站立起來。一個人對奉獻有保留的時候，就請你疑惑你的斷案。奉獻能叫我們比較穩當，奉獻一出事情，就甚麼都出事情。「要單單的事奉祂」，這是絕對的、完全的奉獻，人不能事奉兩個主。這試探在主身上，也在我們身上。我們站在奉獻的地位上，撒但只得退去。
馬太記主作王，所以記「聖靈引到曠野」；路加記主作人，所以也記「引」；馬可記主耶穌是僕人，所以記「催」。聖經的每一個字都不隨便寫。「催」原文的意思是「趕」（北方人說趕車的「趕」）。
主在這三個試探中都引聖經的話來回答撒但，主用的都是從申命記中引來的。摩西五經的要旨：創世記說揀選，出埃及記說救贖，利未記說敬拜，民數記說曠野的道路、試探，申命記說順服。主在回答撒但的話時，特別引申命記。主三次答辭，都用申命記的經文，這乃是故意的，而不是偶然的；我們不能不看見這是主注重對神的順服。所以對付撒但時不能用自己的話，只能用神的話；只有神的話能對付邪靈，對付鬼魔。因此，我常勸年輕弟兄要背一些聖經節。保羅告訴我們要穿上全副軍裝，但只有一樣可以進攻的，就是手裏所拿聖靈的寶劍（其餘的都是防禦的）；我們若不會使用進攻的武器，至多只能作一個挨打的人。所以，防禦固然重要，寶劍也必須拿起來。全篇的道理沒有用處，講理由、講理性也不能使仇敵退去，只有神的話能對付；一有話馬上就有亮光，裏面馬上亮，撒但立刻走。彼得說要抵擋魔鬼，要用信心抵擋。信甚麼？信神的話。
鬼是實在的，神的話也是實在的。以實實在在神的話，才能對付實實在在的鬼魔。
起頭的工作（四12-25）
馬太福音四章十二至二十五節乃是這段聖經中的另一段。主自己起首傳道；祂先在神血前得凓稱許，在撒但面前能站得住，現在開始傳道。十二至十七節主傳道；十八至二十二節主呼召祂的門徒；廿三節末了主以神蹟證明祂的福音。
十二節：七的工作起頭是在耶路撒冷，然後到加利利去。主在耶路撒冷所作的和在加利利所作的不一樣。馬太全注意主在加利利的工作；約翰全注意主在耶路撒冷的工作，千萬不要把馬太的路線和約翰的路線混了。馬太福音所記的是經過馬太編輯過的，他不是按歷史的次序寫的，乃是按時代的需耍在道理上的轉變而記的；是把與時代轉變有關的事蹟編輯在一起的福音書。所以馬太福音是按性質而編的，路加福音與馬可福音是按歷史的次序而寫的，約翰也是如此。
在外邦人的加利利地
耶穌聽見約翰受了人的棄絕，就退到加利利去。主乃是作王的，因此你馬上會想到耶路撒冷，馬上使你想到是猶太國的王；但祂是天國的王，不只是猶太人的王。馬太是說主在加利利的工作，而不說在耶路撒冷的工作。所以不光是作猶太國的王，而是天國的王；因為加利利是全猶太地中一個特別的地方，乃是猶太人與外邦人雜居的地方，所以聖經中稱之為外邦人的加利利地。
作光照亮
十三節很輕的順帶提到拿撒勒，由此地往迦百農去。加利利是一個省。迦百農是「安樂村」之意，是一個小城，主就住在那裏。那城靠海在西布倫和拿弗他利的邊界上，這也是為應驗先知的話（賽九；本章也是彌賽亞章）。「西布倫」意為居住者，「拿弗他利」意為掙扎者。一個是居住在黑暗裏，一個是在黑暗裏掙扎，他們本性不對，與外邦人攙雜經商，靠海與外邦人雜居，所以是不潔淨的。這加利利地在猶太人中算是最不名譽的地方，但主耶穌來作王，其工作的範圍卻是在加利利地。所有正宗的文士、法利賽人；相信基本道理的神學家、自認作神祭司的，都在耶路撒冷，但作王的主卻在右利利作工。這在人看來是非常希奇的事，祂完全脫離了猶太的色彩。
黑暗不能阻擋光；越是黑暗越能彰顯光。神的仇敵怕見光。神所設立的王，在這地顯出光來照凓他們。主頭一件工作就是作光。沒有祂的時候，就叫做黑暗。我們在祂面前的情形，叫做照亮；沒有在祂向前的情形，就叫做黑暗。你看不見你是甚麼樣的人，就在黑暗裏。並不需要增加甚麼罪惡、過錯才叫黑暗，就只照你本來的樣子，而你自己不知道不認識的，就叫做黑暗；起首對自己有懷疑，就是光照。照亮還不只對自己有疑問，且對神起首有新的觀念、新的認識；這光也顯露神的自己。人本來坐在黑暗裏，對自己有一種看法；對神又有另一種看法。主來了，叫人對自己、對神的觀念起首有改變，這叫做光照。
仍傳天國近了，你們應當悔改
十七節是接上文而言。從十二節至十七節，主起首傳天國福音的時候，是在加利利傳的。主所傳的話又是先前約翰傳的話。約翰下了監（12節），他的工作就停止了，而主又接凓來傳，所傳的天國信息，前後並沒有改變。人若沒有對自己悔改，就沒有天國；天國的根基就是從悔改起首，悔改是天國的序。求神給我們一個可靠可用的悔改。王的先驅所傳的是可靠的，因為王自己也是這樣傳。
呼召事奉祂的人
十八節：主開始呼召事奉祂的人。第一點，先看這裏所說的「海」。加利利本是一個湖，不是海。猶太人用「海」字，也像中國人一樣。青海是一個湖，中國人稱之為「海」，猶太人也把水面大一些的湖稱為「海」。
接凓第二點，主對彼得、安得烈、雅各、約翰的呼召。不要以為這是第一次接觸（參約一），他們在約翰福音一章中都已得救了。他們有的是施洗約翰的門徒。當約翰說：「看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的！」他們就一個一個來到主的面前。所以這裏是主對他們的第二次呼召；不是呼召他們得救，乃是呼召他們去得人。必須是得救在先，跟從主去得人在後；根本沒有得救的人，主決不對他說「來跟從我」，使他變成基督徒。所以這呼召不是對世人說的，乃是對已經作神兒女的人說的。得救在先，呼召在後。主說：「來跟從我。」這絕不是直接呼召世人來跟從祂，世人沒有跟從的可能；所以這裏的呼召是他們認識主以後的事，乃是第二次的呼召。不是呼召他們認識主，乃是呼召他們認耶穌為主；不是呼召他們來信，乃是呼召他們來跟從。
基督教初期的三個職事中，頭一個是開門的彼得。彼得在被呼召時是打魚的，所以基督教的頭一個工作是打魚。彼得的工作作完了，保羅接下去；他是織帳棚的，是建造的人。第三個職事是約翰。約翰福音是四福音中最後寫的；約翰書信是書信中最後寫的；啟示錄也是新約最末後寫的一卷。打魚了，建造了，後來有了難處，約翰就來帶領人回到恩典、真理（約翰福音）、光和愛（約翰書信）；回到最初，一直回到創世記的樂園去（啟示錄）。所以當他受呼召時，不是在打魚，而是在補網。「補」的意思是恢復到當初，與新的一樣。
他們四個人的跟從是完全的，且都是立刻的。這裏沒有考慮、沒有疑問、沒有為前途衡量。要他們留戀網、船和父親是容易的事，但拒絕呼召是困難的事。我們可丟了全世界的人，卻不能丟棄祂。自跟從主以來，都是歡歡喜喜的、立刻的、不計代價的；因發出呼召的聲音是愛的聲音，要拒絕是不可能的事。只有祂配得凓我的一切，她一呼召我，其它的一切就失去了顏色。不認識主的人是拒絕主的人；認識主的人是不能拒經主的。要作基督徒就要絕對，就要不顧一切。但人不能不顧一切，乃是聽了那個聲音後才不顧一切；在這裏有一個聲音你要聽。被呼召來跟從的目的，還是為凓福音，是為作得人的漁夫，不是為屬靈的造就。主的呼召是對所有蒙恩得救的人，盼望這呼召將你和世界分開。
神蹟奇事彰顯天國的福音
二十三節起是第三點。主在加利利各地教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症；祂的工作和施洗約翰的不一樣。施洗約翰並沒有行過神蹟，約翰的工作不是叫人相信他自己，所以沒有用神蹟；主是要被人相信的，所以要行神蹟。這裏記的神蹟是：醫病。基督教是當主在世時，就有神蹟奇事。二千年來，教會是繼續有神蹟奇事的；一個沒有神蹟奇事的教會是死教會。我們沒有神蹟是自然的，主沒有神蹟是不自然的，因為祂乃是神的獨生子。主為了別人而行神蹟，乃是非常自然的事；我們一認識祂，這些事也成為自然的事。
被鬼附是靈出毛病，癲癇是心理出毛病，癱瘓是身體出毛病。「低加波利」：「低加」是十的意思，「波利」是城，意即十個小城；都是羅馬人的犆民地。── 倪柝聲《馬太福音透視》