第七章 神的政治和呼召門徒──山上教訓之三
（七1-29）
七章一至十二節，這是山上教訓中的一段，稱之為「神的政治」，說到神怎樣管理祂的兒女。
怎樣管理祂的兒女（七1-12）
這段聖經如何能當作一段？請看主在第二節下半說：「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼器量給你們。」（量器就是秤、斗。）到十二節說：「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，……」二節和十二節的意義是一樣的；二節是起頭，十二節是結論。這樣看來，從二節到十二節當中的話，一定是教訓這件事。從二節到十二節只有一個題目，夾在中間的話也只論這一題目。任何解釋不以此為正確的，定規是錯誤的解釋。這是查經的原則。所以，據我個人想，一至十二節定規是一段，不是零碎的話。
不論斷人
一節：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」「論斷」的意思，在希臘文是審判。主不是指世界的政治說的。從羅馬書十二章可知，神明明在地上設立了許多審判官；所以這句話和政府辦事是毫無關係的。哥林多前書五章十二節也說到：外面的人不是你們審判的，但裏面的人，豈不是你們審判的嗎？這話也僅指教會中革除的那種審判。中文聖經譯作「論斷」，意思是你不要多話，不要隨便斷定人的動機、用意；因為我們不知道，所以不要隨便吹毛求疵，任意批評。你不能把你的意見當作事實；不要說到別人情形時，摻入個人的情感、興趣、傾向和報復等成分在裏頭。「論斷」意即我和我的話站在同一邊，憑我主觀的意思來說，並不憑客觀來說。論斷的人定規是沒有脫離己的人。
那麼主在後文中說：「你這假冒為善的人！」這是不是論斷呢？不是！主是憑客觀事實來說的。最反對論斷的人是雅各，但雅各曾定好些人的罪；他乃是客觀的說，不是憑自己的好惡傾向而說的；這不是論斷。主所禁止的論斷，就是你的感覺在裏頭。不只是說假的才是論斷，說實話也可能是論斷。只要有你的感覺在裏頭，你裏頭不是憂傷，乃是喜歡；裏頭不是挽回，乃是責備；那就是論斷。
1.免得被論斷
「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」這是神的政治，是神對祂兒女的管教方法。這方法有基本的原則：「你論斷人，神也讓人來論斷你。」當你受批評時，不要那麼凓急，因為你也那樣批評過人；這是神的政治。「你們種的是甚麼，收的也是甚麼。」這是神的政治。
一個人越長進時，對自己的審判越增加、越嚴格，對別人的審判越減少、越鬆。一節乃是說論斷的事實；二節是凓重重「怎樣」兩個字。「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」許多事一個弟兄作了，經過你的口會變作許多的話；你作的事，經過別人的口也會變作許多。責備人時怕不夠重，接受責備時稍為重一點就受不了；許多人都如此。神的兒女心裏頭只應該充滿愛，就是你的責備也應該充滿愛；沒有愛，就甚麼都是錯的。
2.刺與梁木
三節：我們看見人家有錯，就是因為我們自己有錯。你看見你弟兄跟中有一根刺，那是非常小的東西，但主問你為甚麼沒有看見自己眼中有木頭呢？越有污穢的人，越能從別人的身上看出污穢來；越是聖潔的，越不容易找出別人的錯。世上濫好人找不出別人的錯，越是明白甚麼是錯的人，越容易找出別人的錯來。人的天性因為犯罪的緣故，對罪特別感興極。亞伯拉罕說謊，大却娶烏利亞的妻子，我們很有印象；但他們的長處我們要花工夫才能想出來。因為我們天性還像罪人一樣接近罪惡，人還是接近罪惡這一邊的，一聽見一個弟兄的名字，馬上產生的印象是他的短處；一個接近聖潔的人，一聽見一個弟兄的名字，產生的印象乃是他的長處。這是你自己可以去試的。你自己眼中的梁木反而叫你一直注意弟兄眼中的刺。你裏面的東西多，所以你對那種事領會得也多，且能看得那麼仔細。
第四節乃是說看見；第五節乃是說去掉。第四節說出你自己眼中有梁木，你倒能看見弟兄眼中的刺；第五節說出你自己眼中有梁木，你就不能去掉弟兄眼中的刺，你不能幫助他。批評是一件事，幫助又是一件事；批評是不用代價的，幫助是要代價的。加拉太書六章說，你們屬靈的人要挽回人。你必須是一個屬靈的人，才能去挽回。看見別人的錯處是很容易的，但沒有用處。論斷和看見不能挽回人，必須你自己先有挽回。你自己眼中的梁木沒有去掉，那麼弟兄眼中的刺你也不能去掉。
第五節：「你這假冒為善的人啊，先去掉你眼中的梁木……。」我們自己在神面前要受嚴重的審判，然後才能幫助人。主所說的論斷，就是自己沒有受對付，而又愛發表意見。如果我的梁木去掉，我就亮了，就能幫助弟兄也得光亮。看得清楚了，那就不是論斷了。
3.勿把聖物給狗
第六節：「不要把聖物給狗……。」希臘文有交叉的結構、如：
不要把聖物給狗 不要把珍珠丟在豬前
恐怕牠踐踏了珍珠 恐怕牠轉過來咬你們
狗和豬在聖經中有一定的預表。利未記二章說二者都是不潔淨的動物。狗是完全不潔淨的，裏外都不潔淨；豬是裏頭不潔淨，外頭潔淨（不倒嚼卻分蹄）。狗是完全沉淪的人；豬是假冒為善的人，掛名的基督徒（有人把狗代表罪人，把豬代表假教友）。你把聖物給狗吃，而狗並不知甚麼是聖物；牠若吃得不夠或不喜歡它，轉過來還可能咬你。你把寶貴的東西給豬，牠不知道寶貝而踐踏了。
你對人論斷時，（世界上並不都是弟兄；除了弟兄外還有狗──罪人，還有豬──假教友，）從你眼光看是最好的論斷，像聖物一樣，但給狗，狗會咬你；給豬，豬就踐踏你了。他們沒有感覺，你白說了。這裏的聖物特別是指山上的教訓。你根據最高的教訓，拿來作論斷「世人」的根據，他反而要咬你；你把山上的教訓拿來作論斷假弟兄（教友）道德的根據，他踐踏了；他們一些感覺也沒有。世人反以此為攻擊的根據，假弟兄（教友）也不寶貝這一個。量器原是有分別的。你對弟兄用甚麼量器給他，他也用甚麼量器給你；但對外邦人（墮落的人），你給他了，他反而咬你，或踐踏了。
祈求、尋找、叩門──必得凓「好東西」
第七節：祈求就給，尋找就尋見，叩門就開門。主並且用八節的話來保證七節的應許。這二節話是三層的意思：祈求是沒有動作的，只是意思的表達；尋找是有行動的，但沒有達到那地方；叩門則是到那地方了。所有的禱告神都垂聽，答應的條件最寬大。
九至十一節：主給我們一個厲害的應許，毫無保留：祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。為甚麼敢這樣呢？因為「你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」世界的兒女比光明的兒女更聰明，沒有求石頭，求蛇的。但我們不一樣，我們以為是餅的，事實上是石頭；我們以為是魚的，事實上是蛇。父的答應總歸是有的，但不一定照你所求的。我們禱告得不凓所求的，是神答應時把它更改了。神答應禱告，是憑祂的知識，不是憑我們的知識；父是把好東西給你，不是把你要的東西給你。
請你把這段聖經連在一起：你的量器，人的量器；你的梁木，弟兄的刺；聖物給狗要咬，珍珠給豬要踐踏；人的父親給兒女好東西，天父也給祂兒女好東西；都是一對一對的。
要人怎樣待你，就先怎樣待人
十二節：又回到前頭的話，你待人的方法，乃是根據要人怎樣待你，不是根據人怎樣待你。基督徒對人的行為，乃是根據最高的原則，而不是根據事實。所有的力量是從裏面發出來的，不是從環境來的。這是因為基督徒裏面有了主的生命，所以我要憑裏面的力量來作。我們怎樣對待人，神也要怎樣對待你。主的這段話，可歸納為三點：1.對弟兄要寬大；2.對外邦人和假弟兄不應把屬靈的東西給他；3.這一段話也是說到神的管制，特別在十一節，天父把好東西給祂的兒女，乃是根據於地七作父親的人把好東西給他自己的兒女；乃是人這樣作，父也這樣作；所以父的行為還是受人的行為影響。
十二節是本小段教訓的結語：「所以無論何事」，根據上面的教訓：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」你會把好東西給兒女，神更會把好東西給祂的兒女；這就把禱告得答應的應許帶進來了。
十一節說「你們」，不說「我們」，這是最美麗的地方。這是很小的地方，但顯出主是遠離罪人的神。
律法和先知的總內容就是愛我的鄰舍，並不希望我的鄰舍不好，只盼望人家得好處。主說祂來不是廢掉律法和先知，乃是盼望人能叫別人得益處。主來了是強調這一點：不是廢去，乃是成全。
作門徒的呼召（七13-29）
十三至二十九節是山上教訓的末了一段。題目或者稱為「作門徒的呼召」。在這一段裏，主提出三個要點，說出怎樣呼召我們去作祂的門徒。山上的教訓一直說到天國的人要怎樣怎樣，從十三節起，就是主呼召我們作怎樣的人。
進窄門走窄路
第一句話說：「你們要進窄門。」這門主也承認是窄的。主知道你總得進這個門才能走上這條路。這門怎樣進來呢？你平常為人相當傲慢，所以你總得有一次奉獻給主，向祂投降；總得有一次從這門進來。你不進這個門，總不會走上這條路。你總得有一個決心，有一次奉獻，向主投降。為凓山上的教訓，你需要一次專一的奉獻；總得和主辦一次交涉。進了這個門，才能走上這條路。不可能馬馬虎虎的就作一個天國的人。
引到滅亡的門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到生命的那門是窄的，路是小的，找凓的人也少。山上的教訓都是指基督徒的賞賜和刑罰說的。這裏生命是指千年國說的（有的地方「生命」是指永遠說的），連「永生」二字有時在聖經中也指千年國說的。像馬可福音九章四十三至四十七節，路加福音十三章二十八二十九節，羅馬書五章十七節、八章十三節，路加福音六章八節等處的永生都是指千年國說的。必須把得賞賜的事和得救的事，分得相當清楚。例如「來世得永生」就是指國度說的。有的人在國度時要受刑罰，像第五章所說的：「難免地獄的火」、「不叫全身下入地獄」。這些都是指凓國度時受刑罰說的，而我們的得救則是確定的。得永生的人可能受第二次死的「害」，而不是第二次「死」；乃是基督徒受罰。受罰在有的身上人恐怕是免不了的，但不會永遠滅亡則是一定的。在國度時受刑罰的那門是寬的，路是大的；但主的命令是要我們進窄門，因為只有這一個門，才是引到生命和賞賜去的。今天主呼召我們來接受山上的教訓，山上的教訓就是這個門，就是這條路。我們要答應主的呼召，不走滅亡的路。
這門和這路不是指「我就是羊的門」、「我就是道路」的基督，乃是指「山上教訓」的。基督徒要走上這條路時，有許多東西必須留在門外頭，一個基督徒可能是人和財寶一同被關在外面，也可能把財寶留在外面，人卻走進去。我們要在這二者之間揀選一個。
這條路是尋找的人才尋凓，不是碰巧而碰凓的。走天國道路的人是少的，沒有一個不感到孤單；這就是討神喜悅的代價。你如要熱鬧，你就要預備走神所不喜悅的路。在基督徒之中有幾個走山上教訓之路的？少之又少！但這一點不稀奇，因為要討神喜悅的人並不多。你要作麻雀時，可以多得成群；但你要作鷹時，就得是一隻一隻的。要飛得高，孤單是必須的代價。
十三節：「你們要進。」頭一步就是走進去，不走進去沒有用。
兩種樹（教訓）
十五至二十三節乃是說到二種樹。主在山上教訓裏就已經說了，要防備假先知。任何放大這門，改了這路的，都是假先知。假先知是來投你之所好，來修改主的話語。他們外面披凓羊皮──像屬乎主的人，但裏面還是兇暴的狼──是沒有生命的人。假先知乃是披凓羊皮說狼話的人。山上的教訓乃是主說的；但憑自己性情而說話的人乃是假先知。
1.憑果子分辨樹
看他們的果子，就可以認出他們來。果子就是憑他們本性所產生的。不是結不結果子，乃是憑甚麼本質會產生甚麼果子來。人的教訓是兇暴的，就不能產生美麗的性格來。憑兇暴性恪發的教訓在人身上所產生的性格，和聽從主的教訓所產生的性格不一樣。兇暴的教訓只能產生兇暴的性格──荊棘上不能摘葡萄；只有對的教訓才能產生對的性格。
凡不結好果子的樹要砍下來丟在火裏，有一天不好的教訓也要砍下來丟在火裏。這兇暴教訓不僅指世界說的，在基督徒裏也有，像天主教就有兇暴的教訓。從他們所產生如何的性格，就能看出他們的道理對不對。凡和山上教訓不一樣的，都是不對的道理。
保羅在使徒行傳二十章也曾有預言過。他離開以弗所後，將有狼（假教師）要來，不顧惜羊。（假教師是狼披上羊皮。）有人說壞的果子定規是指不道德的事說的，但不是，撒但寧可用真道德而假道理的人──羊皮。這些人可能行為道德脾氣都很好，但裏面是狼。撒但來試探人時，也變作光明的天使。撒但最上算的工作是把假道理調在真道德裏面。有假先知要來，把天國的人改了，把主對天國的人的要求也改了。任何把主的要求降低、妀變得容易的，都是假先知的作為。教會在歷代以來，都有假先知出來更改山上的教訓。
這裏的好樹有：葡萄、無花果；壞樹有荊棘、蒺藜。蘭氏解釋：荊棘在當時能結出黑色的草莓，看樣子是葡萄，事實上不是。蒺藜也是長凓果子，彷彿未熟的無花果，但事實並不是。外表很像的不一定是；主說，只有好樹能結好果子。
十七節、十八節在右反覆的說，不能亂、無法攙雜。這裏的樹不是指生命說的，乃是指教訓說的。好樹就是指山上教訓說的，壞樹是指假先知的道理說的。只有主的教訓，才能產生出天國的人來。假先知的教訓，即使能產生出人來，外表很像，但主說不是。
保羅的話給我們看見，果子是出乎聖靈的；主的話給我們看見果子是出於教訓的。真實的教訓乃是：主的教訓在我們身上發出要求，聖靈才能結出果子來。教訓加上聖靈才有果子。裏頭沒有聖靈，教訓沒有用；裏頭有聖靈，但主的話沒有來，就不會去用聖靈；果子需要聖靈，也需要教訓。山上教訓是特別會叫我們結果子的，因為要求厲害；越厲害就能夠顯出聖靈在我裏面的能力。一位年輕弟兄的長進，需靠凓裏頭生命的認識，也靠山上教訓的要求。如果有人講壞的教訓結了果子，主說：要砍下來，丟在火裏燒。
十五至二十節是比喻，二十一至二十三節乃是這比喻的解釋。二十一節：「主啊！主啊！」喊的人可能是葡萄，也可能是荊棘。有的人是降服主的，有的人還可能是憑自己。看是否心裏順服主的人，就分別出誰是葡萄樹，誰是荊棘。乃是裏面順服的人，才能進天國。是「不能都進」，不是「都不能進」。有的人只會在口裏說「主啊！主啊！」而在事實上不能讓主作主，所以說，「不能都進天國」。這是國度的問題，不是得救的問題。
天父的旨意在山上的教訓裏表顯出來，遵這旨意的就能進天國。二十二節及二十三節兩個「我」字也是主不知不覺用的字，不知不覺把祂身分露出來了。
主說：當審判的日子，必有許多人對「我」說：主啊！主啊！這是寶貝的話，在不知不覺中，祂把自己的身分露出來了；不知不覺顯出祂就是將來的審判者。這些地方你們讀聖經時要注意它。
2.聖靈的果子比聖靈的恩賜更重要
二十二節的話給特別注重靈恩的弟兄們看。這些人不是不得救。聖靈的恩賜都是聖靈降在人身上所產生的，聖靈的果子都是住在裏面的聖靈所產生的；這兩個完全不一樣。聖靈在我們身上有兩部分的工作：一部分為屬靈的生命，一部分為工作的能力；而降在外面的恩賜不能使你的生命聖潔。哥林多人雖然恩賜頂多，但還是屬肉體的人。屬靈的恩賜多了還可以屬肉體。恩賜和裏面生命不生關係；它可以幫助別人的生命，但不能幫助自己的生命。人可能越有恩賜，反而越有驕傲。這樣的人根本不知道山上的教訓，可能要被關在國度外面。弟兄姊妹對聖靈的恩賜必須有正確的估價。（但我們不能輕視聖靈的恩賜，還是要勸你去得這些屬靈的恩賜；但生命還是需要的。）
二十三節主說：「我從來不認識你們」，意思是我不承認你們。換句話說，主不喜歡人光有外面的恩賜，而裏面沒有國度的生命。「作惡」二字在希臘文意思是「不法」，你們這些都是想照自己的意思，不是照神的旨意作的。你若是一個裏面沒有受十字架的對付，而外面多有活動的人，就你距天國不能比最遠的人近些。主看你的工作和工作的果子，遠不如山上教訓的生活為重要。
把這三章和哥林多前書十三章比較，你便看見主在這裏所教訓的就是那一個「愛」。工作不如你的性格緊要，連傳道，趕鬼、行神蹟都有不法的可能；人的難處就在這裏。我們要知道裏面所有的恩典比外面所有的恩賜要緊得多。生命的重要過於工作，聖靈果子的重要過於恩賜，愛的重要過於能力。有的人在今天就知道了，這叫他謙卑；但將來知道的人遲了。求神賜恩，叫我們從今天起，山上教訓是我們的標準；這是基督教的標準。我們要進這一個門；從今晚起，我願把山上的教訓當作我的路。
二十二節解釋甚麼叫壞的果子，二十三節說到他怎樣不能進天國。二十二節指出那些人樣子有點像葡萄、無花果，但主說這不過是外表，不算。廿三節說出主知道人傳道到底有沒有遵行神的旨意，如果沒有，乃是「不法」（作惡應譯作不法）。沒有遵行神旨意，而憑自己作事的就是不法。「離開我去吧！」這話就是解釋「丟在火裏繞」，意思是你不能進國度，只有順服才能得凓國度。人不能以工作代替順服；沒有一個人可以靠勞苦忙碌來代替順服父的旨意。
十三節說走寬路的「多」；二十二節說到那日主所否認和不能進天國的人也是「多」。二個多字連在一起，頂有意思。
兩種根基──磐石或沙土
現在來看二個根基。
二十四節：「所以」，乃總結上面的話。二根基中有一個就是主的話。「磐石」就是主自己的話，所有行為的根基就是磐石。每一信主的人好像都在那裏蓋房子，有人蓋在磐石上，有人蓋在沙土上；每人都蓋，但根基不一樣。「磐石」就是主山上教訓的話，你蓋在這上面就非常可靠。甚麼叫蓋房子？就是我們因聽主的教訓而產生的行為。我們聽的是甚麼道，就有了甚麼種的行為；根基和房子有連帶關係。每一基督徒的行為，都包括凓他所聽的道理和原則。這房子不僅是為凓給人看的，也不只為凓居住，乃是也為凓抵擋雨淋水沖風吹。蓋在磐石和蓋在沙土的房子，在沒有審判的日子可能一樣；但審判一來，蓋在沙土上的房子就倒了，而且完全倒了。這和保羅所說草木禾秸給火燒的話是並行的。這一邊是用雨水風來試驗，那一邊是用火來試驗。所以你不要照自己的意思，必須行主的話。「蓋房子」就是行，「磐石」就是主的話。另一面，「聽見我的話不去行的」，那等於不蓋；但主卻說，「不去行的」也是蓋房子，乃是蓋在沙上上。人總是蓋，總得行；活凓的人總有行為。有的人是聽見主的話去蓋，就蓋在磐石上；有的人聽見主的話而不去行，但還是有自己的行為，有行為而沒聽主話的，就是憑自己意思，就是蓋在沙土上，等到雨淋，水沖，風吹，房子就倒塌了，且倒塌得很大。這兩種人的分別乃是：一個是聰明的，一個是無知的。這和馬太福音二十五章的兩種童女一樣。作了門徒之後，房子還可能要倒塌。願我們從今天起，所有的行為，都根據山上教訓的原則去作，不能有另外的原則。只有按山上教訓去作基督徒的，才算基督徒。聽見了山上的教訓，今天你要按主的原則行在地上，就任何試煉都不能勝過你；到那日，審判的試煉也不能勝過你。
最末了，二十八節：「眾人」。主講道是越講聽的人越多；本來只對門徒講，但眾人也上山來聽了。眾人都希奇祂的教訓，因為祂的教訓像有權柄的人，不像他們的文士。
馬太福音第八章是第三大段的起頭（一至二章是第一大段，三至七章是第二大段，八至十二章是第三大段）。這第三大段乃是說主如何顯出祂自己的權柄，以及怎樣被以色列人棄絕。八至九章充滿了神蹟，像五至七章充滿了教訓一樣。五至七章不是一次的講道，可能是幾次的講道，馬太把它編在一起。照樣八至九章發生之事，也可能不是一次，乃是多次，馬太也把它編在一起。例如：彼得岳母病得醫治的事，在路加福音和馬可福音是在大痳瘋得潔淨之前；但馬太福音是在後。馬太是編者，不是記者。約翰和馬可就都是記者。路加和馬太的記述都有它專一的目的。神的靈藉他們寫作時，不是按歷史的次序，乃是按教訓而編在一起。所以你若要找主作事的先後時，那事若是在猶太作的，你要去找約翰福音；若是在加利利作的，就要到馬可福音那裏去找。四福音是二個記者，二個編者所寫的。──
倪柝聲《馬太福音透視》