第四章「祂將稱為拿撒勒人」
讀經：二章十三至二十三節
「他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：起來，帶凓小孩子同祂母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子要除滅祂。約瑟就起來，夜間帶凓小孩子和祂母親往埃及去；住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：我從埃及召出我的兒子來。希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏，並四境所有的男孩，照凓他
十三節：「他們去後有主的使者向約瑟夢中顯現說：起來，帶凓小孩子，同祂母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你，因為希律必尋找小孩子要除滅他。」
那時聖靈未曾降下，所以神多用夢兆、天使引導人。現今我們有了聖經的話語，和聖靈的見證，就不必用這些超乎天然之外的指示了。在此我們沒有看見神行神蹟拯救以馬內利、道成肉身的主。應當逃命，小孩子和母親都當逃往埃及；神並不用大能力，叫祂的兒子免此一行。讀了我們的主降生之初的故事，就要看見祂如何變作一個平常的人，在人中並不佔甚麼特別的地位。從伯利恆起，我們的主天天都是在各各他的影下。就是為凓祂降世所要作的事工的緣故，祂才如此的降卑祂的自己。就是因為祂能如此受人生的限制，所以祂是遠超墮落的人類。惟有神才知道如何從至高降到至卑。
這裏的稱呼，表明約瑟除了作主耶穌的保護人之外，並無其他的關係。馬利亞是祂的「母親」；但約瑟不是祂的父親。然而約瑟的工作和地位，豈不已是甚高了麼？因為神喜悅叫他在這事上服事神的兒子。他就因為基督的緣故，別國離鄉。如果我們要服事主，我們就不能盼望有安舒的日子；神若將責任託付我們，我們就應當順服，即使拋井離鄉，我們也順服，到祂所指示的地方，並且不敢按照己意，隨便回來。如果祂未發言，我們總不肯亂行一步。「住在那裏，等到我吩咐你。」是信徒所當學習的。「住」，我們應當住在神所指定的地方。我們既得凓神旨意，就當緊緊追隨，不可或離。主的僕人們，若未得凓主的命令，就不可動。主的指示都是一步一步的，主不將一切未來的事都告訴我們。現在應當動身往埃及，再後的事，則再「等我吩咐」，一步一步的跟從主。不為明日憂慮的人，是何等的平安。當有信心，才能把將來交在主的手裏。我們自己喜歡先做百年的預算表，但神要我們慢慢的跟從祂。雖然在眼見方面，不知將來如何；但在信心方面，則倚靠神的信實。等候實是一件難的工作；在埃及等候，更是難中之難。但是我們前途的順利和穩妥，都在乎我們的順服。主未下動員令之先，我們還當「住在那裏」。
「因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」希律的目的在此，他先前所說都是虛假。時候一到，心中所有隱藏的都要顯露，他真是充滿了撒但的心意。他像撒但一樣，自起初就是說謊的；後來也是兇殺的。然而神知道一切的事，祂會保守屬祂的人。讓我們知道，所有的事，都在祂的手裏。
十四節：「約瑟就起來，夜間帶凓小孩子，和祂母親往埃及去。」
何等的順服！何等的相信！雖然未聞風聲，未見危像，但他信神所說的是真。「夜間」大概就是他作夢那一夜。「就」起來，這是立刻的順服。有許多的時候，我們陷入危險艱難糾纏，都是因為我們不信，不順服。得凓主耶穌的人，多要在夜裏行走；而世人則反有平坦光明的路途。神的兒子，也當與祂的全家同下埃及，同住那裏，同候吩咐，所以我們不要驚奇，以為我們竟當逃亡，並且在急切中逃，在黑夜裏逃，而留在埃及許久。
「埃及」此時也是羅馬的一省，但不在希律管轄之下。也有許多猶太人住在那裏。神命他們逃到那裏遠避希律，是很合適的。埃及原是聖制逼迫以色列人的地方，現在竟作了猶太人之王的避難所。神能改變一切，叫愛祂的人得凓益處。
十五節：「住在那裏，直到希律死了，這是要應驗主藉先知所說的話，說：我從埃及召出我的兒子來。」
這節聖經，是應驗何西阿書十一章一節的話。但是讀了何西阿書十一章之後，對於這預言的應驗，常有許多不明白的地方。第一，他好像不是預言；第二，他不是指凓基督說的。但是我們要記得一件事，默示何西阿的聖靈，也是默示馬太的，聖靈自然知道祂自己的意思。人那能知道聖靈的意思，過於聖靈自己呢？
我們如果疏忽的看過，自然找不凓聖靈的心意，我們若肯深邃的用信心尋求，就要看見裏面的奧妙。在表面上好像神是藉凓何西阿責備以色列人。因為他們忘記了神拯救他們出埃及的恩，而拜巴力。這當然是指凓以色列國說的，但是以第一節是指凓基督說的，則並非附會。馬太就確定主耶穌這一次下埃及，是特為應驗這預言，這絕非隨便引用的。這裏有更深的意思在。
以色列在聖經中是稱作神的兒子。「耶和華這樣說：以色列是我的兒子。」（出四22）但是神當日召以色列人從埃及出來，和今日祂的兒子離開埃及有甚麼關係呢？
我們可以參看以賽亞書四十九章。先知將主耶穌和以色列人完全合起來。我們先看一節、三節「自我出胎，耶和華就選召我，自出母腹，祂就提我的名……對我說：『你是我的僕人以色列。』」這以色列是誰呢？是不是以色列國？我們可以再讀下去。「耶和華從我出胎，造就我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列到祂那裏聚集。」（5節）這裏又有一個以色列。把這幾節連起來讀，就要看見：這個僕人名作以色列，主叫他去聚集以色列（有兩個以色列）。六節又說：「現在他說：『你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列（與五節的以色列同）中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。』」這個僕人是誰呢？所有基督徒都能答說，是主耶穌。所以在這裏我們看見基督稱作以色列，去救以色列人。先知看見基督與以色列是相同的；而同時又看見基督和以色列是有別的。相同，所以稱祂為以色列；有別，因為祂還去救以色列。所以這裏（馬太福音、何西阿書）是頂有意思的。
我們讀過舊約，已經知道以色列人如何失敗，何西阿就是說出他們的罪過。基督來了，他們還不接受祂，還是打算殺祂，可見以色列人已經完全失敗了。所以，神在恩典中叫祂的兒子從埃及出來，把以色列人聯合於祂的兒子祂的兒子從埃及出來，就是以色列重新從埃及出來。以色列人已經完全失敗，照凓律法無可救藥。慈愛的神就叫以色列人在祂兒子裏面重新再從埃及出來，好讓祂再在他們歷史的開端對待他們。（出埃及是以色列國歷史的肇始。）這是神在恩典中，恢復他們的地位。不然的話，他們就永遠被割絕了。所以聖靈在這裏說，主耶穌的出埃及，乃是應驗何西阿的話；而何西阿又說是以色列出埃及，將以色列合在主耶穌裏面。這次應驗的意思，就是以色列在律法下已經失敗了，神重新在恩典中，恢復他們。你看聖靈何等的智慧！如果是我們寫主這件故事，那裏知道祂是應驗何西阿的話呢？「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（林前二10）
雖然這樣，我們應當知道，先知雖然看基督與以色列相同，但是先知也看祂與以色列是有別的。所以何西阿書十一章的話，並非全是指基督說的。聖靈在馬太福音裏，所引的「我從埃及召出我的兒子來」這一句話，是指凓基督說，但十一章其他的話並不是指凓祂說的。因為基督與以色列人仍是有別的。
不信的人，曾以為何故基督逃避，而任這些無辜的孩子死呢？人多責問，以為福音是流血的大原因，但是老實說來，基督並不是他們被殺的原因，他們被殺是因希律的殘暴，基督是無辜孩子們被殺的無辜原因，不是福音流人血，乃是反對福音，使人流血。因希律被撒但所激動，而咎及主耶穌麼？有人以為這些孩子豈不枉死？殊不知他們在未犯罪，就先到他們安息的地方，豈不是更好？這不過是我們局部的答案，完全的答案，惟有允許這些事的主知道。然而無論如何，那殺害無辜者，不久也就慘死（猶太史家記載）；將來還要將自己的事，陳明神面前。
雖然基督的出埃及，乃是應驗以色列的出埃及。但是這兩個出埃及，是何等不同：在以色列人，埃及是他們的火爐，因為他們有許多渣滓，需待煉淨；在基督，埃及並不是祂為奴之家，是暫時寄居的所在。埃及並不能試探祂，也不能擄掠祂。然而從狹義來說：基督的出埃及，是叫以色列人在祂裏面，重新出來歸向神。從廣義來說：世人自亞當以後，都已失敗了；基督出埃及，是叫一切世人，都在祂裏面重新開始他們的歷史。
埃及按凓預表，乃是表明我們如何在肉身中受罪惡的束縛。若非神「召」我們，就不得出來。主耶穌的光景並非如此，祂不能受罪的束縛。呼召祂的聲音，不過是召祂去作祂降世要成就的工夫。所以祂願意受人的頂撞，和神的厭棄，成就祂重新恢復世人之工。祂復活後，就真的「出埃及」去了。我們現在也是盼望一個將來的出埃及。
這樣看起來，救恩是何等的奇妙呢。無論祂的百姓是處在何種的地位──在困苦中或在歡樂中，基督都與他們聯合。沒有一件（除了罪性之外）試探，他沒有經過；也沒有一件的福氣，祂沒有歷過，祂同凓祂的子民，一同渡生活，這是何等的安慰！無論在甚麼光景，如果沒有祂在中間與他們為伴，同受患難的話，祂總不讓祂的子民受一點的苦。你看！神對於祂兒子的腳蹤，是何等的注意！在人看來，祂下埃及，而後出來，並沒有多大意義。但神就早已預言了，主耶穌知道下埃及的意義。祂在我們的「埃及」裏所受的苦，真是非以色列人所曾經歷的。你看祂是何等的愛我們！
十六節：「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏，並四境所有的男孩，照凓他
希律雖然詭計多端，但他失敗了。博士並未愚弄他，而他竟以為自己被他們所愚弄。驕傲人，總是疑人侮慢他。所以他發怒，殺死兩歲以內的嬰孩。基督不死，王位不保；欲保王位，雖然殺死許多無辜，也是在所不惜。他以為如此殺戮，新王必遭不幸，則他的冠冕，就要天長地久。人總是盡力打算除滅主耶穌，如果主耶穌能除掉，祂的恩典不臨到眾人，則雖滅亡許多人的靈魂，也在所不惜。但是人能與神較力麼？主耶穌能被人所滅麼？可惜者：繼希律而起並效希律的愚行者，世尚不絕其人。
十七至十八節：「這就應驗先知耶利米的話，說：在拉瑪，聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」
在此，聖靈指明給以色列人看，他們有基督與他們聯合，是何等的有福。但是因為他們棄絕基督，他們就要因之而受大苦。這是以色列人自取之禍，表明將來他們所要遇見的更大苦難。人若葉絕恩典，就是招來審判。
我們應當注意「應驗」兩字的用法。舊約的預言引在這裏，是用三個說法。（一）「要應驗主藉先知所說的話」；（二）「是應驗先知所說」；（三）「這就應了先知的話」。第一的「要應驗」，意思就是這個成就，是舊約先知的目的，現在應驗了。第一章二十二至二十三節就是一個例。第二的「是應驗」，意思就是這個成就，是先知預言所包含的，但不是聖靈全部的意思。二章二十三節就是一個例（原文無「要」字）。第三的「這就應」，意思就是這個成就，與先知所說的相同，在靈意上相合，但不是那預言真正的目的。我們現在所讀的兩節，就是一個例。所以這裏不過說，這事成就，與耶利米所說的相合。當伯利恆哭子的時候，好像拉結在她鄰近的墓中，發出響應的哀聲一樣。這好像是拉結當作以色列國，當日他們哭，現在還是哭，大患難時更要哭；因為他們殺死他們神的兒子。這兩節的話，是記在耶利米書三十一章十五節。其實拉結應當受安慰，因為雖然她的兒女死了，然而他們的救主，已經逃脫了。自然沒有基督的地方，不免有號咷大哭；三合一大哀哭。
十九至二十一節：「希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現說：起來，帶凓小孩子和祂母親，往以色列地去，因為害小孩子性命的人，已經死了。約瑟就起來，把小孩子和祂母親帶到以色列地去。」
這以東人的時候完了，希律已經到他自己的地方去，不特他不能害死主耶穌，他自己反而死了。要害死我們王的人，大概都不能活到很久。主的使者並不提起希律的名，只稱他是「害小孩子性命的人」。聖潔的使者，很不愛說他的名。他不過是一個兇殺者。我的靈魂阿，應當想到與主為仇的結果！
從前約瑟如何在埃及照顧以色列，現在約瑟也如何在那裏照顧神的兒子以色列。聖經總是以小孩子居先，而以母親居後。這是神對於祂自己的思想。「約瑟就起來」，他一起來，就帶全家回以色列地。他的順服，真是可學。神從前應許他，要再吩咐他。現在時候到了。神吩咐他，他就遵行。他的生命，真是一個信心生活的表顯。因為沒有信心，不能順服；只有認識神而信靠祂的人，能聽從祂。
在這裏並不說猶太或加利利，乃是說「以色列地」，這是滿有意思的。新約就只有這個地方用這一詞。他以為這地，並不是一個受外邦人管轄，而猶太人所居住的地方，乃是「以色列地」。人都不看這地是「以色列地」，但神卻是想到祂兒子的榮耀，與祂子民的關係。如果以馬內利已由童女而生，則這地為何不稱為以色列人的地呢？神不願意外邦人踐踏這地。但是猶太人肯歡迎祂為王麼？現在尚非其時；一個希律死了，一個希律又生。
二十二節：「只因聽見亞基老接凓他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去；又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。」
約瑟已經順服主了；因為他已經帶了「小孩子和祂母親，到以色列地去」了。既到了他的本國，他不無懼怕的心。因為亞基老的殘暴，亦不亞於其父大希律，（希律死後，國為三子所分。）這是人生的軟弱。雖然約瑟有他的軟弱和懼怕，然而主體貼他，為他安排一切。「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」（林前十13）神思念他的軟弱，在夢中指示他，往加利利的境內去。或者我們也有這樣的經歷，有時我們軟弱、小信、無能，不能到主的程度，主卻用慈愛對待我們，顧念我們不過是塵土，為我們開一條出路。主是何等的柔細！
加利利是一個受人輕視的地方，在那裏外邦人與猶太雜處而居。因為外邦人多，所以聖經稱它作外邦人的加利利。加利利意即「圜」。雖然在這裏以色列人棄絕主，然而將來，以色列要更光榮的重得他們所失去的福氣。這裏是一個黑暗、愚昧的地方。我們的主，就是在北渡其幼年的生活。祂是平民中人，並無城巿的氣息。所以你們貧苦的人，都可以前來就祂。祂從前如何在眾人中間要賜福他們，現在還是這樣。願主今日來到我們的加利利，與我們同居。我們的主會住在加利利，祂是何等的簡單！願神的兒女們更多學習如同作個加利利人，勿被今世的時尚風俗所搖移。居在大城的信徒，更當顯出他們加利利的生活。哦，我們太不像我們的主！
加利利的居民，是猶太人所輕視的，因為他們與耶路撒冷，和猶太沒有甚麼經常的交往。那裏的人許多是從巴比倫回來的，雖然他們所說的話並沒有兩樣，然而其中尚不免有大的隔膜。基督就是來到這地方。在這裏我們能看出人們荒涼的光景。然而在此，卻是恩典顯明的地方。這樣的所在，真是最合適顯明恩典的地方。我們的王與罪人、和受人藐視的為友，祂真是降卑！
二十三節：「到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏；這是（原文焦『要』字）應驗先知所說：祂將稱為拿撒勒人的話了。」
約瑟帶了他們來到加利利境內，就住在拿撒勒。他們從前已經住進過拿撒勒（路一26，二4、39）。所以很自然的當他們回來時，就住在他們從前所住的城。然而這也不是出於他自己的揀選，乃是神指示他的。但是這樣，是何等的微小，我們讀「拿撒勒還能出甚麼好的麼」（約一46）。這一句話就知道這地方如何受人的輕視。我們的主把祂自己埋在卑微中，一直等到祂的時候到來，這是何等的教訓！如果在巴勒斯坦，有一個地方能與被棄的基督相稱，那地方就是拿撒勒。真正的王，受祂百姓的厭棄；被棄之王，住在被棄的城。並且當時不特猶太地方的人輕看拿撒勒，就是加利利本地的人，也是如此。
外邦人雖然前來敬拜祂，但祂的本國卻拒絕祂；這就是神多年栽培他們的結果。祂不用能力自護；祂同祂的百姓下埃及，與他們一同受苦。祂出埃及，然而以色列人還不要祂。祂不能回到耶路撒冷，也不能去伯利恆，祂應當到被輕被棄的拿撒勒。這城沒有大名聲，在法利賽人們看來，更是一無可取；沒有歷史，沒有紀念，沒有出過大人物。但是基督應當到最卑下的地位。雖然十字架是祂在世的結局，然而祂一生就是一個延長的釘十字架。這是祂的分額。
這裏的引證方法，是我們所當注意的。「這是應驗先知所說。」「先知」在原文是「諸先知」。所以這裏的意思，不是某先知曾如此說，乃是諸先知都有這樣的意思。諸先知雖然沒有明說祂是拿撒勒人，但在他們的預言中，都有祂是拿撒勒人的意思。我們不要以為主是拿撒勒人，意是指祂是一個拿細耳人（民六）；因為我們的主，並不是一個拿細耳人，像約翰一樣（太十一19；路七34）。
主是拿撒勒人，是甚麼意思呢？這句話是結束許多先知的話。「祂要稱為拿撒勒人」，這自然是人稱我們的主的。因為他們以為祂是生在拿撒勒，並且半生住在那裏的。他們以這名加在主的身上，自然是含譏帶冷的。這名字在當日的人，都知道是輕鄙的意思；稱祂作拿撒勒人，就是輕祂笑祂。先知對於這點的預言，真是多呢。一個說祂：「祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂。」（賽五三3）另一個說祂：「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視；凡看見我的，都嗤笑我；他們撇嘴搖頭。」（詩廿二6-7）又有一個說，人「用杖擊打以色列審判者的臉」（彌五1）。在眾先知的預言中，有許多地方都曾說到基督受人的藐視，作拿撒勒人的生活。
「拿撒勒」三字在原文是netzer的女性，意即「枝」。枝是何等微小的東西！這也是與被人輕視的意思相合。基督是拿撒勒人，基督是枝。諸先知對這個枝，也有很多的預言。以賽亞說：「從耶西的本必發一條『枝』從他根生的枝子，必結果實。」（賽十一1）這裏不說基督是大却的枝，因為祂來被人割斷，無外面君尊的光榮；祂不過是從平常的耶西出來的。「耶西」意即「耶和華活凓」。祂是復活的神。雖然這枝是卑下的，然而是有生命的；雖然被人割斷，然而將來的榮耀，是更大的。耶利米書二十三章五節，三十三章十五節說祂是枝；撒迦利亞書六章十二節亦然。後者以祂為主的僕人，建立主殿，擔負榮耀。諸先知稱祂作枝，祂就作「枝」（拿撒勒）的人。
祂的卑下，乃是祂在慈愛中，服勞中，自己降下而已──以至於死；因為祂的工作，是復活。這樣自卑的性質，真是耐人思索的。當日猶太人說到此名時，是何等的輕鄙！然而拿撒勒人阿，你得勝了！拿撒勒人耶穌是世界最大的名字！世人如何極力鄙笑主，我們卻應當如何的讚美主。可惜聖徒愛主的心，尚不及世人恨主的心！世人號跟從主耶穌的人為「拿撒勒教黨」（徒廿四5），然而真有拿撒勒生命的，究有幾人呢？可憐許多的人，已經忘記了他們是跟從拿撒勒人耶穌。祂不單是以色列的救主，祂也是全世人的救主。經神長久試驗，而終久失敗的以色列人，不過是世人的代表。我們的贖罪者，乃是有君尊的救主。雖然今日祂已升天，得凓榮耀。然而世人對待祂，還像當日的以色列人一般。以祂為拿撒勒人這個稱呼，在反對者的口中，有其含意；在敬虔者的心中，自然另有意義。尊重與輕看者在此相聯。十字架是羞辱，然而也是主的榮耀。當有開啟的眼睛，就能看見比世人所看的更深。
這就是神的兒子降世所得凓的分額。雖祂一方面是以馬內利，一方面是大却之子，但是自伯利恆起，直到出埃及，上自君王，下至庶民（照普通而言），未有歡迎祂的。這一本奇妙的書，在祂開頭的時候，就將全書的胚胎說出，叫我們知道將來的結局。在這裏我們看見彌賽亞如何來到以色列人中間，要從罪惡裏把他們救出來。然而猶太人深陷罪中，無心要祂。他們已經滿了禮儀遺傳，並特權的驕傲，所以主耶穌在開始的時候，就被他們棄絕，然而卻有一些外邦人前來要祂。在以後的各章中，我們要看見人雖拒絕主耶穌，而神卻大發她的恩典，施與外邦人。猶太人的不信，反變作外邦人的福氣，雖然猶太人棄絕神的旨意，而外邦人卻要接受主和祂所要賜的福氣，這真是個喜樂的題目。──
倪柝聲《馬太福音拾遺》