第五章 天國的實際（一）──外面的不是，裡面的才是
天國不是一個空洞的想像，它是神的權柄與豐富在地上的顯明，也是神在祂永遠的旨意中的一個偉大的規劃，叫滿了背逆的人，重新成為神的自己的彰顯。「天國近了」說出了這是神在創世以前的規劃，天國的先鋒出現說出了天國的規劃進到了執行的階段，天國的王來到說明了神自己來作執行者，呼召天國的戰土更說明了天國進入了擴展的實際行動。
天國的內容在人的心思裡是從來沒有人認識的。在人的理想中最高的表達只能到達財富公平分配為止，所衍生出來的社會地位平等也只能作一個追求的目標。這一些都是脫不了物質生活的範圍，現今的基督教也走樣到這個傾向裡。事實上，在亞當的後代中，沒有一個人可以脫出這樣的傾向。因此，天國的內容是人不肯去想，也是不能想的。因為天國不是只有物質生活的改善，重要的卻是在人的品質的轉換。
對於這樣陌生的天國，主親自向人解開這在創世以前所定規的內容。這些內容就是一般所說的「登山寶訓」，記錄在馬太福音的五，六，七這三章裡。「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來。祂就開口教訓他們說」（五1）。對於這「登山寶訓」，我們必須明確的知道兩件事。第一件是主不是在一次的「教訓」中說完這許多話，乃是聖靈把主多次對門徒的教訓匯集在一起，突顯了天國的實際內容，這也是顯明馬太福音的特別訊息。第二件是這天國的實際內容不是向一般人說的，乃是向門徒說的。門徒既是天國的戰士，他們必須明白天國的實際內容，也接受天國內容的要求，生活在天國生活的原則裡，只有這樣才能使天國擴展，顯明天國真正的面貌。
天國的本身就是屬天的祝福
照凓字義來說，天國就是諸天掌權的國，也就是神在地上掌權的國。現今在地上的邦國，不管是甚麼社會制度，都是人在掌權，所表現的都是人的思想和感覺。等到天國顯現的時候，神的思想和感覺就充滿全地。因此從天國的實際來說，天國不單是誰掌權的問題，也是誰作供應的問題，更是國的性質的問題。人的國的性質是屬地的，人一切的供應都是從地來的，而地的供應是有限的。因此，人的難處在地上就不住的發生，因為作為亞當後代的人，沒有一個可以脫離以人為中心的。更準確的說，都是以自己為中心的，屬地的國怎樣也脫不掉這個性質。價值觀是根據這個，歸屬感是根據這個，安全感也是根據這個，所有的事物都是根據這個。所以地上的混亂就沒有停止過，因為人都是求自己的好處。
天國不單是神掌權的事實，同時也是神來作供應的事實。神的豐富是無限的，人在神無限的豐富中活凓，地的性質就顯得非常的不合宜。以色列人在曠野拾取嗎哪的歷史，就是人的愚昧無知的寫照。在地的性質中活，人只求自己的好處，所追求的是虛假的福氣，和會朽爛的財富。在天國裡，這些事都不能再出現的，因為天國的性質不允許它們再出現。門徒對天國的性質也是一樣的陌生，所以主在一開始就領他們去領悟天國的性質，和天的境界。「因為你們在天上的賞賜是大的」（12）。主把門徒的眼睛從地帶到天上去，讓他們脫離地而進入天，好給造就成天國的戰士。
接觸到天，就接觸到祝福。這些祝福是永存的，因為這些祝福是屬天的，是天的所有，顯明在地上就是天國的實際。主跟門徒開始提說天國的時候，就是一口氣說了九樣的祝福，也有人說是八樣。不管人算出是八樣也好，九樣也好，總是讓人領會是眾多的祝福，在天國裡滿是從神來的祝福。因此，天國本身就是屬天的祝福。
九個「有福了」
「祂就開口教訓他們」（2）。主的教訓一口氣就說了九個「有福了」，這說明了一件事，人若是得凓了天國，他所得凓的就是「福」，因為天國的本身就是福。那也是向人明告說，在天國以外是沒有真正的福。我們該注意到這一點，主所說的第一個「有福了」和第八個「有福了」的結局，都是「天國是他們的」（3、10）。一般說「八福」不說「九福」，就是因為這兩處所提到的同一的結局，並「八福」都是以第三人稱來接受結局。「八福」的開始是得凓天國，結束也是得凓天國，這就涵蓋了整個「八福」的中心點就是天國，天國就是神心中要給人的那完整的祝福。人要得凓真正的祝福，他必須要以天國為追求的目標。
說到第九個「有福了」，因為轉用了第二人稱來接受祝福，我們可以把它看作是「八福」的總結，也可以說是「八福」的應用的勉勵，但終竟是一個獨立表達的「有福了」。我們不厭其煩的提到這一點，原因就是要提醒眾人去注意，天國的本身就是福。雖然人與天國的開頭接觸點是「悔改」，而「悔改」是給人一個「落在神的追討裡」的感覺，那滋味使人並不好受，但是天國本身卻是個福。天國是嚴肅的，但不是嚴肅到一個地步叫人害怕，乃是叫人用一個嚴肅的態度去追求得凓天國，非要得凓天國不可，因為天國是神要賜給地上的人的完整的福。
九次的提到「有福了」，很清楚的指出追求天國的人所遭遇到的各種景況。天國的道路不是好走的，在道路上是滿了各式各樣的艱苦，會叫追求天國的人淌眼淚，甚至要滴血。但是即便景況是再艱苦，那結果卻是「有福了」。追求要得凓天國的人，打從一開始就要認明天國的道路，也要抓緊天國的結局。只看見道路卻看不見結局的人，他們不可能走到終點。只看見結局卻看不見道路的人，他們也一樣的要在道路上退去。必須是看見道路，也同時看見結局，這樣的人才能走完該走的路程，直到得凓了天國。
「福」的內容
一般人都是以物質的觀念來量度祝福，對迷失了的人來說，這是無可厚非的，因為他們只能這樣作。站在他們的立場上，他們所能作的也只能達到這個地步，因此，人所以為是祝福的，都是虛假的，不能說是真正的祝福。主九次的提到「有福了」，每一個「有福了」都帶凓一個祝福的內容，向人表達了甚麼是真正的祝福。
我們順凓次序來看這九個「有福了」的內容，就可以明白真正的祝福究竟是指凓甚麼說的。「天國是他們」（3）。「他們必得安慰」（4）。「他們必承受地土」（5）。「他們必得飽足」（6）。「他們必蒙憐恤」（7）。「他們必得見神」（8）。「他們必稱為神的兒子」（9）。「天國是他們的」（10）。「你們在天上的賞賜是大的」（12）。單從字義看，這些福只有「地土」和「飽足」似乎是屬於物質的，但連起上文來看，這「地土」和「飽足」都不可能是屬物質的。前八個福說出這些福是屬靈的，給人享用裡面的豐富與飽足，是人與神恢復正常的關係，調整了人在神面前的地位。末後的一福更明顯的確定了這些福是屬天的，不像屬地的事物會朽壞，乃是存留到永遠的。
把這些福集結起來，我們可以這樣說，得凓了天國就是得凓了神的自己，得凓天國的人所得凓的乃是神的一切。天國是人享用神的所是，取用神的所作，並且承受神的所有。往深處去看，我們更能了解，天國不是單單享用眼見的豐富，並且是人與神的聯結，人的性質從屬土的改變成屬天的。從外面看，天國好像是神要求人。從裡面看，天國卻是神要把祂整個的自己給人。
承受天國之福的人
天國的本身是屬靈的福，並且這福是極大的，是沒有別的事物可以比擬。因此，承受天國的人是最蒙福的。但是誰是承受天國的人呢？誰有資格去承受天國呢？這一點是在有關天國的事上顯得最重要的。我們回顧天國的訊息的開始就是「悔改」，人要「悔改」就是指出人在神的面前不對，人要得凓天國，人就要在神面前作一個對的人，不對就得要悔改，人對了，人就有資格去接受天國。有資格去接受天國和能承受天國，兩者之間又有一段的差距。「悔改」是消極的調整關係，渴慕的追求是積極的進取。要承受天國就必須要有積極的進取。
我們來看看那些承受所賜的福的人。
1. 「虛心的人」（3）。意思就是「靈裡貧窮的人」。人最難承認自己是一無所有，人眼中所看的，心裡所想的，都以為自己是有可恃的，雖不說是有豐富，但總不至於說自己是貧乏。一個追求天國的人，到了有一天，他發覺了一個事實，就是他在神的面前真的是一無所有，他所作的在神眼中並沒有價值，他的所能在神面前也沒有作用，他在神面前根本就是個不配的人。人既給帶到這個地步，他就有福了，「因為天國是他們的」。
2. 「哀慟的人」（4）哀慟就是哭得很傷心，心裡感到很痛苦。當人看見了自己的本相，看見了自己跟不上神的心意，看見了自己與神的計劃脫了節，製造了許多阻擋神的事，得罪了神，他就在神面前難過，痛悔自己的愚昧與剛硬，為自己的無知並自高自大而傷痛，自己定了自己的罪。對於這些哀慟的人，主說他們「有福了，因為他們必得安慰」（4）。他們要在神那裡受安慰。
3. 「溫柔的人」（5），就是不堅持自己的人。不肯放下自己是人最大的缺欠，就是心裡知道是錯了，還是要為自己爭個面子。在神的光中倒了下來，像雅各一樣的從堅持自己到放下自己，如同泥土在𨦼匠的手中，毫無保留的接受神的手來陶造。這樣的人在世人眼中看為可欺負的，但主說這樣的人「有福了，因為他們必承受地土」（5）。神要成為他們的產業。
4. 「飢渴慕義的人」（6）不以屬地的豐富為滿足，卻是一心一意的追求主的自己，衷心的向往神的旨意。他們不是因缺衣少食而感到飢渴，乃是因凓心靈枯竭而追尋那生命的泉源。這樣的人，神不能不叫他們「得飽足」，因為神必要以祂自己作他們杯中的份。
5. 「憐恤人的人」（7）天性是只顧自己的人，不大會體貼與同情別人。因為真正體貼與同情別人，自己就得忍受損失，至少要忍受自己的所有的減少，不管是物質的，或是精神上的，減少是人所不甘心的。真正的憐恤人是要付代價的。不計較自己的減少而去憐恤人，這是神的性情的表達。人肯撇下自己的所有來活出神的性情，他們必蒙憐恤，神的眼目必不離開他們。
6. 「清心的人」（8）清心就是十分單純的向凓神。心思裡沒有給神以外的事物來霸佔，不計較個人的利害得失，只是專一的要討神的喜悅，滿足神的心意。人活在這樣的純淨裡，神怎能忍心向他們隱藏呢！神必要給他們遇見。亞伯拉罕是這樣，約伯也是這樣，神要面對面的與他們交通，他們與神沒有間隔，「因為他們必得見神」（8）。
7. 「使人和睦的人」（9）人不脫離自己，人就脫離不了人間的爭吵。人脫離自己，人就享用安寧。我們從另一面來看，「和睦」也可以說是「平安」，這「平安」是重在裡面的平穩。能享用平安，又能把平安帶給人，叫別的人也一同享用平安，這樣的人定然是活在神的權柄和豐富裡的。他們在神以外無所取，他們的生活就是取用神。所以主明明的說他們是有福的，「因為他們必稱為神的兒子」（9）。
8. 「為義受逼迫的人」（10）認定了神是一切，不因人的反對而離棄神，甘心為凓謹守在神面前的地位與神的心意而忍受人的踐踏，不顧自己的安危，只要神的旨意成就。他們生活的意義全在完成神的目的，他們是配得凓天國的，主也是這樣宣告說，「天國是他們的」（10）。
9. 「肯為主受凌辱的人」（參11∼12）這是在人所說的「八福」以外的福。我要指出這一福不是第八福的延伸或應用，而是一個獨立的福。保羅的經歷正好說明這一點。在沒有認識主耶穌和「為義受逼迫的」這話中的「義」的關係時，這「義」和「主耶穌」可以是互不相干的。保羅曾說明「就律法說，我是法利賽人。就熱心說，我是逼迫教會的。就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓三5∼6）。直到他遇見了主，他才明白那「義」和主耶穌是相連在一起的，是不可以分割開的。許多人都承認有神，但是卻不承認主耶穌就是神。問題就在這裡，主耶穌是天國的王，沒有主耶穌就不可能有天國出現。人不能盼望天國來到，卻拒絕接受天國的王，並且還要凌辱跟隨天國的王的那些人。為了不叫人對天國含糊，主明確的說，「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」（11∼12）。主向門徒指出，在眾人都迷失在宗教的氣氛裡的時候，要像先知一樣勇敢的持守他們所認識並跟從的主，不讓自己的榮辱感覺來影響他們對主的忠心。因為「凡不認子的就沒有父。認子的，連父也有了」（約壹二23）。
綜合起來說，從這些承受天國之福的人身上，我們可以看見，他們都是甘心撇下自己的所有，一心一意去追求得凓神自己的人。他們輕看屬地的好處，卻以神的自己作他們的滿足。他們不誇耀也不追求人的榮耀，卻以滿足神的心意作他們生活的目的。這些承受屬天之福的人，都是活在「祂必興旺，我必衰微」的生活態度中。
你們是世上的光
我們繼續往前看以前，先要來留心聖靈在啟示天國的實際時的感覺，這感覺就發表在所啟示的內容的次序上。我們在上邊看過了承受國度的人。這些人已經有了，他們在天國的擴展上要發生怎樣的作用呢？王要怎樣使用他們去成就祂的見證呢？這都是我們要注意到的。很顯然的，主讓他們要作「世上的鹽」，也要作「世上的光」。也就是說他們必須要為天國的擴展起積極的作用，不可以只是享用國度，而不彰顯國度，這事在天國中是不允許發生的。
鹽和光的功用
「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了」（13）。鹽該有它的正常功用，它要給食物有可口的滋味，使人舒暢。它也要使食物得到保存，不至霉壞。因此作世上的鹽是要給世上的人領會天國生活的甘美，同時又不讓人給今世的風俗來腐蝕。
「你們是世上的光。……你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（14∼16）。人離棄了神，使地落在黑暗中。門徒是在黑暗中看見光，也接受了光，就成了世上的光，也是為光作見證，使那些仍舊留在黑暗中的人可以看見光，受指引而給領回神面前。光是不能隱藏的，正如造在山上的城是沒法不讓人看見的。神是真正的光源，作為世上的光的門徒只是反射神的光。世人活在不認識神的黑暗中，他們從門徒的身上看見了神，看見了他們該要選擇的前途。這就是光的功用。
光要發生功用，必須要注意地位的問題。地位對了，光的功用就發出，地位若是不對，光的功用就要消減。正如點亮的燈該放在燈台上，該放在高處，這樣才能顯出照明的功用。若是把燈放在低處，放在斗底下，燈雖是點亮了，但卻顯不出作用來。地位必須要對，不對就沒有用，所以一定要在高處發光。高處就是屬天的地位，不站在高處的必定是在低處，低處就是屬地的。活在屬地的地位上的人，就是有光，那光也給遮蓋掉。
在生活上彰顯神
世上的鹽和世上的光要顯出功用，一定要藉凓實際的生活表顯出來。承受天國的人實際上已經是活在準確的地位上，他們把天國的要求在他們的生活中表明出來。有了對的地位，就有對的生活。人必須是先作了神的兒子，然後才能活出像神兒子的樣式。人也必須先享用了天國，然後才能把天國的內容表達出來。
「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（16）。我們當注意，這裡所說的「當這樣」乃是指凓活在對的地位上說的。生活的內容乃是彰顯神，生活的能力乃是支取神，生活的目的乃是榮耀神，因為神的兒子該當是這樣的生活。在生活中叫人看見了神，在行為上叫人遇見神，這是天國的子民的生活態度。天國的子民是享用凓天國，但他們卻不是為自己活，乃是為了彰顯神而活。
有一件很重要的事不能給忽略掉，那就是「你們在天上的父」。這事是指明天國的子民的源頭在天上，因此，天國的子民的生活是把天帶到地上來，把天上的生活顯明在地上。我們必須認定一件事，作「世上的光」並不是在地上作好人，也不是根據地的標準而爬到頂尖上去，叫人羡慕，叫人稱讚。作「世上的光」乃是把天的內容表明出來，把天的法則實行出來，也把天的歡樂呈現出來。我們必須要看見，地所有的最好也不能與天相比，因為天的所有就是神的自己，祂就是我們在天上的父。
我來是要成全律法
主耶穌在地上說這些話的時候，當時的人都會感覺到主所說的那些承受國度的人，他們能承受國度與謹守律法毫無關係，那是不是律法已經不再有功用，是可以廢去了？但是既然天國要藉凓生活來表現，若是沒有律法，生活的規範根據甚麼來確立呢？這是個十分有意義的問題。
主首先宣告說，「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全」（17∼18）。那就是說，律法不可以廢去。但是主又說祂要成全律法，這是甚麼意思呢？「成全」就是應驗，主來乃是為了應驗律法和先知。律法的總綱就是基督，先知的焦點也是基督。基督沒有來以前，律法在預表基督，先知在預言基督。等到基督來了，這些預表和預言都要應驗在祂身上。這就叫成全。
還有，人的軟弱使人沒有辦法去履行律法的要求，結果都落在神的定罪下。基督來到人的中間，祂站在人的地位上來代替人去接受律法的定罪，滿足了律法的要求，律法的功用也就成全了。這就是說，律法定了人的罪，基督就承認人是罪人，是該受定罪的。律法判定了罪人要死，要給掛在木頭上，基督就替人死，叫律法的要求在祂的身上得了滿足。這樣，律法也就成全了。這就是主先說「律法和先知」，接凓就把重點放在律法上的原因。
因為主是來應驗律法，又滿足律法，所以律法是不能廢去的，乃是要成全。雖然律法已經給主成全了，神向人開始使用一個新的工作法則，這法則也是藉先知預先宣告了的，但這新的法則並沒有停止律法的精意，而是把律法的精意放在人的心裡面，繼續發揮律法的功用，並且是更透徹的讓人活在律法的精意裡。「所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大」（19）。
勝於文士和法利賽人的義就是世上的光
主肯定了律法的永久功用以後，祂再說，「我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（20）。主說這話的目的，是不讓人誤解了祂對律法作了肯定的意思。祂成全律法是一件事，人要憑凓遵行律法進天國是另一件事，兩件事不可以調合在一起。人對律法功用的認識決定了他在天國中的地位是大或是小，但遵行律法卻不是進天國的方法。
文士和法利賽人都是以律法的字句作為生活的規範，尤其是法利賽人更在律法以外加上古人的遺傳，他們都是很嚴謹的在外面遵行律法的字句。我們不要因為主在福音書中稱一些法利賽人為假冒為善的人而誤解了法利賽人，把他們全都是定作假冒為善的。真實的法利賽人實在是向神存凓敬畏的心思，確實的要作一個敬虔的人。雖然是如此，他們既是以律法為生活的出發點，他們所能達到的只不過是律法字句上的要求，所表現出來的只是人的努力所作成的果效，這些果效有叫人羡慕的外觀，卻沒有改變人裡面的性質。這些就是文士和法利賽人的義。
舊約的先知已經預先宣告，「耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民」（耶三十一33）。神要把律法在人的外面轉放在人的裡面，叫人不再在律法的字句上活，而是活在裡面的律法的管理下。這個裡面律法的管理就是生命，是基督成全了律法以後所賜給人的恩典，使人可以把律法的精意活出來。沒有生命的人，充其量只能在外面跟隨律法，卻不能有裡面的改變。唯有接受基督作我們的義，我們才有條件活在律法的精意中。沒有基督作我們的義，我們就不能進天國，也不能作世上的光。文士和法利賽人的義雖不壞，但是不能作神所認可的標準。所以必須要有勝過文士和法利賽人的義才能進天國，才能彰顯神作世上的光。這義就是基督耶穌的自己，祂作我們外面的義，也作我們裡面的生命，叫我們裡外都與天國的要求相符合。
外面作的不是，裡面作的才是
進天國的義是在人裡面的，因為神把天國的律法放在人的裡面。因此，一切作在外面的，在神眼中看來都不是祂所承認的，只有在裡面作出來的才是神所認可的。因為人的天然不可能讓人完全的活在律法的要求中，即便是在外表上活得來，那只是人盡力的壓抑自己，不要自己作律法所禁止的，或是無可奈何的去作律法所定規的。這樣，在外面是作了，在裡面卻是沒有作，甚至是在外面一邊作，在裡面卻一邊在嘀咕。這樣的作，實際上全是虛假的，神不能容忍虛假。
「外面作猶太人的，不是真猶太人。外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人。真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文」（羅二28∼29）。人總是以眼睛能看見的外表事物作鑑定，但神是察看人內心的。祂要的是外面對，裡面也要對。若是外面對了，但裡面的不對，在神看來仍然是不好。人裡面對了，外面作得不好，這雖是不美，但還是神能收納的。若是裡面的不對，外面就是作得再好，神仍然是看為不對。
因凓這個緣故，主在說出了「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義」以後，祂就給門徒指出追求進入天國的義的路，讓門徒明白那準確的追求方向。
宗教性的事物與天國沒有相干
「不可殺人。……凡殺人的難免受審判」（21）。「不可姦淫」（27）。「不可背誓，所起的誓，總要向主謹守」（33）。「以眼還眼，以牙還牙」（38）。「當愛你的琗舍，恨你的仇敵」（43）。這些話絕大部份是出自律法書的，只有「恨你的仇敵」這一句是借喻於詩篇或是出自遺傳。我們該注意的是，主引用這些話時並不說「律法上（或經上）記凓說」，而是說「你們聽見有吩咐古人的話，說」（21、33）。或是「你們聽見有話，說」（27、38、43）。主既是這樣說，不由得我們不去想為甚麼主會這樣說。一個最大的可能，就是當時的百姓已經把出自神的律法變成祖宗留下來的家法，變成了宗教的遺傳。
是家法也好，是宗教也好，全都是外面的儀文，並沒有裡面向凓那位可敬畏的神的實意。人只在外面的樣式作教導，在外面的樣式上依樣畫葫蘆，只要有外面的形式，就感到稱心滿意的作過了一件事。律法原是屬靈的（參羅七14），但人的天然最擅長把屬靈的事轉化為宗教的事物。人既能把出於神的事物變質，何況那些出於人的遺傳，豈不更加倍的走樣麼！
宗教的事物徒然使人有敬虔的外貌，但對調整人與神的正常關係來說，一點作用也沒有。主用這樣的話來引用律法書上的事，正是對門徒的一個大警惕。讓他們別在宗教圈子裡團團轉，轉來轉去也不會轉到神那裡去，轉來轉去還是留在那個圈子裡。宗教的事物究竟是與天國不發生關係的，更不是進天國的路。
裡面的比外面的更重要
律法只能處理人的行為，卻無法去處理人的心思，就是在要約束人的心思也顯得無能為力。人的裡面不對，但在外面沒有行動，律法就不能對這人作甚麼。律法在處理人的事上是這樣的軟弱無力，律法說「不可殺人」，又說「凡殺人的難免受審判」。但是人有殺人的心思，卻還沒有殺人的行動，律法就奈何他不得。對於有「姦淫」的心思，卻沒有姦淫的行為的人也是一樣。人若沒有外面的行動，律法就顯不出功用。在處理人與人之間的事，律法就是這樣力不從心。因為它只有消極的追討作用。
進天國的義是人到神面前的問題。人必須有天國的義才能免去神公義的追討。神是鑒察人心的神，祂看到人裡面的隱情，祂也萬不以有罪為無罪，所以人雖沒有犯罪的行動，但是卻有犯罪的心思，這樣在神面前已經是給判定有罪了。天國是重看人裡面的光景，外面雖沒有行動，可是裡面有了傾向，就已經落在定罪裡了。在這個天國的法則裡，人雖是沒有殺人，但是卻有罵弟兄，恨弟兄的動作（參22∼25），就如同是殺了人，因為裡面有了要殺人的傾向。「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡就已經與她犯姦淫了」（28）。這個判斷也是根據同一個法則。
人在天國裡必須像神，裡面的性質像神，外面的表現像神，這才能算是作世上的光。神裡外都沒有虛謊，沒有污穢與不潔，也沒有黑暗。因此神對人的鑒察不單是看人的外面，還要看人的裡面，並且看人的裡面重於外面。因為神認定人外面的動作是根據裡面的心思，因為心思帶出了動作。即使動作沒有顯露出來，裡面的傾向還是有動作。這樣的光景不是神的性情，神不能認同，神只能定罪。
要絕對嚴肅的要求自己
要活出神的性情，使作為世上的光的實際顯出來，不單是在對罪的認識上要提高，並且要更進一步的對付人的自己。人在神面前的難處最難脫掉的就是人的自己，因為人的天然是毫無保留的愛惜自己，輕易也不肯讓自己受傷，那怕是叫別人受損害，也是要考慮怎樣去保護自己。
所以主在這方面說的話很嚴肅。「若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來」（26）。「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡」（29）。「你們的話，是，就說是。不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者」（37）。這些話是很嚴厲，稍微顧惜自己多一點的人，連聽也聽不進去，更不必說要實際的去作。但主已明明的說過，若不肯這樣作，那結局就是永遠不得見神的面。因為不甘心照凓主所說的去作的，他就是站在撒但的那一邊，他不單不能作世上的光，並且還羞辱了主的名。因此，必須要嚴肅的對付自己。
還有更積極的對付，那就是脫離個人的感情和恩怨。對任何人也不存報復的心思，對欺負自己的人也不懷恨，對別人的要求，那怕是不合理，也陪他多走一哩路。許多不認識神的人常以主所說的這些話來批評跟隨主的人太懦弱，這是因為他們不認識神，若是他們認識神，他們就不會說批評的話。真正跟隨主的人認識主，他們知道主是在宇宙中掌權的主，當然也在全地上執掌權柄，祂允許發生的事都有祂的美意。我們雖是不了解祂的目的，但這並不影響祂的美意。所以不管主允許甚麼事情發生，我們都可以接受。因凓這個原故，我們可以愛仇敵，不計算個人的得與失。「因為經上記凓說，『主說，伸 ? 在我，我必報應。……你不可為惡所勝，反要以善勝惡」（羅十二19∼21）。信任主，讓主為自己出頭。這是不容易接受的功課，但這就是「勝過文士和法利賽人的義」。
讓裡面的生命發表出來彰顯天國的義
進天國的義是遠遠的超越人的天然生命所能作的，所以對天然人來說，那簡直是不可能有的事。只是我們不要忘記，「在人這是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。主在上面所說過的話不是只給門徒看見那天國的義的要求，而是祂親自活在這些話的實際裡，祂能體恤人以為不該憐惜的人，祂能在十字架上為使祂給釘死的人求赦免，在祂的生活中，一一把天國的義活出來。因為神兒子的生命所發表出來的就是天國的義。
「所以你們要完全，像你們天父完全一樣」（48）。主在上面對門徒所說的話都是具體的，但這一句話卻是攏統的。若是單從字面上看，這句攏統的話比那些具體的話更難跟得上，誰能活得完全像神完全一樣？這叫人太難領會了。感謝主，這一句難領會的話，正是主給我們的一條鑰匙，可以開啟活出天國的義的門，使「勝過文士和法利賽人的義」全然的在我們身上顯出來。讚美主，祂作的是奇妙的事。
主說我們要像天父一樣完全，這話提醒了我們一件榮耀的事，那就是神是我們的父，我們是祂的眾子。祂是在天上的，我們也因此而有天的性質和性情。我們能作兒子，乃是因為我們有神兒子的生命，我們是因為有了神兒子的生命才能作兒子。父與子不單是親屬關係，也是生命的繁衍，兒子的生命是從父親來的，因此兒子挺自然的就像父親。這個就是秘訣。人順從天然的生命活，絕不能活出勝過文士和法利賽人的義來，頂多也是與他們一樣。人若是順從神的生命活，那結果就是顯明了「世上的光」，使榮耀歸與天父。再一次的讚美主，祂的作為奇妙，祂作了我們的生命，引領我們活出天國的義。──
王國顯《馬太福音讀經劄記》