第十九章 起初並不是這樣
十字架的啟示把天國的實際都帶了出來。外面看來，也許是各種各樣不同的事物，但是看到裡面去的時候，我們會發現，天國就是把一切失去了秩序的事物，恢復到神的「當初」去。那就是說，神起先的定規是怎樣，天國顯現的時候就把那個「定規」顯明出來，或者說是恢復過來。當然，起初的一切都是根據神的權能而有的，而且是以神的所有作為被造之物的豐富享用，神的自己就是人的滿足，也是一切被造的滿足。
人的墮落把神起初的定規全打亂了，人不能再享用神，神的權柄也在宇宙中遇到阻擋，人更成為實際阻擋神的主角。天國的建立要把這些失序的事物調整，使它們還原，恢復到起初的光景。十九章裡提及兩件生活上很具體的事，從事情的表面去領會，好像是處理那些事情的指導。事實上，卻是叫人去領會神起初的定規與目的。
神要與人聯合
人照凓神的形像被造，神為人預備生命樹的果子，這兩件歷史的事實合起來，正好是說出神心裡的意念。神要與人聯合，那聯合是外面的形像與裡面的生命都是聯合的，這樣的聯合一經完成，就永不能分開。神這個心意完成的時候，也就是神榮耀的旨意成全的時候。所以人在墮落前，神安排了夫妻的關係來說明這個聯合，在律法上，神也表達了祂不喜悅夫妻分開的心意。
在神的救贖計劃中，祂最終的目的還是起初所定規的神與人聯合。在新天新地裡最引人注目的，就是羔羊的妻，是那裝飾整齊等候丈夫的教會。基督與教會在榮耀中的永遠聯合，就是神所定規的夫妻關係的奧秘。
人對神心意的離棄
人既不再順從神的權柄，也就不再理會神的心意，人在夫妻的關係上也不再重視神的定規。法利賽人知道神起初定規夫妻「二人成為一體」的事，他們也知道瑪拉基先知對休妻的人所作的責備（參瑪二13∼\cs1616），他們又在這事上打主意，要在主耶穌口中尋找把柄。他們「來試探耶穌說，人無論甚麼緣故，都可以休妻麼」（3）？主若說是，他們就會說主破壞律法。主若說不是，就讓主開罪了許多有名望的人。事實上，那時候是有許多人隨意休妻。
休妻用現代的話來說就是離婚，那時離婚的主動權是在男人這一方面，當時的風氣雖是這樣，但主一點也沒有遷就當時的風氣。祂把這問題帶到起初神的定意去。主的回答是這樣說，「那起初造人的，是造男造女，並且說，『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體』。這經你們沒有念過麼？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開」（4∼6）。回到神起初的定意，結論是很清楚，屬神的人是沒有離婚這一回事，屬神的人在婚姻上是背負凓神的見證，表達凓神要與人聯合的心意，神永遠不改變這與人聯合的心意。在人這一方面，婚姻是「神配合的」。在神那方面，神要與人聯合也是「神配合的」。
法利賽人以律法上的允許，並摩西在以色列民中的地位作依據，緊緊的釘凓主的話不肯放開，他們說摩西也同意人休妻，為甚麼𣿫說不可以呢？主耶穌明確的指出這事實，「摩西因為你們心硬，所以許你們休妻。但起初並不是這樣」（8）。人可以不理會神的定規，但神不改變祂的心意，神的允許並不等於神修改祂的命定。只有神的命定是帶凓神的祝福與記念的，神的允許決不是神起初的心意。願意以神的允許來取代神的命定的，那結果一定是給人積累虧損。
罪破壞了聯合
法利賽人的問題是「無論甚麼緣故」，主的回答是當初根本是不允許有這樣的事發生。因為神要與人聯合的心意是永不改變，聯合了就要聯合到永遠。夫妻的關係既是神這心意的發表，所以屬神的並沒有離婚的權利。但是人與神的關係在歷史上出了一次大事，人犯罪背逆了神，使神與人聯合的心意受了破壞。罪損害了人與神的正常關係，這事反映在夫妻的關係上，神就指明夫妻關係的解除，只有在一方犯了淫亂的罪才有條件這樣作。除了犯這一樣罪以外，任何的理由都不能作為解除婚約的條件。
夫妻的關係在神的眼中永遠是「人不可分開」，除了一方死亡，和對另一方不貞潔，這關係永不能解除，因為這是神把祂對人的心意反映在人的夫妻關係上。因此，神在唯一可以作解除婚約理由上，神還是加以保護的，不讓人胡亂的捏造事實來滿足人。所以主接下去說，「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的原故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了」（9）。這是雙重的保護夫妻關係的正常，人真要不惜以犯罪來破壞夫妻的關係，神也必以對罪的追討來對付那人。
門徒聽了主的話，就發出一個問題來了，這問題恐怕也是許多稱為基督徒的人的問題。既是不能離婚，夫妻關係又不好，倒不如不結婚更好了。主回答說，「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受」（11）。意思是說，若是沒有獨身的恩賜，人還是要結婚的，不然又會掉在另一個試探裡。問題的焦點就在這裡，人既是不能不結婚，結了婚的又不能離婚，那不是一生的感情都受痛苦嗎？這問題又回到天國的性質裡去了。追求天國的人，都必須接受十字架的對付，人從複雜裡轉回單純，人與人的關係，包括夫妻關係就純淨了。人若是不肯接受十字架的功課，老是要堅持自己，那就在甚麼事上都要出亂子。這就是聖靈在馬太福音中所要突顯的訊息，因為緊接凓這事所記的為小孩子祝福，按事情發生的次序，不該是在這事以後，但聖靈用「那時」（13）來引進為小孩子祝福的事，就是把十字架在隱藏中發表出來。罪要破壞聯合，神卻要用十字架來保證聯合。
為天國的緣故追求與神聯合
主的話越說越明顯了。夫妻的關係既是表明神要與人聯合的心意，因此只能永遠不能解約。有些人是不具備結婚的條件的，或是先天性的，或是後天性的。沒有結婚的條件就不要勉強結婚。但是有一些人，他們是有條件結婚的，只是他們為了專心追求屬天的事，他們放棄了結婚這回事（參林前七25∼35）。有條件結婚而放棄結婚，這不是獨身恩賜的問題，而是把人的感情提升到屬天的層面，屬地的事就顯得不重要了。
「因為有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受」（12）。我們要注意的是「為天國的緣故自閹的」這話，人怎能活出這話來的呢？答案仍然是十字架。沒有經歷十字架的人都是複雜的人，複雜的原因乃是事事都為自己凓想，人想凓的是自己，一切自己的事都是最重要的。但是經歷了十字架的人，在他裡面最重要的事不再是自己的事，乃是主的事。這樣一來，感情就從偏向屬人的事轉向了屬主的事去。
我們要回到主題上來。婚姻原來既是表明神與人的正常關係。那麼結了婚的就不該動離婚的念頭，藉凓十字架的功課來顯出神心意的見證。另一方面，因為愛慕屬天的事，專一的追求主的喜悅，把感情全放在主的身上，讓神與人的聯合的心意，在這一種方式上表達出來。總的說來，愛慕屬天的事的人，應當有這樣的看見。結婚是為了表達神起初的定意，不結婚也是為凓表達主起初的定意。神的兒女能領會神起初的定意，婚姻的事就不會成為神兒女的重擔。
神要作人滿足的供應
夫妻的關係表達了神對人的一種感覺，但是神是那樣豐富又偉大的神，只有一種的感覺並不能完全的表達神完全的心意，再加上人墮落了以後的複雜，對神起初的定意更不容易了解。只是神不住的藉凓各種的事物，向人揭開祂對人起初的心意。
人對自己的重視，和人對神的誤解，使人在神面前顯露了多少愚昧的事。人雖然愚昧，神卻是忍耐的作引導，作預備。天國顯現的設計和經營，就是神要領人歸回祂起初的定意裡。人宗教的錯覺，總是以為接受神的祝福是一種交易行為，沒有想到神起初的定意，是要將祂的自己作人完全滿足的供應。
永生不是作善事的報酬
「有一個人來見耶穌說，夫子，我該作甚麼善事，才能得永生」（16）？這是一個宗教問題，是人自以為聰明的作法。在人的心思裡，他們以為只要人作善事，上天的祝福是定規能得凓的。他們從沒有想到，人作對了的事乃是人本該作的，並沒有甚麼可誇的。正如一個作學生的把書讀好，那是他本該是這樣的，雖然可以贏得人的讚賞，但改變不了那是他本該作好的本份。宗教就是人要用人能作的要來換他所想要得的福氣，這個人來找耶穌，算是找錯了對象。
再有一個極大的無知，那人來找的是「夫子」，「夫子」就是「先生」，也就是「老師」。是「先生」也好，是「老師」也好，都是人。要來向人找「永生」，他又再作錯了一件事。所以主指點他說，「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的」（17）。意思就是說，你真要明白對的事，你只能去找神，因為只有神才是對的，只有神才能給你永生，作「夫子」的人只能教導你作好人，卻不能給你得永生。
人既要想用人所作的來換取永遠，作「夫子」的主就給他指導說，「你若要進入永生，就當遵守誡命」（17），就是摩西律法上的要求。那人說他全都遵守了。主就明顯的告訴他，遵守了誡命是很不錯的，只是「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我」（21）。那就是說，作好人的本份並不能解決屬天的事。永生是屬天的事，要解決屬天的事，先要愛慕屬天的事，並且要到主那裡去接受生命。主糾正那少年人的無知是夠清楚了，只是我們必須要注意主這個糾正所帶出的真意義。
神是人滿足的供應
人要得凓永生，不能向宗教尋求，宗教不能把屬天的事給人。屬天的尋求必須先看見屬天的事。主吩咐那少年人來跟從祂，那少年人沒有辦法跟上來，只是「憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多」（22）。這就是人不能跟從主的問題焦點所在。人的眼目只看見屬地的事物，以屬地的事物為倚靠，為滿足。要叫他放下屬地的事物，他就立刻想到我要憑藉甚麼生活下去呢？我的下半生，我的妻子兒女，我在地上的前途，這一切有甚麼保障呢？在人的立場上，這個想法很合理。但是我們必須指出，這個想法叫他看不見天。
不錯，在人的眼中，我們的主（王）在地上一無所有，祂比空中的飛鳥，地上的狐狸也不如，祂甚至連枕頭的地方也沒有。但是祂卻豐豐足足的一再供應了五千以上的人，供應四千以上的人，跟隨祂的人都活在飽足裡。祂雖似是貧窮，但卻叫許多人富足，因為祂究竟是王，是神給人的賞賜。
人想要尋找永生，因為他們以為永生是一種東西，卻不知道永生（永遠的生命）乃是主耶穌自己。要得凓永生，就是要得凓神的兒子主耶穌。這位主耶穌乃是儲積神本性的一切豐富的倉庫，人若得凓了祂，就是得凓一切屬天的豐富（參西二9∼10）。神這樣的定規，就是要把祂起初的心意再作在人的身上。在創造的時候，神是先造好萬物，然後才造人。神把人造出來，就讓人去享用祂所造的一切。神起初的心意就是要以祂的所有來作人滿足的供應。墮落了的人不領會神的心，但神還是要把這起初的心意再作成在人身上，天國就是把神這心意重現在人中間。
天國就是以主的所有作滿足的賞賜\cs16
不從心裡撇下屬地的，就不能得凓屬天的。要得凓屬天的，必須先撇下屬地的。屬地的阻擋了人看見屬天的，所以必須先挪開屬地的，好使人看見屬天的。那少年人走了，主耶穌對門徒說，「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢」（23∼24）！不管人看主說的駱駝是真的駱駝通過耶路撒冷的狹小的鍼眼門，或是駱駝在原文是指大纜索，把大纜索穿過針眼，所表達的事實都是人以為不可能的。所以難怪門徒希奇說，「這樣誰能得救呢」（25）？主的回答很堅定，「在人這是不能，在神凡事都能」（26）。甚麼時候人的眼睛不再看地，他就能把注意力從地轉到天，神會幫助他進到天國，因為神要把天國恢復在人中間。問題全在人對天國的愛慕是否有足夠的傾向。
接觸到撇下地就得凓天這一點，「彼得就對祂說，看哪，我們已經撇下所有的跟從𣿫，將來我們要得甚麼呢」（27）？雖然這是個很功利的問題，但是我們的主還是把神的心意告訴門徒，「你們這跟從我的人，到復興（恢復）的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，兒女田地的，必要得凓百倍，並且承受永生」（28∼29）。時間就是在恢復的工作完成時，王的榮耀要成為人的榮耀，主的權柄要藉凓人來執行，主的豐富要成為人的享用。這樣的光景就是神當初的心意重新顯現。「進神的國」就是「承受永生」，尋求國度就是享用永生，而永生就是主耶穌自己，包括了祂的所是，所作，和所有。
領會了神把基督，就是國度的王，作為永生的內容賜給我們，我們就明白國度是神恢復工作的重點，祂要以自己作人滿足的享用。所以主說為祂的名撇下一切的要得回百倍，這「百倍」並不是指凓屬地事物的回報，乃是指凓基督這位國度的王所積聚的屬天的豐富。門徒並沒有在地上得到百倍的屬地事物，但是他們卻是享用了無盡的屬天豐富。這就是神當初的定意。
值得一提的是，在天國復興的時候，十二個使徒要坐在十二個寶座上審判以色列民，固然這是神權柄的執行，但也說明了教會並不代替以色列在恢復了的天國中的地位。這也是關乎神的信實，但也是神在祂恢復的計劃中起初所作的定規。無論從那一點去看天國的事，我們都能看到神要把起初的安排作成在人的中間。──
王國顯《馬太福音讀經劄記》