馬可福音第四章
Ｂ 國度的比喻（四1∼34）
i. 撒種者的比喻與用比喻的理由（四1∼25）
我們若是強調這一節希臘文的 palin （又，「第二次」）這個字，那麼它必定像三7一樣，意味著耶穌斷然轉離那些誤解祂的人，以致祂的神聖使命能重新被人接納44。但是祂在三7轉離的那些人，乃是祂的敵人，這裏卻是祂自己的親屬與朋友。就如希伯來書十三11∼13清楚說明的，耶穌的道路乃是一條孤單的道路。祂必然「在營外」受苦，被祂自己的社會所棄絕；但這裏也和希伯來書中一樣，另有一些人甘冒觸怒猶太教官方的危險，出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。
事實上，有這種反應的人如此之多，以致耶穌不得不採用一個方式，而這方式如今顯然已經成了祂教訓人的一個普通模式45。就如我們已經見過的，祂坐在一隻船上教訓人，那隻船可能是停泊在淺灘上，而聽眾則是坐在周圍的海岸上。祂用比喻教訓他們，或者我們可以說是「例證」，特別用來將麥子與糠𢒑從祂的聽眾中篩分出來。其他教師若有大批的群眾前來跟隨，可能會非常高興，但耶穌卻不是這樣；因為祂太清楚人內心中不純正的動機（約二25）。這是一個非比尋常的教師，祂的比喻是設計來試驗，甚於啟發；而所要試驗的，不是智力，而是聽眾的屬靈反應。再者，在屬靈的事上，有一種的等差級數。對於一個已經有了一點東西的人，要再給他更多（25節），因為對於一個比喻的意義具有屬靈的洞見，將會使人進一步地洞悉其他比喻的意義（13節）。反過來說，沒有明白，將會使我們愈來愈深地墬入五里霧中，直到完全受到迷惑（12節）。在這一點上，就像在其他所有屬靈的事上一樣，我們要不是聽見就是聽不見（9節）。看見屬靈的真理（聽），就證明我們已經領受了聖靈的光照，只有祂能開啟我們原本受到蒙蔽之屬靈眼睛，認識神的真理。
2. 撒種的比喻，並非這卷福音書所複述之耶穌所用的頭一個「例證」。在別西卜的爭論中，祂對批評祂的人所作的答覆就特別說明是個比喻（三23），新郎的同伴，與舊瓶裝新酒，顯然也同樣是比喻（二19∼22）。但這卻是頭一個得著確認的比喻，我們可以在其中看見耶穌親自向門徒所作的解釋。在三卷對觀福音中，它全都列於一系列比喻之首，這些比喻顯然與耶穌所用之一定的教導模式有關。而且，在這一系列比喻中，這個比喻也是解開其他一切比喻的鑰匙，因為它所探討的，正是我們對祂一切教訓的領受問題（四13）。這一種教導方式對於希伯來人而言當然不會陌生，舊約聖經裏面也有用類似的比喻來施教的一些實例（參士九8∼15）。事實上，從巴勒斯坦他勒目看來，這似乎是拉比表達他們的教訓時愛用的方式之一46。一個頗為有益之一般性的詮釋原則，是要記住：比喻所意圖表達的通常只有一個中心真理。所以，我們不應該試圖要在每一枝微末節上找出屬靈的意義來，要知道有些細節只不過是比喻的「背景」。不然的話，它就變成寓言，而不是比喻了，新約聖經中沒有甚麼寓言，在耶穌的教訓中更是完全沒有用過。
3. 這個比喻的主題，很有可能是真的看見有一個撒種之人在湖畔的山坡地上工作引發出來的。然而，上下文對於當時的年代季節毫無提示（比較約四35，耶穌在那裏命令門徒舉目向田觀看，這與當地戶外聽眾所見的景觀顯然有關係）。耶穌教訓人，不是在某個遠離塵世的拉比學校，而是在日常生活的熟悉環境中；為著這個教訓，祂也使用直接取自生活的普通例證，因為耶穌的榜樣與話語，並不支持那些與日常生活脫節的教訓，就如安德生所指出的：比喻不是寓言，故事永遠是一個可能之真實的生活環境。這很顯然就是群眾之所以喜愛聽耶穌講道的原因。
4∼8. 對於深思熟慮的心靈而言，這個比喻所探討的是所有問題當中最大的問題：文士與法利賽人怎麼能夠如此誤解耶穌呢？甚至連祂的親屬和門徒又怎麼可能如此全然無法認識祂呢？為甚麼聆聽教義不能在每一個人的內心中產生相同的結果呢？就如耶穌自己所說的，答案就在於神的話語在人心中運行，並不是機械式的，而教義雖然不變，回應的本質卻取決於接受者內心的本質。
今日的解經學者有時盛行怪罪故事中的撒種者，因為收成是如此貧乏；同時指出，不分青紅皂白地撒種正是其原由；但採取這種態度，除了忽略了一個偉大的神學真理之外，也誤解了比喻的整個目的。神降雨給義人，也給不義的人（太五45），祂的話臨到所有的人，無論他們願意聽，或是不願意聽（結二5）。我們在這個比喻中，不是為著稱讚或責備這個人的撒種方法。這個比喻所關切的，乃是從經驗得來的事實；就是種子會落在不同種類的土地中。剛硬的心、膚淺的心、過度雜亂的心，與善良的心，事實上是全都存在的，不管神的話是在甚麼時候傳講。這不只是論及福音的初次傳講，或信心的起先反應，也是論到後來的所有傳講。基督徒的整個生活，就是持續而漸進地對新鮮之屬靈啟示有回應的生活。這也說明了以撒種的比喻放在開頭作為一長篇教訓信息的引言是多麼恰當，因為其中包含了大量的比喻。
9. 就應當聽：這個神祕的片語是給聽眾的一個警告，要求我們以思想和行動來回應這個比喻，以免我們輕率地疏忽，沒有把它的真理應用在我們自己的心上。那畢竟是比喻中所描寫之三種人的寫照，耶穌當時的聽眾中，大多數人無疑也是如此。
10. 當我們知道這個比喻的解釋以後，可能會覺得很簡單，但它卻令門徒們十分困惑，所以他們一逮到機會，趁著與耶穌單獨在一起的時候，立刻詢問它的意義。馬太福音十三10補充說：他們詫異地問祂為甚麼要用比喻的方式來教訓眾人。馬可沒有記載這個問題，卻記了答案。很顯然的，連門徒們都發現這種比喻的方式是很令人費解的。然而，只有使用比喻，才可能有屬靈的篩選過程──若非得著永遠的賞賜，就是永遠的困惑，取決於那些聽眾到底是不是有耳可聽，也就是說，他們究竟是不是熱切想要明白神的道理。如果他們的意志導向正確的方向，那麼他們在理智上也就沒有甚麼問題了（約七17）。
11. 耶穌以嚴肅的話語來回答，目的是要使他們體認到身為耶穌的門徒，他們的地位是多麼得天獨厚：它同時也介紹了整本新約聖經中一些最深邃的屬靈奧祕。神喜悅將那自然向其他人隱藏之「神國的奧祕」啟示給這小群。只有他們可以面對面與耶穌交談，讓祂解釋那些令他們困惑之事；然而，對那些外人，唯一的解釋就是用另一個比喻，重新試驗他們。對於那些聽見卻無法明白的人，已經作了清楚的審判了：他們明白和鑑別屬靈真理的能力正一步一步地變為無用，至終消失無蹤。反過來說，我們愈是吸收神所啟示的真理，我們吸引進一步之真理的能力也愈滋長。而且，理解神的真理的屬靈能力是具有危險性的：除非我們遵行它，否則它就只會定我們的罪。漸增的認識，只有帶給我們漸增的責任（路十二48）。神揀選我們，絕對不是偏愛，而是非常嚴肅的，正如舊約聖經中之以色列歷史所清楚表明的。
12. 屬靈的真理不是一套有待我們鑽研各不相干的智識立論，而是要藉著頓悟的屬靈洞察力，視其為整體來了解；這種屬靈洞察力乃出於神把耶穌的真貌啟示給我們（八29）；因此，對那些外人，凡事都用比喻，因為在他們熟悉基本層面之前，教導他們深邃的屬靈真理是無益的。但是任何的比喻都足以引導那些深思的、探究的心靈往前，就如耶穌在第20節所說的，那些撒在好土上的，就會聽道，並且領受，而且將那真理轉化成生命。用這比喻中的話來說，他們將會結實，雖然多少有異。
叫：有幾種方式可以解釋這節經文。其中一種方式是說：在新約聖經希臘文中，語助詞 hina 在文法上的意思應該是「為了要」，所以應該是表達目的；至少有時候是「以致」之意，只是表達結果47。若用這個方式來翻譯，就可把一個可能的神學問題完全除掉。第二個方式是：將這個強烈的對比看作是慣用但卻典型的希伯來語法，有意要以一個比原意更激烈的形式來說明其立場；這與前述之文法上的解決方式獲致相同的結果。第三個可能是：從這段嚴厲的話的舊約背景來看：以賽亞書六9∼11說得很清楚，是以色列對神的呼聲充耳不聞，閉眼不見。所以，以色列人瞎眼的光景是該受責備的，而且也是他們為自己所招致的審判，所以他們不能明白乃是無可避免的。這可能是我們應該採取之最佳的解決方式。除此之外，我們可以補充一個神學真理：神已經定意要那些如此拒絕接受祂的真理之人繼續瞎眼；在這含義上，一切都在祂的旨意中，我們可以證明這個叫乃是正確的。第四個可能的解釋甚至已把第三個更向前推進一步，就是採取一個強烈的神學立場，說神喜悅向一些人啟示祂的兒子，卻不向其他人啟示，所以對一些人是啟示的，對其他人只是大惑不解。這再次引入了神揀選的奧祕，就是耶穌在第11節所提及的。一如慣例，馬可並不試著解釋這個奧祕，他只是把它記錄下來。
13. 耶穌對這個比喻所提出的警告是：它其實乃是「比喻中的比喻」，因為它以生動的圖畫語言描繪出祂的聽眾對於比喻式教訓之整個方法的反應。它不單是比喻中最簡單的，它因而也是一切比喻之鑰，正如這一節經文所說的。
14. 撒種的比喻之所以佔有特殊的地位，乃是因為就在耶穌傳講這個比喻的同時，祂自己正在撒好種──祂的話，所以，祂透過傳講比喻，其實就是在舉例說明這一點，至於一些釋經學者所認為的，聽眾當時究竟是否看見田裏的農夫正在撒種，沒甚麼關係。
15∼20. 我們還得問另一個問題：人自己真的應該為著他們內心中的光景受到責備嗎？今天，大家都否定這一點。但是，他們自己是否事先已有各種的抉擇，藉此決定了他們聽福音的時候，心田究竟是剛硬的，或膚淺的，或過度壅塞著思慮和宴樂，或「好土」呢？聖經並未回答這個問題，比喻中所陳明的唯一一點是：我們的心的確是形形色色，而這種多樣化就支配了我們對所傳講之話語的反應。雖然聖經並未吩咐我們要效法那撒在好土裏的種子，這顯然就是這個比喻所要教導的功課，正如第9節是要我們來聽一樣。
21∼25. 這個比喻在新約聖經中出現多次，但在這個特殊的例子中，這比喻的主要教訓可能不像其他地方所說明的（如太五16：「你們的光也當這樣照在人前」）。由於耶穌所用的比喻，或許門徒也像現代的任何讀者一樣感到困惑，而問祂說：「比喻中的這個教訓是刻意要將真理向那些外人蒙蔽起來嗎？」耶穌說：「不！」而且像素常一樣照著他們的層面來回答：有誰會點上一盞燈，然後故意把它藏起來呢？如果真理暫時隱藏在比喻中，乃是為了要在後來可以將它啟示出來；所以，一個比喻的終極目的，不是要隱藏真理，乃是要啟示它。就是因為這樣，我們必須留心我們所聽的，記得「屬靈的浪費」與「屬靈的成長」這一體兩面的定律乃是取決於我們是否有所回應。對於那些學習，然後將他們所學的傳給別人的人，將會賜給他們更多（24∼25節）。這種從「小」到「大」的論據，是猶太拉比所愛用的。如果連我們人類都不會傻到把所點上的燈藏起來，更何況是神呢48？在耶穌身上也可以看見相同的吊詭：神同時隱藏在祂裏面，又在祂裏面啟示出來49，但終極的目的是要使祂可以向所有人啟示出來（十三26），「彌賽亞玄機」只是暫時性的。
44 大部分現代的評論者（如 Cranfield）都認為緊接著這一段材料是集成性質的，但即使這看法屬實，也不會削弱這個論據的力量：耶穌從祂肉身的親屬轉向祂屬靈的親屬，並且教導他們。這一章與第十三章，乃是保存在馬可福音中僅有之長而連續的教訓（Lightfoot）。
45 施維策（IOM）指出：雖然馬可將 kerussein（傳揚）這個字用在耶穌身上，他也把它用在施洗約翰與十二門徒身上。但 didaskein（教訓連同其同源字），出現了二十次，卻總是用在耶穌身上。所以，馬可乃是將「教訓」視為耶穌之使命的典型與核心，即使這卷福音書本身甚少記錄教訓的詳細內容。
46 已經有人指出：ma{sha{l （比喻）對希伯來人而言比希臘文 parabole{ 的意義範圍更廣（見 BOB 與 KB 中這個希伯來字一欄）。然而，較少獲得普遍承認的是：在聖經希臘文中，parabole{
逐漸擴充其意義範圍，以涵蓋它所翻譯的希伯來字之較廣的範圍。在古典希臘文中，它的意義要窄得太多了。
47 見 BAGD 這個字的討論，這個解釋可能是根據閃族的慣用語，以及原先之亞蘭文語句（Schweizer）。然而，Moulton 在 Prolegomena（vol. 1 of Moulton and Howard's Grammar of the Greek New Testament）中所提出的原則雖然古老，在此仍是極有份量的。
49 柯蘭斐以長篇大論討論這個福音吊詭，為它提出一個可能的理由。
ii. 另外兩個生長的比喻（四26∼32）
頭一個在其他福音書中沒有平行經文（施維策），乃是撒種比喻進一步的解釋，同時也詳細敘述了屬靈成長的定律，而它本身也是一個比喻。就這樣，它以例證說明了神在人類內心中掌權的本質：它提示出基督徒「在恩典上長進」（彼後三18）的教義，它也諄諄教誨人繼續不斷信靠神，祂要在所定的時候賜下收成（加六9與腓一6）。撒種者日復一日的睡覺、醒來，以及他不曉得種子如何生長，都只是這個比喻的「背景幕」的一部分，無需加以靈意化50。屬靈成長的過程在神國裏面是自動自發的，但它對於凡人而言仍然是個完全的奧祕。關於「結出子粒（或果子）」的比喻，比較約翰福音十五章（經常提及），路加福音六43∼45與加拉太書五22∼23，這幾處經文所著重的，都是自動的成長，只要給予必要的屬靈條件。最後一個句子（29節）似乎是這個世代即將結束的一個警告。當時機成熟時，神將會明確地介入人類的事務（珥三13），建立祂的王權，好叫所有人都可以看見。收割的隱喻，以及麥子與稗子（太十三30）、子粒與糠𢒑（太三12）無可避免的分開，是舊約聖經中常用來描寫末日的一幅圖畫。它總是包括了審判與拯救的概念：糠𢒑與稗子被火焚燒，麥子則得救。這將會是神的治理之終極的實現，是已經在耶穌裏面開始的了。
30∼32. 門徒們仍然不明白神作王掌權的觀念，他們似乎都一直不斷期盼著彌賽亞的國度能在他們有生之年建立起來，從雅各和約翰自私的要求（十35），以及門徒們甚至在耶穌復活之後都熱切問耶穌究竟是否要在這個時候建立祂的國度（徒一6），就可以看得出來。國度微不足道的開始，以及緩慢而遍及各處的成長，似乎是過於門徒所能忍耐或明白的，但他們全都非常熟悉的小芥菜種的成長，卻是說明這兩點的上好例證。有人說芥菜種最後長出來的只是一棵大灌木，而不是一棵樹，這乃是避重就輕的論調；重點是：它從一顆微不足道的種子開始成長，直到它遠超過其他類似的植物。讀所有的聖經都必須要有明智的判斷，即使是在閱讀任何其他俗世書籍時，也都得拒絕這種避重就輕的遁詞。
這裏提到天上的飛鳥（32節），其正確的用意不是十分清楚；這句話可能只是要說明芥菜樹的大小，因為小鳥的確可以棲息在這種灌木上51，但這未必能道盡其中所有的意思。有些釋經學者認為這是論及教會攙雜的性質，但這似乎是作了過度的解釋，雖然「天上的飛鳥」在聖經中有時候的確有禍害之意。我們最好是從一處舊約經文來解釋它，這是該處經文的引句（但四14）。在那處經文中，枝子上的飛鳥，就像樹下的動物一樣，都是先知所見之異象的「佈景幕」的一部分，只是說明所說之樹的大小與重要性。那些喜歡將「鳥」字解作有害之意的人，必定非常倚重一些經文，如創世記四十19，約瑟向王的膳長解釋他所作的夢，但這些乃是肉食鳥類，正如上下文中特別提及的。至於芥菜樹的大小，有個故事說到一位拉比爬上他園子裏的一棵芥菜樹（見 Schweizer），但這必定是個例外。
50 這個實例說明了安德生的論點：比喻不是一個包羅萬象的寓言。貝羅對於所提及之「不曉得」，在科學論點上大肆發揮，彷彿意味著甚至連耶穌自己都不曉得國度至終會採甚麼形式化的。但這顯然對經文作了太多的解釋，即使所表達的科學與聖經其他部分是一致的。安德生較接近這段經文的重點，他說這個片語是描寫一個天天發生在地上的神蹟，是相當不受人類影響的。
51 見 BAGD, Kataske{noo{ 字的討論：尤其是從但四21看來，該書所譯之「築巢」似乎比平常所譯之「宿」更為可取。但在這個特殊的例子中，或許飛鳥是在吃種子（如一些釋經學者所指出的），而不是在上「築巢」。
iii. 比喻的總結（四33∼34）
馬可已經列舉了耶穌所用之比喻式教訓的上述實例（顯然不是毫無遺漏的記載），他現在用照他們所能聽（或明白）的這句話，同時為使用比喻提出一個理由，也對比喻的使用分了仔細的等級。在基督的學校中，除非在基礎性的功課上能夠駕輕就熟，就沒有一個人能移到更進深的功課。對於外人而言，總是有比喻方式這個絆腳石有待跨越；只有對門徒才會私底下解釋（34節），正如馬可在幾個地方清楚說明的。
Ｃ 加利利湖四周的事奉（四35∼七23）
i. 耶穌平靜風浪（四35∼41）
在一系列的比喻結束之後，我們進入一個新的段落，耶穌在此將會被顯明為大自然的主。這在馬可福音中是一個新的啟示，然而，如果耶穌是神，這卻是非常必要的啟示；因為在律法與先知書中，神都被認為是自然界與自然現象的掌管者。神曾颳起一陣東風，在祂的子民以色列人面前將紅海的水吹乾（出十四21），祂現在即將要為門徒──「神的新子民」──在革尼撒勒的風浪之上開一條道路。馬可已經顯示出耶穌看見天開了、聖靈降在祂身上，對聖靈的引導有所回應，享受天使的侍候，接受鬼魔對祂的神性所作的見證。在馬可福音中，耶穌帶著新權柄講道、教導人。祂醫治病人，趕逐鬼魔，赦免罪惡。如今，只有在起初創造風和海的那一位，才敢照樣斥責風浪（39節），它們立即順服了，顯示出祂完全的神性；祂既是創造者，又是救贖主。門徒在第41節所發出之驚奇的問題，顯示出他們至少體會了祂這個行動的部分含義。馬可福音中沒有記載使徒們所行之「自然界的神蹟」，這是意味深長的，雖然（正如安德生恰當指出的）馬可並沒有像我們今日所做的一樣，在自然界的神蹟，與醫治趕鬼之間作出明確的區分。除了平靜風浪（此處和六51）之外，馬可也記載了耶穌使餅變多（六41與八6），以及叫無花果樹枯乾（十一20），所以，他乃是完全接受耶穌對自然界所擁有的大能，接受祂是神的兒子。
36 馬可是唯一一本福音書，告訴我們有別的船與耶穌同在這裏；所以，平靜風浪就成了範圍更廣的憐憫神蹟；其拯救對象不僅是一般快要下沈、飽受驚嚇的門徒而已。我們或許也可以比較約拿書末了的話，「並有許多牲畜」（拿四11），強調了神的無限憐憫。其他船隻同行的這個細節，當然也可能只是實事求是的馬可寫進來的一個瑣碎而不相干的回憶，這使我們能夠確定這件事的歷史性。
37∼39. 渡到湖那邊去的航行，是出自於耶穌的提議，而門徒則是帶著毫不疑惑的信心順服了。對於門徒而言，這更使得風暴的來臨顯得匪夷所思，而耶穌輕鬆自在的態度則是相當令他們費解。他們的話語不只是帶有責怪的暗示而已：夫子！我們喪命，𣿫不顧麼？（38節）52祂為甚麼會讓他們落入這種處境呢？約拿的暴風畢竟是不順服的刑罰（拿一4），但他們卻是順服的，難怪他們會為了發生在他們身上的事而感到不滿。
主在睡覺，不只顯示出祂為人自然而有的疲憊，也顯示出祂平靜的信心（38節）。信心與懼怕，在聖經中是互不相容的；門徒之所以害怕即將要下沉，正是因為缺少信心（40節），所以他們因為缺乏信心受到責備，在聖經中，再沒有一個命令比簡單的「不要懼怕！」更常被反覆提說的了（見：出十四13，二十20等）。
40∼41. 他們雖然沒有信心，耶穌仍然用一句話就把暴風平靜了。但很不合情理的，門徒此時仍然害怕53；他們所要的耶穌，乃是一個友善的、熟悉的人，而不是一個超自然的神的兒子。他們在變像山上的反應（九6），乃至在復活時的反應（十六8），在在都是一樣的；比較啟示錄一17。
52 我們大可不必像魏頓（Weeden；IOM）一樣，認為馬可以貶抑的筆法描繪門徒，也是「辯證」的一部分。神學上站得住腳，也比較可能的解釋是：在這些「基督教奠基者」沒有被理想化之前，馬可精確地報導實情是眾所週知的。譚內希（Tannehill，也是在 IOM 中）則從「文學」的角度來著手，是個比較健全的作法。他認為這是馬可所採用的一種「勸勉的」方法，要使我們與這些犯錯的門徒認同，因而可以有一個較好的思想架構：馬可藉此「鼓勵讀者……與門徒聯合」。
53 然而，這也可能是第三人稱複數一個不定詞片語用法，相當於法文中不定詞 on，見 Moule，p.180。那麼，這裏所論到的乃是一般人，而不是特別論到門徒，指一般人對於剛剛所啟示出來之耶穌的神性普遍的反應。── 柯勒《丁道爾聖經註釋》