馬可福音第十一章
Ⅴ 為𣿫的殿心裏焦急：耶路撒冷的事工（十一1∼十三37）
Ａ 進入耶路撒冷（十一1∼14）
i. 進城（十一1∼10）
第十一與十二章記載了耶穌在耶路撒冷的日子。馬可栩栩如生地敘述了耶穌昂然進城，這件事留給使徒群體不可磨滅之深刻印象，這一點從三卷對觀福音與約翰福音（約十二12∼19）都有記載此事足見一斑140。彌賽亞得勝進入祂的京城，是舊約聖經許多預言的應驗；這件事至少沒有任何一點會叫門徒們困惑。但在這之前，那兩個門徒的使命依然是信心的使命，因為他們乃是信靠、順服他們主的話而進入無法預知的處境。而且，就像所有這一類的使命一樣，它也是「本於信以致於信」的（羅一17），因為當他們發現每個細節都照著耶穌所說的發生時（4節），他們對於未來的信心必然會大大加增。耶穌似乎總是要打發祂的門徒結隊出去，就像這裏一樣，即使只是「兩個兩個的」（六7）。孤立的基督徒絕非聖經的理想；monachos（「獨自」或「修士」）與 ere{mite{s（「隱士」，即「住在曠野的」，除他以外沒有別人住在那裏）乃是後來基督教時代的產物。
2∼5. 耶穌多次表現出祂的超然知識，知道後來所要發生的事，或是在另一個地方可以找到甚麼，這只是其中的一個例子，可比較祂對那兩個預備逾越節筵席之門徒所說的話（十四13）。在這兩個例子中，門徒被耶穌打發去見的人，大家都公認他們必然早就已經是主的朋友或跟隨者了；不然，耶穌藉著門徒所說的話，在這些人耳中必然不知所云。但是在這兩件事上，耶穌向門徒描述的實際環境，仍然需要有先知式的先見，舊約時代的先知有時也擁有這類的恩賜（參：撒上十1∼6）。我們在此所讀到的，當然也有可能不是先知式之先見例子，只是事前安排的證明；有些學者的確持有這種觀點，它也的確可以適合於這段經文，但可能性似乎不太大。
6. 這是一個很好的例子，可以說明當門徒們奉主的名而行動141，並遵主命而提出要求時，所賜給他們的能力。就憑祂的話，門徒可以為了主的服事而向另一個人提出要求，如以利亞所要求於以利沙的（王上十九19）。所需的唯一理由是主要用他（3節）；即使我們把 ho kyrios 譯為「他的主人」而不是「主」（這麼做在這段經文中似乎是陳腐的作法），仍然可以顯出這一點來。與耶穌所作之主權的宣告相較之下，所有居於「主人」地位的人的權利就變得微不足道了。對於蒙耶穌呼召來服事祂的人而言，即使是親如父母都沒有權利制止。
7∼8. 門徒們最初搭在驢背上的幾塊布，將就用作鞍具，無疑是非常實用的；但是群眾不顧一切而鋪在路上的衣服，就像那些帶葉的樹枝一樣，純粹是為了尊祂為王的142。所以當祂以凱旋的姿態騎驢進入祂的京城時，應該如此受到大却式之征服者的迎迓。在那一天，所有的人在耶穌騎驢進城這件事，都作了些犧牲，無論是多麼微小的犧牲；一個人捨了驢子，其他人則犧牲他們的衣服；而且至少在那一天，沒有一個人說這樣的犧牲是枉費的。在捨己中所表現出來之豪闊的愛，從未受到耶穌的責備，雖然有時的確可能會受到別人的責怪（十四4），一如伯大尼的那婦人所付的代價一樣。其理由從耶穌為我們捨己（林後八9）上可見一斑，正是為了這個緣故，「捐得樂意的人是神所喜愛的」（林後九7）。
9∼10. 朝聖的群眾（未必就是幾天之內在耶路撒冷高喊將耶穌釘十字架的那一批烏合之眾，十五14）所唱的歌，更清楚地說明了以耶穌為大却之子的意義，對群眾而言，耶穌乃是「那將要來的」（參施洗約翰的措詞，一7），眾所企盼之大却家的王，在彼時彼地要建立起祂在地上的國度。甚至在耶穌復活以後，門徒們仍然存著這樣的盼望（見徒一6）。如果和散那這幾個字不只是當時的一個敬虔之禮拜儀式的感歎詞（參「阿們」與「哈利路亞」），那麼即是向這位大却家的王呼喊，請求祂立刻施行拯救：「求求𣿫現在就拯救我們吧！」巴底買曾經稱耶穌為「大却的兒子」，並且請求幫助，這些群眾是否也正在這麼做呢？但歷史將會證實：他們仍然是瞎眼的，不像巴底買一樣。
從其他福音書（如路十九39），可以清楚看見有幾個法利賽人對於眾人對耶穌的這種看法提出非常嚴峻的抗議。然而，在馬可福音中，我們還沒有看見這樣的反對意見，這必須等到潔淨聖殿時才會出現（18節）。
140 耶穌要讓人知道：祂乃是撒迦利亞書九9那和平之君，而不是得勝凱歸之大却式的征服者（Schweizer），這一點似乎極為明顯，雖然這裏不如其他福音書記載的那麼顯著。所以，此處的原文並未明確指出這動物的類別，英譯為小馬（colt），但應該如和合本的翻譯，是匹驢駒（在巴勒斯坦，驢子總是比馬匹普遍）。我們可能沒有必要像早期教父一樣，將拴與創四十九11連想在一起。
141 這是假定 ho Kyrios（3節）直接指耶穌（或者至少是指神），因此我們譯作主要用它是正確的。若將這句話解釋成「他的主人要用它」（如戴樂的見解，為柯蘭斐所引述），似乎有點陳腐，正如安德生所認為的。無論如何，驢駒的主人不可能是耶穌，雖然他有可能是祂的朋友。然而，kyrios 若是指耶穌，那麼如此用作祂的一個頭銜，卻是馬可福音中絕無僅有的一個例子，雖然這種用法後來極為普遍。
142 安德生認為：揮動樹枝看來是慶祝住棚節，所以當時可能是秋天；但另一方面，戴樂與倪恩瀚卻認為是獻殿節，時於十二月。但逾越節卻是春天的節期，在耶路撒冷四周到處都是長滿葉子的樹枝，雖然棕樹枝（約十二13）可能是朝聖者從耶利哥與約但河谷攜來的。將衣服鋪開，以作為「寶座」的代用品，可參耶戶王的登基（王下九13）。
ii. 返回伯大尼（十一11）
只有馬可福音說到：耶穌進入耶路撒冷的那天傍晚，曾經先對聖殿作了初步的視察；但是可能是因為天色已晚，在第二天以前耶穌並未採取進一步的行動。這又是一個小小的事實資訊，可能源自彼得的回憶，在其他的傳統中卻失落了；在其他傳統中，第二天潔淨聖殿的行動是如此耀眼，這件事相形之下就黯然失色了。它也記錄了耶穌日常生活的一個小小細節：耶穌沒有睡在耶路撒冷，那裏擠滿了上來過節的朝聖旅客，也到處充斥著祂的敵人；祂乃是住在伯大尼一個熱忱接待祂的人家裏143（大概是馬利亞和馬大的家，約十一1）。但即使是伯大尼，連同其他所有在城四圍的「郊區」，在節期當中可能也都擠滿了朝聖的旅客，所以耶穌與十二使徒的出現並未引起特別的談論。以色列人的彌賽亞在耶路撒冷裏面找不到地方，卻必須寄宿在城牆外的伯大尼，是否有甚麼象徵意義呢（Minear）？
143 柯蘭斐指出：這與路二十一37並沒有矛盾，因為可以將伯大尼看作是座落在橄欖山坡上（見 Grollenberg）。但是像這樣的故事，要在每一個微小的細節上要求絲毫不差的精確，是不恰當的作法。
iii. 咒詛無花果樹（十一12∼14）
這一群從加利利來的漁夫和農夫到了伯大尼，因著這一群不速之客的蒞臨，一個家庭的存糧可能不能應付，因為在早晨的這個時候飢餓，是十分不尋常的。除非我們把這整件事看作是個行動式的比喻，不然我們必然會因各式各樣不恰當的問題而感到困擾。樹的外表讓人滿心期盼可以找到果子，但卻一無所獲；所以它的刑罰就是永遠無法結果。在某種含義上，樹的枯萎只是它現今不結果子之狀態的永續。無花果樹與葡萄樹長久以來一直是以色列的象徵（葡萄樹的象徵參十二1∼12）；神的兒子如今臨到以色列，尋找果子，卻找不著，雖然到處遍佈著專業的宗教人士。從此，以色列將要枯萎，不結果子；主後七十年在所受的實質審判，只是這一點的外在記號。緊接著這段論無花果樹之經文底下的，又出現另一個行動式的比喻，就是潔淨聖殿（15∼19節）。神來到祂的殿，尋找屬靈的果子，卻找不到；所以宣告十三1∼2的審判就在所難免了──聖殿儘管極其輝煌榮耀，卻沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上144。樹如何，殿也如何；殿如何，國也如何。其間相似之處極為吻合。但馬可的外邦聽眾並不能因此而歡欣，因為保羅警告我們說：這是要我們戰兢自省（羅十一21），免得神也照樣對待我們這些外邦人。
不是收無花果的時候（13節）。原來的希臘文意思顯然是「不是無花果樹盛產的時候」；譯作「它收無花果的時候」並不恰當，因為彷彿單指這一棵樹說的，這種作法只是要避免難題罷了。較妥當的說法是：耶穌大概是希望能找到幾粒與葉子一起成熟的，小小突出的「早熟的」無花果（此時大部分的無花果都還沒有成熟），被認為是人間美味（何九10）。倘若說像耶穌這樣的鄉下人都不知道無花果何時成熟，簡直就是無稽之談。無花果樹的葉子乃是夏天來臨的一個記號，事實上，乃是頭一個記號，見十三28。
希臘文語助詞\cs16 ara（或者）說明尋找無花果只是耶穌所期盼的一個不大可能會發生的事。所以祂對於樹上沒有果子一點也不訝異；倘若這是平常收無花果的時候可又另當別論了。這個「自然界的神蹟」是極不尋常的，因為耶穌所行的神蹟中，只有這是毀滅性的，除非我們把淹死加大拉豬群的也包括在內。在無花果樹這件事上，如果要作為審判臨及神的百姓的一個「記號」，就必須如此。就像本福音書中其他一切這類「自然界的神蹟」一樣，這並非假門徒之手，而是耶穌親自施行的，一如醫病或趕鬼的神蹟。
144 除了其他人之外，黎弗也指出：本福音書將潔淨聖殿的記載置於無花果樹事件的前後兩半之間，清楚說明了其間的關聯，所以其含義就極為明顯了，它必然意味著以色列受到審判，此外無他。施維策說得好：這顯然不是「事後的預言」，因為聖殿在主後七十年只是遭到焚毀；要一直到主後135年的革命才徹底被夷為平地。
Ｂ 潔淨聖殿（十一15∼19）
在這一類的經文中，要注意那激怒法利賽人和祭司的處境與激怒耶穌的情境之間的不同，這是極重要的。兩方都對聖殿有極崇高的概念，但兩者的概念在基本上乃是不同的。法利賽人因著孩童們在聖殿裏面喊叫的聲音而大感震驚，至少從其他福音可以看見這一點（太二十一15）；但卻絲毫不受商人與兌換銀錢之人的喧囂聲所擾亂。他們畢竟可以提出理由來，說這些服務有助於禮儀上的崇拜，也使之更為便利；這個外在的宗教儀式對他們而言是不可或缺的。也有許多早期證據可以說明，祭司們很可能因著這些交易而在經濟上受益；特別是大祭司，似乎在聖殿區內還有他自己的店舖，大概位於「外邦人的院」周圍，這是非猶太人可以進入的唯一地區。毫無疑問的，他們也會因著耶穌有關聖所被拆毀的預言（十三2）而大為震驚，他們想必已經聽到這些令人議論紛紛的話，也當然會因著耶穌三日內要重建聖殿的預言而大為憤慨（十四57）。但對耶穌來說，最大的褻瀆乃是在於：這個地方在神的旨意中乃是要成為萬國的非猶太人禱告的地方，而不是只作猶太人的國家聖所；但竟然變成了作生意的地方，何況還是不誠實的生意（十一17）。熟悉這類巿集的人，很容易就可以想像得到，就在這象徵神同在的聖殿中所發生之欺騙與討價還價的情景。馬可福音這麼一卷為外邦人而寫的福音書，自然應該記載耶穌對於外邦人可以在聖殿裏敬拜的深切關注145。
15∼16. 耶穌對待這些先前受姑息的零售商與金融商的氣勢，不單給法利賽人留下深刻的印象，也會令祂的門徒永難忘懷；對於他們而言，「羔羊的忿怒」乃是一個全新的經歷（啟六16）146。但是，如果連祂自己的門徒都感到驚異，整個群眾更是如此；就他們所知，這乃是新的教訓，尤其是在像逾越節這種猶太人的大節期時。然而，沒有證據顯示出他們有所異議；對此大為不滿，而且從此刻開始計畫要殺害耶穌的，乃是祭司長和文士（18節）。他們是否已經看到：將外邦人也包括在敬拜中，乃是對於排外之猶太教的一個威脅？
耶穌對於聖殿的態度是個有趣的課題，雖然我們必須查閱其他福音書才能見到其中的細節。聖殿（猶太教亦然）其實並不是馬可福音關注的中心，一如馬太福音。本書所關切的範圍，乃是會堂以及教會在外邦人當中的海外宣教使命，其焦點是外邦人而不是猶太人；馬爾遜至少在這一點上是正確的。
無論按照甚麼標準來評斷，在聖殿院子裏進行商業交易的規模都是極為驚人的。根據施維策的說法：曾有一個商人在一天之內提供三千隻羊以供販賣。這個規模使得有些釋經學者提議說：耶穌可能只是在某個特定地區進行象徵性的潔淨行動。但馬可福音所描繪的景象卻不是如此；而且若是如此，絕不可能會把當權者激怒到這種地步（18節）。
耶穌在此對聖殿所表現出來的看法，主要似乎不是看作獻祭的所在，甚至更不是神靜態的居所，而是禱告與教導的所在，以及神的本性在人間的外在反映。耶穌既未蔑視，也未輕看聖殿，因為聖殿的淪落引起祂震怒。正是從祂這出乎意料的一面，我們可以看見當時有些人何以認為祂就是「以利亞回來了」（六15）；潔淨聖殿的預言見瑪拉基書三1∼4，而以利亞的回來可見瑪拉基書四5。
耶穌所教導的這種聖殿觀，繼續成為早期門徒的觀點，這是不足為奇的。他們在他們「禱告的時候」到殿裏去（徒三1），雖然那個時刻實際上乃是獻晚祭的時刻。聖殿的廊子也成了這個新「派別」之教師們坐著闡釋這條「道路」的地方，正如耶穌先前所做的一樣（徒三11），直到他們被「母會」──猶太教──逐出為止。說得更恰當一點，這種聖殿觀其實更接近於會堂觀；因為在定義上，會堂乃是禱告（徒十六13）與教導（徒十三15）的地方。但非猶太人仍舊等候能夠在聖殿裏面找到可以被接納的地方（徒二十一28）。另一方面，在會堂裏面，非猶太人的皈依者總是受到歡迎。因此，雖然聖殿在神學上可能可以描繪出教會的情景；但地方教會幾乎可以肯定是根據會堂的模式而組織起來的，這一點具有極重要的神學內涵147。
17. 希臘文動詞 edidasken（教訓，即「繼續教訓」）所暗示的，乃是耶穌刻意採用的一種教導方法，而不是祂置身於殘破的聖殿攤子當中怒氣猶存、不經意的發言。在這件事發生之後，耶穌正要引聖經來證明祂自己的舉動是正當的，這也是任何拉比都會做的。祂所引用的經文是以賽亞書五十六7，說明有一天外邦的歸正者如何在聖殿裏受到歡迎148。值得注意的是：耶穌在此所引用的，只是以賽亞書中有關禱告的那個子句，與獻祭有關的句子則略而不提，因為祂自己即將要被獻上為祭，將猶太人與非猶太人合而為一（約十一51∼52）。在此與以賽亞書五十六7結合在一起的，還有耶利米書七11，這節經文原是針對耶利米時代之猶太人所提出的嚴肅控訴，因這些人的生活與他們外在的敬拜完全背道而馳。耶利米也曾在祂那時的聖殿中講道，這個事實使得此一引句更為有力。該預言發出示羅毀滅的警告，而神如何在那時離棄示羅，祂也同樣棄絕耶路撒冷與祂的聖殿（耶七14）。
18. 祭司長與文士如今開始策畫要置耶穌於死地，這是不足為奇的；祂的意思實在是太清楚了，而且他們都怕祂。朝聖的群眾聽見耶穌的教訓時除了希奇之外，也不是沒有懼怕，這從使用極為強烈之希臘文動詞 exeple{sseto（希奇）可以看得出來。自從第一座聖殿被毀之前的那個時代以來，他們就不曾聽見如此明確的宣判話語；讀者會訝異：到底有多少人活著看見大約四十年後（主後70年）這些大石頭一個接一個崩落、陷於火海的情景。曾經聽見耶穌講道的那一代，很少有人能夠活得那麼長命，除了那幼嫩的教會之外；她聽從了主的勸告，逃到約但河外的彼拉（十三14）。今天在某些圈子中流行的看法，否認有這次的逃亡；不過我們就很難明白耶路撒冷教會在遍及全城的混亂中如何能倖免於難。
19. 如今，在城裏有那麼多人積極圖謀要置祂於死地，在城裏過夜是極不安全的；但伯大尼仍然安全無虞，所以祂大概是回到那裏去了（參12節）。
145 對觀福音中，只有馬可有也不許人拿著器具從殿裏經過（16節）這子句。貝斯特（IOM）雖然也承認這是原著所有的，卻認為這是不必要的保留。但這句話當然凸顯出耶穌對於外邦人可以在聖殿外院敬拜的深切關懷，因為外邦人只允許在那裏敬拜。然而，貝斯特說「我們一旦看見註釋書有所困惑之處，就正是保留了傳統的一個記號」，這的確是個犀利的觀察。拿著器具從聖殿經過，其實是拉比所禁止的；然而這個禁令顯然經常都受到忽視。因為聖殿乃是許多住在附近之人的「捷徑」。
146 黎弗說這是記錄中僅有的一次耶穌的暴力舉動；這是不恰當的說法。我們根本不需要將它解釋為暴力舉動。這當然不是一樣「粗壯的加利利人」的暴力表現，這種表現是現代某些政治化之釋經學者所推崇的。見卡麥哥的說法，為安德生所引述，潔淨聖殿，並不是一個政治性或革命性行動，正如餵飽五千人不是一次「奮銳黨」的行動一樣（Manson，見 Anderson）。
147 詳細探討聖殿的整體問題，以及它在基督教思想中的地位，可見本註釋書作者的 The New Temple, IVP, 1951。
148 「對於馬可而言，最具有決定性的乃是給外邦人的啟示」（Schweizer,
IOM）。馬可福音如果真是為外邦人而寫的福音書，這就極為自然了；但我們毫無理由猜想當耶穌施教時祂內心不是這麼想的。關於祂在最後這一週的教導，見安德生：「耶穌在祂受難前夕所佩戴的兵器，當然不是那些自由鬥士或政治革命分子的兵器，而是那位獨一具有權柄之教師的兵器。」
Ｃ 勸勉與爭論（十一20∼十二44）
i. 枯乾之無花果樹的意義（十一20∼26）
耶穌並未向門徒們解釋祂為甚麼咒詛那不結果子的無花果樹；以致我們必須從上面的經文來推斷（12∼14節）。但祂卻利用這個事件為例來說明禱告的功效。只有馬可的記載說明是彼得注意到無花果樹枯乾，這一點可能顯出彼得是本書的來源。馬可把聖殿毀滅的預言「夾」在咒詛無花果樹故事的兩個部分之間，這是他典型的文體風格，使他的讀者可以徹底明白這比喻的含義。
在咒詛無花果樹的問題上，今天的我們可能會發現有道德上的難題，門徒們則不然；事實上，如果把它看作是論及以色列的一個行動比喻，立刻可以看出它是適得其所的。門徒唯一的反應，是驚訝耶穌的咒詛竟是如此有效（十一21）、如此立竿見影。祝福（十16）與咒詛（14節）都可以很恰當地出自耶穌口中，但卻不能恰當地出自我們口中（雅三10）。我們人的咒詛微不足道，並且不加思索而出；但祂的咒詛在本質上卻是嚴厲的審判，是必要應驗的禱告。這提醒我們：禱告不只是為了我們所羡慕之某些可悅的事物而向神祈求，而是為了我們自己與別人，而切慕並進入神的旨意，無論是苦是甜。耶穌在客西馬尼的禱告就是如此（十四35∼36），而且這類的禱告是永遠會蒙神應允的。
22∼24. 此外，耶穌也在責備他們缺少信心，因為他們對於耶穌咒詛無花果樹竟能造成如此迅速而強烈的結果深感驚訝。叫一棵無花果樹枯乾？倘若有信心，他們可以移山（拉比常用的一個用語），將它們投到海裏去。那麼，禱告的時候需要有信心，顯然是耶穌在不同的場合中，以不同的形式反覆教導門徒的一貫重點。信心並非被任意選為禱告的一個條件，它乃是我們與神的所有關係的基本條件（來十一6），包括禱告在內。然而，即使是在這信心的根基上，我們還是不能千篇一律地以為我們可以隨意移動任何的「山」，或叫任何的「無花果樹」枯乾。山的確可以被移動，但卻是照著神的旨意，而不是我們的（約壹五14）。這個隱喻當然不應該照著字面來解釋；我們從未看見耶穌移動物質的山；雖然祂曾以創造之神的身分平靜暴風（四39）、餵飽群眾（六41），以及在這裏叫無花果樹枯乾（十一21）。
25. 耶穌在此說明禱告的另一個「條件」，那就是饒恕別人。這也不是任憑己意的；我們並未擁有與生俱來之蒙神垂聽的權利；一切全都是祂的恩典，而且是我們不配得的恩典。但是，除非我們白白饒恕人，否則就證明我們對於自己已經接受，而且需要的恩典一無所知。由此可見，我們正希望因著我們自己的功德而蒙垂聽，那是不可能的。馬可並未記載所謂的「主禱文」（太六12）；但不管是甚麼理由，這裏當然是複述了其中的一個子句。
26. 幾份重要的古抄本中都省略了這一節經文，它可能是從馬太福音六15那句非常類似的話引入這裏的。無論如何，不管它是否適合這裏，這節經文不僅表達了自第25節之合邏輯的演繹，也表達了一個嚴肅的神學真理。神並非蠻橫地拒絕饒恕我們。因著我們自己不肯饒恕的心態，我們已經使自己不可能接受神白白賜下的赦免，因為我們不肯採取唯一恰當的態度。
ii. 仗著甚麼權柄？（十一27∼33）
即將來臨之暴風的隆隆聲愈來愈響。正當耶穌繼續在聖殿裏面教訓群眾時（見17節），權威人士來了，憤怒地要知道這個加利利拉比是「奉誰的名」教訓；祂是誰的門徒，或者有甚麼官方的委任？只有這類拉比的權柄或委任，可以向他們保證、證明祂對待聖殿攤販的傲慢方式是正當的149。耶穌的確是奉祂自己的名教訓人；不像那些文士一直引用前輩的話來教訓人（一22）；但祂也宣告，並且明確地顯露出這麼做是具有直接從神而來的權柄。門徒是體認到祂的屬天權柄，而受吸引追隨祂（四41）。法利賽人被譴責，正是因為他們無法明白這一點，或更恰當的說法，是他們不願承認。所以，耶穌非但沒有直接回答他們，反倒告訴他們說：祂的權柄與施洗約翰的權柄乃是出自同一個源頭。他們最該定罪之處在於：他們似乎並不認為這個問題是個道德上的探詢，純粹只看作是個心智上的陷阱。他們期待的不在於「真或假」，而是「安不安全」。同樣地，大家普遍都深信約翰的權柄是從神而來的（32節），但他們並不認為這是一個向智慧人隱藏起來，卻向愚拙人啟示出來之真理的實例；反倒只想到：如果他們表示異議，可能會有危險。所以，最諷刺的是：他們厚顏無恥地說他們不知道（33節）；因此，耶穌說：我也不告訴你們，顯出祂對於這樣故作不知的看法。困擾的根源，不在於他們的心智，而是在他們頑梗的意志；他們自己受到了良心的責備。耶穌問他們的問題不是一個陷阱，乃是給他們另一個機會，來領悟並承認他們的盲目，並祈求能看見。他們所犯的乃是不得赦免的罪，持續不斷、有意地敵擋與盲瞎，這就是干犯聖靈的罪（三29）。如果真如本仁約翰（Bunyan）所說：從天堂之門有一條路通往地獄，那麼從地獄之門也照樣有條路可以通往天堂，然而這些人卻傲慢地拒絕接受這條路。
149 柯蘭斐認為：他們的問題並非侷限於拉比的授權，這個看法或許是正確的。但是，從官方對於這位來自加利利之「沒有學問的拉比」的嘲蔑看來（約七15），問這個問題當然是極為自然的。── 柯勒《丁道爾聖經註釋》