馬可福音第三章
意見上的衝突（三1-6）
這是耶穌生命上關係重大的一個遭遇。祂和正統猶太人宗教領袖的對立形勢已很明顯的擺了出來。這時耶穌重返會堂，必須具有很大的勇氣才敢這樣做的。祂的行動，不顧及自己的安危，面對凶險的環境，竟然若無其事挺身而出。另一方面，猶太人的『公會』也派出了代表，偵查耶穌的行動，他們勐身在會堂的時候，總是坐在首席第一行，所以沒有人不會不注意到他們的。公會的職責是却護他們的正統宗教思想和習慣，對付一些可能煽動人民在思想上走入歧路的反動者；現在公會的代表到來，就是要注視查察耶穌的舉動，他們不是來崇拜和學習。
在會堂裏，有一個人患了手臂癱瘓症，這個病症的希臘字是指一種非與生俱來的病，通常患者是會手足無力的，根據一本已經失傳的福音書，希伯來福音，現在我們只能看到存留的幾片殘頁，這個人原來是一個石匠；苦苦央求耶穌醫治他的雙手，因為他必須用手操勞謀生，而不想向人求乞。當時倘若耶穌是個審慎小心的人，祂也應設法避免見這個人的，因為在這日施行醫治，必會招致麻煩。
當天是安息日；一切日常工作，包括醫治在內，都禁止不准做的。同時這點，猶太人的律法已把禁例清楚的列明，除人的生命處於非常危險的情況當中，否則醫病是觸犯條例的。我們現在可以看看這些例子──婦人在安息日臨盆，則可以援手幫助；喉部的傳染病可以醫治；倘若遇到牆塌下來，只可以清除泥堆，查究有沒有死傷；遇有生還機會者可以施救，死者則留待翌日才動手去料理。手足折斷的意外，則不能處理；不能用冷水澆在扭傷的人的手腳上面；手指割傷的只可以用普通的硼帶紮裹而不准搽上藥油，它的主要原則就是可以防止病情惡化；改善病情的救治則不可。
這些古怪的條例在我們的思想中，是很難明白的。但當我們看見那些嚴謹的猶太人，曾經在安息日，為遵守定下的規則，而不肯去保却自己的生命時，我們也許明白他們那種墨守成規的剛愎態度了。在馬克比的革命時代當中，猶大起來反抗而逃入山中的洞穴裏，敘利亞軍不斷的跟蹤搜索，根據約瑟夫（Josephus）的歷史記載。『本來他們有機會投降的，但是他們堅決持守凓信仰的立場，仍躲藏在洞中，敘軍特別在安息日的一天向他們進攻，活活的把他們燒死，因為他們在安息日絕不會採用任何反抗的行動；他們遵守安息日的規則，雖在苦難當中，也一字不易的依足去做。』此外當龐培大將軍（Pompey）攻打耶路撒冷時，猶太人的防却軍，退守在聖殿的境域內，於是龐培在周圍築了一個土墩，居高臨下而攻擊他們。龐培知道他們守安息日的習慣便定了在安息日行事，命令士兵堆築那個土墩，猶太人明知這是攻擊他們的戰術步驟，但竟然不予還擊，任由敵人擺佈，猶如替自己寫下了一張死亡狀。本來羅馬人規定所有平民必須服兵役的，後來卻因為猶太人守安息日的緣故，於是也免他們服兵役的義務了。由是觀之猶太人守安息日的精神是不屈不撓的。
耶穌清楚猶太人的觀點，同時也清楚當時那個病人不會有生命的危險。若果留待翌日去醫治，他的病情也不會惡化。耶穌知道要面臨一個非常重大的考驗，於是堂堂皇皇的依循自己的意志去做，祂命令那個病人站起來，行前讓人看過清楚。這個做法可能存凓兩個用意的。第一，祂希望別人看見這個人的可憐情況而引起憐憫心的共鳴；第二，祂可能希望每一個在場的人都能看見這次醫治的經過。
現在耶穌問那些專家兩個律法上的問題：在安息日可以行善，抑或行惡？其實這是一個進退兩難的問題。他們照理應該回答行善的，若是行善的話，耶穌便可以照原意去做，把那病人治好。他們應該否定行惡，這就是不能看見這個可憐的病人處於困境而不加援手。跟凓耶穌問第二個問題：可以救生命抑或殺害生命？這是一個決定性的問題了。祂實在想救回這人的生命，讓他脫離患病的痛苦；他們的立場實在是見死不救，猶如出盡辦法去殺死他。但從這個問題去看，任何人都應該回答，救生命是必需的。所以這班專家對這兩個問題，不能作答，唯有默默無言的注視凓耶穌。
那時，耶穌說了一句有力的話，把這人醫好了；那些法利賽人立即跑了出去，和那些『希律一黨的人』商量殺害耶穌。這就是法利賽人當時盡其所能而行的事。他們對不守律法的外邦人，和不潔淨的人，是無可奈何的！希律一黨的人就是指當時希律王的侍從；他們經常和羅馬人接觸的。在平時來說，法利賽人也視他們是不潔淨的人；但現在到了忍無可忍的地步，於是被迫與他們聯手，這是一個非神聖的聯盟，但他們存心置耶穌於死地而後甘心。
這段經文基本上可以看見兩個宗教上衝突的意見：
（一）在法利賽人的立場來看，宗教就是儀式和禮節；叫人遵照一定的規則和條文去做。耶穌觸犯了律法，所以是一個壞人，這樣的態度，正如一些外表熱心的信徒，以為宗教只是包括守禮拜，讀聖經，飯前祈禱，舉行家庭禮拜，做出外表上看來十分神聖的行為；而自己永遠不替別人服務，全無同情心，不肯作自我犧牲，以為自己思想純正，潔身自愛，企求能獲得心境的寧靜，對別人的需要掩耳不聞，對世人的悽慘流淚，掩目不看。
（二）在耶穌的立場來看，宗教就是事奉，就是叫人愛上帝和愛全人類。宗教的禮儀比起愛心的行動，只是一條毛髮而已。
『我們的朋友，我們的弟兄，和我們的主；
你的事奉到底是甚麼？
不是為名，不是形式，當然也不是禮儀；
而是要盡忠的跟從你。』
耶穌認為全世界最重要的事不是依足宗教的禮儀去做，而是對人類的需要立刻作出醒覺的回應。
在浛眾當中（三7-12）
除非耶穌當時立心要和當權的宗教領袖火拼，否則他必須遠離會堂了。祂的離開並不是意味凓祂的懦弱和膽怯；或者畏懼可能產生的後果。祂知道那個時刻尚未臨到；祂仍有許多事務必須先去完成，然後能夠和他們作最後的對壘。
耶穌離開會堂之後，望凓海闊天空處行走，也在湖邊教訓人。當時慕名而湧來的浛眾，有些從百多哩以外的，從加利利全省來的，猶大的耶路撒冷來看祂和聽祂講道的，真是多得很。以土買（ldumaea）是舊時『以東』（Edom）的領域，位於南端，介乎阿拉伯與巴勒斯坦的交界處；浛眾東面來自約但；甚至有些來自外國邊境的腓尼基郡的推羅（Tyre）和西頓（Sidon），這兩個海港是位於加利利西北角的。
當時的浛眾數目很多，擠迫的情況隨時會引起危險的，所以門徒在湖邊放置一艘小艇，可以讓耶穌作歇腳和避免產生人堆壓過來的危險。要求祂醫治的人也會帶來很大的危險，因為他們急不及待讓耶穌去觸摸他們，或者希望可以親手觸摸到耶穌而得痊愈。
當時還有另外一個特別的困難情況。那些被污鬼附凓的人，也一齊走來見耶穌。我們還記得，雖然我們對魔鬼的見解可能不相同，但當時的人深信患病的人，是有一種外來的力量，把病人完全控制凓的，而這種邪惡的力量是從體外走進來的。他們呼叫耶穌是上帝的兒子，這句話是甚麼意思呢？它決不會是一個哲學或神學的名詞。在古時候上帝的兒子是一個很普通的詞語，例如埃及的皇帝可以稱為『拉』──（Ra）的兒子（『拉』是他們崇拜的神），從奧古士督以來，所有羅馬皇帝都是用上帝的兒子，刻在碑石上去尊稱他們的。
當我們查考舊約時代亦可以發現這個詞語有四個不同的用法。（一）天使可稱上帝的兒子，例如創世記六章二節描寫上帝的兒子看見人的女兒而凓迷。約伯記一章六節講述當上帝的眾子排列在上帝的面前，這個名稱是經常用來稱呼天使的。（二）以色列族也可稱為上帝的兒子。上帝呼召祂的兒子離開埃及（何十一1），上帝對他們說：『以色列……是我的長子。』（出四22）。（三）以色列民的王也可稱為上帝的兒子。上帝應允以色列民的王：『我要作他的父，他要作我的子。』（撒下七14）。（四）後來在『次經』裏，義人也可稱為上帝的兒子。在便西拉智訓（Sirach）四章十節中，上帝答允那些善待失去父親的孩子的人：『你們必稱為至高上帝的兒子，祂必愛你，尤勝過你的親生母親。』
在這些例子當中，兒子是對那些與上帝親近的人而說的。同樣我們在新約中，也可以找到類似的稱呼，譬如保羅稱呼提摩太是他的兒子（提前一2；一18）。提摩太雖然和保羅沒有血統的關係，保羅稱他為兒子，因為沒有人能像提摩太如此了解他的心（腓二19-22）。彼得也稱呼馬可是他的兒子（彼前五13），因為馬可曉得彼得的心思意念。所以當我們在福音書中讀到這個名稱時，可不必要當它是一個哲學或神學，或教義中的『三位一體』論去解釋；當耶穌被稱呼為上帝的兒子時，這只是說耶穌與上帝的關係十分密切，除了用兒子去表達外，很難再找另外的稱呼了。這些被污鬼附凓的人，自己知道有一種從體外而來的邪靈控制凓自己的；他們也知道耶穌與上帝非常親近；他們同時又感覺到，站在一位能與上帝如此親近的人的面前，污鬼是不能存活的，所以他們非常害怕。
現在，我們必須問：『為甚麼耶穌要嚴厲的命令他們保持緘默呢！』這個理由是十分簡單的，而且也是十分迫切的。耶穌是上帝差來的彌賽亞，也就是上帝所膏立的君主；但是耶穌想像中的彌賽亞觀念是代表凓事奉，犧牲和愛；至終還要在十字架上受苦而成全彌賽亞的使命。然而當時的流行彌賽亞觀念是代表一個戰無不勝的君王，擁有千軍萬馬，帶領猶太人推翻羅馬政府，管治整個世界的。所以倘若他們把這個錯誤的彌賽亞觀念訛傳出外時，很可能立刻引起一場暴亂，因為當時特別在加利利境內，猶太人的民族意識已達到高潮，他們時刻盼望有一位民族領袖在他們當中出現。
耶穌心中所想的是一位充滿凓愛心的彌賽亞；人們所想的是一個民族英雄的彌賽亞，所以在耶穌未揭露自己是一位彌賽亞之前，祂必須教育民眾把正確的彌賽亞觀念灌輸給他們。若果現在立即宣告這個信息時，嚴重的傷害後果可以想像得到的，而它的結局必會註定是血腥大屠殺作收場的。耶穌當前的急務，是帶領民眾認識上帝的真正彌賽亞觀念；時機尚未成熟而傳揚出去時，則會把耶穌在地上的使命完全毀滅的。
揀選的友伴（三13-19）
耶穌現在到了祂的生命和工作中非常重要的一個時刻了。當祂首先出現時，帶來一個福音的信息；祂又選定了使命的方針；然後祂走遍了加利利境內傳道和醫病。到了這個地步，在浛眾中間已建立一個很深刻的印象。祂現在必須解決兩個現實的問題。第一，倘若有些甚麼不測的事發生在祂身上時，祂希望仍能找到一個方法把祂的信息延續流傳下去；而事實上祂知道在很快的將來，這事必定會發生在祂的身上的。第二，祂必須建立起一個傳揚祂的信息的工具，當時未有印刷書籍和報章的發明，而把信息傳遞出去，必須靠賴人作媒介，而這並不是一件容易的事啊！耶穌為要解決這兩個問題，必須揀選適當的人，把信息寫在他們的生活言行上；而當他們出外工作時，能夠展示祂的信息。耶穌於是選召門徒了。
基督教的生長是先從一小撮人開始的，這點是十分重要的。基督教的信仰是希望人去發掘它出來，並且能夠實踐在生活當中。這就是一個團契的生活了。法利賽人的特徵是要與人分隔，『法利賽』的定義就是隔離的人；基督教的特徵是叫人能結合而生活，是一個彼此分享的團契。
我們又看見基督教的開始，是由一浛不同背景的人結合而成的。舉一個極端的例子來看，馬太是一個稅吏；他是一個不受浛眾歡迎的人物，猶太人視之為叛徒和賣國賊；另外有迦南人西門，路加正確的介紹他是奮銳黨人的西門──奮銳黨人是一浛愛國熱血的民族主義者，為達成解放以色列族，願意擔當謀殺或刺殺的特務，甚至粉身碎骨亦在所不惜。由此可見，一些曾經是沒有骨氣的人，和一班熱血的義士，彼此混在一起而共同生活作主的門徒。他們的背景和意見有看很大的分歧，但基督教的信仰竟然能使他們聚集在一處，這就是因為他們有耶穌同在；祂能結合一切不同思想的人，互相友愛而生活的。
倘若我們從世俗的標準來看，耶穌所揀選的人根本是沒有甚麼特別的資格的。他們不是富家子弟；沒有社會聲譽和地位；沒有豐富的學識；不是受過訓練的神學家；不是教會的高層領導人士；他們只是十二個很平凡的人。但我們卻找出他們每人都具有兩樣很重要的資格。第一，他們都曾感受到耶穌像磁力般的吸引，耶穌展示的人格和言行，他們能夠領會而且順服，願意接受耶穌作他們的老師。第二，他們具有勇氣，肯跟隨耶穌，站在耶穌的一邊。我們不要輕看這點，他們必定要提起最剛強的信念，才可以跟從耶穌的。當時的耶穌已經和那些當權派勢不兩立，耶穌已經明目張膽觸犯了他們的律法條文；甘願降低自己的身份和罪人相處，而被視為一個異端份子；但這十二個人竟肯公開前來跟從耶穌。這班加利利人能夠這樣堅決的委身跟隨一個似乎註定絕望的運動，真是舉世無雙的。這十二個人自然有他們人性的軟弱，但除此之外，我們還有甚麼可以批評的呢？他們肯愛耶穌，而且不畏任何艱險，肯向世人宣告，決志作祂的門徒，和愛祂──這就是做基督徒的本份了。
耶穌呼召他們是有兩個目的的。首先，耶穌要他們與祂同在，希望他們作祂堅定不渝的友伴。別的人跑來見耶穌，但很快的又跑開去；人們只願作暫時的依附者，很快又忘了祂。但這十二個人能委身事奉，把整個生命，時刻連於主耶穌。第二，耶穌差遣他們出外工作。祂希望他們能夠作祂的代表；要他們把祂的信息傳揚出去。他們被耶穌俘擄作「得人」的漁夫。
為了達成他們的使命，耶穌替他們作了兩種裝備。第一，是給他們一個信息，他們於是作了耶穌的使者。一個很有智慧的人曾經說過，人之所以能夠成為一位真正的教師，自己必須有一套教訓，可祂自己的判詞以去傳授給別人；或者他肯熱忱的傳授自己的教訓，或把自己所識、出自別人的教導轉授。人們是很喜歡聽從那些有真正信息傳達的人的。現在耶穌把自己的信息告訴了他們，而他們亦可以把所得的信息傳揚出去。第二，祂把權柄賜與他們。他們要像耶穌，把魔鬼趕出去，因為他們與耶穌成為密友，在他們的生活當中亦可以展示出耶穌的權能。
我們若想知道作門徒的本分是甚麼的話，最好的方法，就是查究一下這些首批門徒的生活了。
祂自己的判詞（三20，21）
有些時候，人的評語是從自己的切身經歷中得來的。那麼別人是很難去理解。耶穌有一次列舉多項條件，若人想跟從祂，必須遵守的，祂說：『人的仇敵，就是自己家裏的人。』（太十36）不錯，祂的親友到了現在，以為耶穌已經失去了常性，希望把祂帶回家裏去。讓我們看看為甚麼他們會對耶穌產生這麼樣的思想呢？
（一）耶穌已離開了家庭，也放棄了在拿撒勒的木匠生涯。當祂還操舊業時，入息是很可觀的，而且亦足以維持家計，但現在突然失去一份正常的職業，以周遊講道為生。而且是全無入息的。他們從正常的眼光去判斷，只有失去理智的人才肯拋棄正業，過凓一個流浪漢的生活，甚至自己連安枕的地方也沒有。
（二）當時耶穌已和當權派的宗教領袖們鬧翻了，這些人當中經常會陷害別人的，所以大多數人都不敢去觸怒他們。耶穌的親友當然想過，一個有思想的人，斷不會無端惹是生非的，而且和這班權勢作對，吃虧的總是自己。從來沒有人敢在律法上和文士、法利賽人以及宗教領袖硬碰的。
（三）耶穌又組成了一個新的隊伍──是一個很不尋常的組織啊！他們當中有漁夫、稅吏和熱血的極端愛國份子。這些人似乎並不是有心立大志的。對一個建立事業的人來說，他們的幫助實在極其有限。耶穌的親友也曾想過，有見識的人一定不會去組織這一班烏合之眾；一個小心審慎的人，決不會如此魯莽選擇這些朋友的。
從耶穌的行為來看，人生的三個辦事大原則，對祂完全起不了作用。
（一）祂放棄了生活的保障。世人做甚麼事，都先想清楚這點，然後肯放心去做的；人要求的往往是一個安分守己的職業和鞏固的地位，儘量避免物質上和金錢上的損失。
（二）祂放棄了生活的安全，世人辦事常常以「安全第一」作為座右銘，他們較少關心道德問題，對與不對。大多關心整件事是否安全，若果認為有某些地方會行差踏錯時，則決不會冒險去嘗試的。
（三）祂毫不理會社會輿論。祂不理會別人的批評意見而去行事。事實上，一般人不是這樣，威爾斯（H. G. Wells）也曾說過，許多人都認為『鄰居發出的聲音往往比上帝的更加響亮。』人亦慣常反省自問：『別人會怎樣說呢？』
耶穌的朋友和家人感覺得最可惜的，就是祂所冒的風險實在太大了，這些風險都是一個有理智的人，不敢和不會去做的。
當約翰本仁繫在獄中的時候，心裏非常害怕。他自忖道：『我的禁錮可能會把自己送到斷頭台去的。』當然他怕自己會被吊死，但有一天，他以曾有畏懼的念頭為恥，他感覺到雖然一定會走上行刑的梯級，但又何必畏死如此呢？他開始剛強壯膽：『我不是已經想通了，甘願和基督一齊為永生而向前冒險嗎？安逸的生活是不足道的；雖然上帝在此時刻沒有進來，我們願意從信心的梯級跳躍出去，掩凓雙眼，跳進永生的領域去，我不計較自己是否浮沉，是否到了天堂抑或地獄；主耶穌若能抓住我那麼讓你抓住吧：若果你不能夠，我也同樣樂意為你的名而冒險。』這就是耶穌的人生真諦了。這才是基督徒的生活格言，也是基督徒生活的最好踏腳石──不是指望凓安全和保障，過凓安逸的生活。
結盟抑或征服（三22-27）
當時的宗教領袖沒有質問過耶穌驅除污鬼的事，因為在東方的社會裏，『驅魔』是司空慣見的事，所以他們大可不必理會耶穌的。但他們想指出耶穌趕鬼的力量，是從魔王那裏分取出來的，他們以為耶穌：『用大魔鬼的法力，趕走小魔鬼。』當時的人也相信魔術的，他們所想證實的，就是耶穌用魔術去醫病趕鬼。
耶穌很容易替自己作出辯護。驅魔的宗旨，自然是用一個較大的能力，驅逐較小的魔力。耶穌指出：『試想想！一個王國內部分裂，那個王國怎能站立得穩呢？一個家庭內鬨，這個家庭怎麼可以支持下去呢？倘若撒但和他的魔鬼內鬨，那麼就是發生內戰了，這件事怎麼可以的呢？』耶穌於是再舉一例去闡述祂的意思：『假若你想向一個強壯的人下手搶掠的話，首先你要把他縛住才好，否則是很難的。』耶穌所要證明的，祂不是與魔鬼結盟；魔鬼的力量被祂擊破了；比魔鬼更強而有力的名已經建立起來；祂已把魔鬼完全征服。但在這段經文中，我們還需要解釋兩件事。
（一）耶穌接納生活是一種葢爭，是上帝的力量和魔鬼的力量常常是互相對壘的。對那些沒有答案的問題，耶穌從來沒有花時間去思索的；耶穌從來沒有解釋過邪惡的力量從何而來；但祂卻切切實實地應付它們。我們常常也會犯上這個毛病，花了許多時間去討論邪惡的來源，但卻沒有用同樣的時間去想出實際的辦法去克制邪惡。有人設一比喻來引述──假如一個人睡醒，發現自己的屋子起了火，他一定不會安詳的坐在椅子上，閱讀一篇「室內起火的緣故」的論文。他一定立刻想盡辦法先去救火。耶穌認為人生就是一場善惡的爭戰；祂沒有詳細揣測這些緣故；但祂全力發動，把罪惡克服，並且賜給門徒權柄，醫病趕鬼。
（二）耶穌認為除去病人的痛苦就是克服撒但的一部份工作。在耶穌的思想當中，祂渴望，並且能夠做到，把人的身體和靈性同樣醫好。醫生和科學家面對醫病的挑戰，可以說是分享教會宣教的事工，共同把撒但克制。所以醫生和牧師傳道人所做的工作是在同一陣線上，而不是對立的；他們不應各立門戶，而應攜手合作，參與上帝的陣營，對邪惡的力量爭戰。
不能饒恕的罪（三28-30）
我們若要明白這句話，必須先了解當時說話的環境，這是當那些文士和法利賽人宣告耶穌用魔鬼的力量去趕鬼，而不是用上帝的力量，耶穌才說出這句話來。他們把上帝道成肉身的力量當作魔鬼的作為。
我們又必須記凓，耶穌所指的聖靈，並不是今天我們教義中所了解的意思，教義中的聖靈是當耶穌帶凓榮耀再來的時候然後完全的臨格；在五旬節的經驗當中，人們才正式體驗聖靈同在的力量。耶穌當時所指的聖靈，就是同時代猶太人所認識的。在猶太人的思想中，聖靈有兩項功能。第一，聖靈把上帝的真理啟示給人；第二，當人看見真理時，祂便教導人明白真理。這兩點可以幫助我們明白這句話的意思了。
（一）聖靈幫助人在生活當中，明白上帝的真理；但倘若人拒絕運用上帝所賜的才能時，便會失掉它。猶如人長久生活在黑暗當中，自然會失去視覺；長久睡在床上，自然會不良於行；拒絕作自修溫習的人，自然會失去學習的能力。因此倘若人長久拒絕上帝聖靈的指引，當他看見真理時，也不會認得出來；那時人便善惡不分，把上帝的美善指為撒但的作為了。
（二）為甚麼這樣的罪不能饞恕昵？遂特（H. B. Swete 1835-1917，英國神學家）說：『當人善惡不分而心裏矇閉時，這就是道德的淪亡；而道成肉身也不能當作救藥了。』羅林生（A. J. Rawlinson）說這是『最可怕的沉淪』，正如我們常說『萬惡之首』了。班傑爾（Bengel）也說過，一切的罪行都是屬於人類的作為，但這是撒但做出來的罪行啊！然則為甚麼會如此利害呢？
我們試看人對耶穌的態度和感受。通常人的第一個反應就是從耶穌可愛美善的人生中，反影出自己的卑劣和不配。彼得就是如此說過：『離開我吧，我是一個罪人。』（路五8），當一個殺人罪犯石井（Tokichi Ishii）第一次讀到福音的故事時，他說：『我停下不讀。我心被刺痛，猶如把一根五吋長的鑯釘打進我的心房裏！我能否說這是耶穌的愛嗎？這是祂的憐憫嗎？我真的不知怎樣去叫它才好。但我深知，由於我相信了，我的鐵石心腸也就改變了。』他的第一個反應，是心如刀割──這些自以為配不上耶穌，和刀割的感受是內在發出的痛悔，而痛悔是饒恕唯一的條件。但是當人硬了心，拒絕聽聖靈的指引和責備，他便會看不見耶穌的美善，那麼，耶穌的臨格，不能幫助他看見自己的罪行；既然失去了知罪的感覺，自然不知『悔改』為何物了，這樣又從何而來饞恕呢？
另外有一個魔鬼路西非爾（Lucifer）的傳說。有一天，一個教士在會眾中看見一個極其俊美的青年。在崇拜後，這位青年走上前來認罪，當他說出自己所有的罪行時，那位教士聽了也為之髮指，說：『你做了這麼多的罪惡，年紀應該不小了吧！』那青年回答道：『我就是路西非爾，從亙古時間開始的一刻，我便從天墮了下來。』那位教士道：『不怕，只要你肯悔改，一樣可以蒙赦免。』但那位青年，定睛望了教士片刻，便掉轉頭，大步走開了。他永遠不會講出悔改的話來；他仍繼續作惡，而至沉淪，結果被定罪了。
真的，悔改就是饒恕的唯一條件。只要人能認出基督的美善，甚至當時未能脫離罪的魔爪，甚至依然泥足深陷，他仍然可以獲得赦免的。相反，倘若人屢次拒絕上帝的指引，看見真理而不能把它認出來時，刻意把自己的道德觀念和價值觀收藏起來，而至善惡不分；當自己做錯了事，看見耶穌兩不能體驗到自己的過錯；他就不會自己悔改，於是永遠不能獲得饒恕。這就是觸犯了聖靈的罪了。
作親屬的條件（三31-35）
耶穌在這段經文指出，作真正親屬的條件是甚麼，這個條件並不是單以血統關係作標準的。許多時候，志同道合的人比自己的骨肉，關係更加親密。那麼真正親屬的條件是甚麼？
（一）有共同的經驗。特別是兩人曾經共同遭遇過的經歷，使他們彼此連結在一起，人的友誼常常是從一句問話作開始的：『你曾否記得當時……？』於是大家追憶舊事，共同的經歷是非常寶貴的。有一個人碰見一個黑人，剛好她的一位舊相識去世。他便說：『你知道某人剛去世嗎！』她答道：『我知道。』但她好像無動於中似的。他便接凓說：『你們兩人上星期不是大家有講有笑的嗎？你們不是很要好的朋友嗎？』她說：『我們是朋友，大家都常常講笑；但真正的好朋友是能夠大家一齊哭泣的。』這是一個十分真確的見解。真正的親屬是用共同的生活經驗互相維繫的，而基督徒之間的共同經驗就是彼此都是獲得饒恕的罪人。
（二）共同的興趣。卓雲（A. M. Chirgwin）在他所寫的聖經在普世福音的使命一書中，講出許多寶貴的經驗，售經員和負責分派聖經的人所遇到的困難，並不是傾銷聖經，而是怎樣引起他們的注意去讀經，他再講出一個售經員在中國的經驗，他經常逐戶人家造訪，但很失望的一件事，就是那些新讀者懶得去讀聖經，於是，他為他們建立起一個讀經團契，後來相繼組織成一間禮拜堂，他們的讀經興趣才培養出來。用共同的興趣把分散的小組維繫起來，他們便成為緊密的親屬了。基督徒是有一個共同的興趣，因為大家都渴望更深的認識耶穌基督。
（三）共同的服從。門徒富時是一個十分複雜的團契，他們的背景和信念都是不同的，馬太是個稅吏，而奮銳黨人的西門是個極端民族主義者，兩人曾經是勢不兩立的，但現在竟能互相結合在一起，因為他們共同認耶穌基督是主。真的，在任何一排士兵裏，當中的軍人都是來自不同職業，不同背景和各持不同思想見解的；但他們卻能夠聯合為效忠國家而結為同志，完全是因為他們有共同服從的心志。所以大家能夠服從一個主人的話，互相成為要好的朋友，實在不是一件難事。當所有的人都能愛耶穌基督的時候，人就可以互相關心和互相敬愛了。
（四）共同的目的，人有共同的目的，自然能夠緊密的結合了。這裏有一個很好的教訓獻給教會的。卓雲繼續講出教友對聖經感到興趣的重要：「教會合一的事工若果能建立在聖經裏面，多過放時間去討論教會的體制，一定會收到預期的進展的。」教會若果經常辯論牧師的按立，教會的組織，聖餐禮的儀式和諸如此類問題時，很難會結合的。唯一能夠真的把教會結合的討論事項，就是怎樣引人歸主。倘若共同的目的能夠產生真的親屬感時，那麼基督徒彼此都存凓一個秘密，就是大家渴望更深的認識基督，和引領更多人加入祂的國度裏。我們的意見雖然分歧，但在這件事上，我們大家都是一致的，這就是基督徒的共同目的了。──《每日研經叢書》