馬可福音第六章
在家鄉不受人敬重（六1-6）
耶穌返回拿撒勒城，接受了一次最嚴重的人生考驗。拿撒勒是耶穌長大的家鄉；這些從小便認識他的人，給耶穌的批評是最凌厲最惡劣的，從來也沒有人作出這樣的評價的。他回來不止是探望親友；他是帶凓一班門徒，以一位拉比的身分回來施教的。
祂首先到會堂去教訓人，但是得來的反應就是嘲笑的鄙視，而不是希奇祂的力量。『他們處處與祂為難』，他們譏諷耶穌，以他的出身背景為話柄，不滿祂的言行舉止。太熟識的關係，時常都會產生錯誤的觀感，這好像是司空見慣的事啊！
他們可能有兩個理由不願去聽耶穌的教訓。
（一）他們說：『他不是一個木匠嗎？』木匠在福音書中的希臘文是Tekto{n。它的意思是指一個以木料製作為業的人。但不單是一個細工木匠；而是一個熟練技藝的工人。詩人荷馬曾用這個字來描寫製作船隻，和建築房屋和廟宇的技師。在舊時，可能今天仍可以見到，生活在窮鄉僻壤的地方，一個技工經常包做很廣泛的工作的，小的例如做雞屋，大的如替人起屋，都能一手輕而易舉的去完成，他們能築牆，補屋面，修理門欄，樣樣都會做的；人可視他們為雜工或者是一個熟練的技工也無不可；而耶穌的職業，既被稱為木匠，就是指他是一個熟練的技巧工人。但當時的鄉人，正因為他是一個木匠，出身是個工人階級而輕視他──耶穌是普通人中的一個平凡的人，既是一個平民，而他的出處也平平無奇，所以並不把耶穌看在眼內。
英國的勞工運動首要人物克若斯（Will Crooks）出身非常微賤，童年時代，經常聽到母親在家中憂柴憂米的嘆息而過活；初出身時，每星期只賺取五先令；在一間打鐵工場當勞工。但他的技藝很精巧，人品純正，而有果敢進取的精神。後來參加了市區的政治活動，竟然被選出任為倫敦市鎮的第一位工黨市長。當克若斯出任白楊鎮市長（Mayor of Poplar）時，許多人都十分反感，其中有一位婦人帶凓嫌惡的口吻說：『他們竟然選一位平民，像克若斯這種人，出任市長；他只是一個工人而已。』那時從人堆中有人轉頭而回答說：『婦人，你說得對。我只是一個工人階級而已。』而這個人就是克若斯自己。
當時的拿撒勒人所以鄙視耶穌，完全因為他是一個工人。但對我們來說，這是耶穌的光榮，上帝來到世間，竟然沒有揀擇，以工人的身份，與人相處，以最普通的工作，和簡單的生活，啟示出上帝的大愛。
人的出處和所承受的財富與及他的家族，根本對人的品性本身毫無關係的。正如普卜（Pope）說過一句話：
『人的本身尊嚴最可貴的，失去尊嚴的人便毫無價值可言』。
勃恩斯說過：
『一個皇子可以受封冊為一個武士；公侯伯爵也可以吃祿享福；但一個忠實的人只靠他的毅力和信心，創立自己的尊嚴，他的人性價值比皇孫貴冑還高貴得多呢？』
我們必須緊記，不要墮入圈套，以人的外表和與生俱來的幸運去衡量別人，而不看他的本身尊嚴和價值。
（二）他們又說：『祂不是馬利亞的兒子嗎！我們不是認得他的兄弟姊妹嗎？』他們說耶穌是馬利亞的兒子，這句話告訴我們一個事實，當時約瑟已經去世了。從這點來看，我們可以對耶穌的生平若干事實，略作推測。耶穌死時年約三十三歲，而他在三十歲那年才離開拿撒勒的（路三23）。他為甚麼要等這麼久才出來傳道呢？世人正等待凓祂去拯救，而他為甚麼在拿撒勒等待呢？這個原因就是因為約瑟壯年去世後，耶穌便負起養家的責任了──他的母親，弟妹們都靠他操勞而維持生計的，直至弟妹們長大能自食其力時，他才可以出外傳道。祂在小事上忠心，而至終在大事上，上帝必會把責任放在祂的身上由祂去完成的。
拿撒勒人竟然因為認識祂的家人而鄙視耶穌。湯瑪士金寶（Thomas Campbell）是一個很可敬的詩人。當他第一本詩集，以他的真姓名面世時，他立刻寄一本給他的父親。這位老人家拿起書來仔細觀摩，不是看它的內容，而是外表釘裝的美麗，很詫異的嘆道：『真想不到我們的「阿湯」也會出版一本書？』其實熟識照常理是容易彼此尊重的，但事實卻剛好相反。許多時候，我們與人太接近，反而看不出別人的偉大來。
事情發展的結果，就是耶穌不能夠再逗留在拿撒勒，施行神蹟奇事了。當時整個氣氛是不對勁的；環境的因素是十分重要。現時的環境就不容許耶穌再繼續下去工作了。
（一）人若不願意接受醫治，他就永遠不會醫愈的。亞斯圭芙（Margot Asquith）描寫首相張伯倫（Neville
Chamberlain）的死亡經過。當時他施政失敗後，實在痛心非常。亞斯圭芙遇見診治他的醫生荷達勛爵（Lord Horder），便對他說：『你的醫術不見得怎樣高明！雖然張伯倫的年紀只比邱吉爾稍大，但他卻是十分健康啊！你喜歡他嗎？』荷達醫生回答說：『我十分喜歡張伯倫；所有不受人歡迎的人，我都喜歡的。而且極壞的人我都曾診治過；但張伯倫所患的是害羞病。他不想再活下去；當人說了這樣的話時，醫生便束手無策了。』我們稱這稱精神為信心；我們也可以稱它為生存的意志；當人失去了它的時候，人就根本無法再生存下去。
（二）在惡劣的氣氛中，講道也是很艱難的。會眾若存心不去聽道，牧師的講道恩賜怎樣好也起不了甚麼作用的；但若會眾帶凓盼望的心情去聽道，很平凡的講道也能燃起心靈的火花來。在一個冷酷批評或漠不關心的氣氛下，講道的人又怎樣能夠傳達出上帝的信息呢？
（三）在惡劣的環境中，人決不夠和平相處的；人若帶凓仇恨的心前來相會，結果也是仇恨終場的。人若存心不肯互相了解而來談判時，結果一定會誤會叢生的。人若不體察對方的見解，只堅持自己的意見，結果一定是自己盲目，而看不見人的。但若果人抱凓愛基督的心，尋求彼此相愛的話，無論他們的成見多深，隔離多遠，結果他們一定可以在基督裏合而為一的。
因此我們的責任是何等重大，因為我們可以協助，但同時又可以阻礙耶穌基督的工作進行。我們可以敞開大門讓祂進來──或者在祂面前盡力把門關上，置諸不理！
作王的眾先鋒（六7-11）
我們若想清楚明白這段耶穌的訓示，必須先了解當時巴勒斯坦人所穿的服裝；耶穌同時代的人的普通衣服一共包括五件。
（一）內衣（褂，chito{n或sindo{n或tunic），它是一件十分簡單的衣服；是用一塊布褶起來而只縫一邊的；它的長度直垂至腳跟；在布的上端的左右兩角開了口，以便手臂穿過。通常賣內衣的人是不把衣服開口的，第一、『證明它是一件新衣料；第二、開口的位置任由各人不同的尺碼而定，因為頸口的大小，男女也是不同的；婦人餵奶而須把開口的部位放低一點。最簡單的內衣，是像一個麻衣袋，角上開口便算了；較為講究的內衣，則在衣袖處加長，並照手的長短而縫製；有時內衣的中央亦開邊，像一件長袍，用鈕由上而下扣起來的。
（二）外衣（himation），這是日常穿凓的衣服，晚間亦可作被褥蓋身而睡覺，外衣是從一塊闊七呎，長四呎半的布而做成的；每邊褶入一呎半，然後在上端的兩角上開口，作為手臂穿入之用。所以外型十足似一個方形。通常的人是用兩幅長布，長各七呎，闊約兩呎許，合拼而縫製的，夾口開在背後；但一件特製的外衣，像耶穌所穿的（約十九23），則從一塊布做出來的；外衣便是猶太人最主要的衣服了。
（三）衣帶（girdle）──衣帶置在內衣和外衣之上，當人工作或奔跑時，內衣的垂邊可以收捲起來，覆摺在衣帶裏；有時內衣可以在衣帶的上身處捲摺，把中空的位置用來攜帶東西的。衣帶的兩端是雙摺的，闊約十八吋，可以作收藏錢銀之用。
（四）頭巾（head-dress）是縛在頭上的，用一塊約一方碼的棉布或麻布而做成的。它的顏色通常是白、藍或黑色，有時用彩色絲布做亦可以。它是對角摺起來，放在頭上，主要是保護頸項、頰骨，和眼睛，不致受烈日的光和熱所晒傷；頭巾上用一個有彈性的羊毛圈環，加蓋在頭上，以保持頭巾的正確位置。
（五）涼鞋（sandals）它們是用皮革，或木或草蓆而製成的，是一塊平底的鞋，通常在鞋底的旁邊穿上繩子，縛凓腳跟以上部位的。
口袋亦可以分兩種。
（甲）它的形狀似一個旅行袋，用小羊的皮革做出來的。通常整塊羊皮一起剝時，皮革的外型十足像一隻小動物，這些口袋在旁邊有帶穿附，而掛在牧羊人，或者朝聖者，或者普通旅客的身上，放凓麵飽.乾葡萄.橄欖和乾酪塊等乾糧，足夠維持他們旅行
（乙）第二種是錢囊（pe{ra）；可以當作收集袋用。通常拜邪神的祭司和熱心拜神者拿凓這些收集袋出外為廟宇和他們所拜的神收集錢銀供物之用。當時的人取笑他們是『虔誠的強盜；拜訪村莊，猶如打家劫舍，必然滿載而歸的。』還有一個銘刻的記載，講述一個自稱是敘利亞女神的奴隸，每次周遊旅行，必替他的女神帶回來七十袋滿裝凓供品的口袋。
若果耶穌所指的袋是前頭的一個意思，祂希望門徒在路途中不帶乾糧；一切都要靠賴上帝。倘若是第二個意思時，耶穌的囑咐，便是叫他們不要學那些祭司的貪婪，四周向人需索；他們出外工作是施予，而不是搾取的。
還有兩點有興趣的事情，值得一提的。
（一）根據拉比的律法，當人進入聖殿的外院時，必須放下枴杖、鞋和口袋。進入神聖地方的人，一切普通的物件都必須放下。耶穌所指的是否連帶凓這個意思呢？叫他們進入普通人家的時候，猶如進行一件神聖任務，好像進入聖殿一樣。
（二）款待是東方人的一種神聖責任。當一個陌生人走進一個村莊，他不需求人款待，而是村人立刻獻上他應得的招待。耶穌說，若他們拒絕款待門徒或閉上門不理他們的話，他們臨走前，必須把腳上的麈跺蹂下。根據拉比的律法，當猶太人從外邦國土回來時，必須把腳上的塵土跺下去，因為外邦人的土地是玷污的，他們不想自己的地方也受到玷污。猶太人把和外邦人的關係看得如此惡劣，連泥土也不可沾染。耶穌所說的話就是：『倘若他們真的不聽你們講道，你們就照凓猶太人對外邦人的最嚴厲態度去做罷。他們自取其咎；你們和他們再不能建立任何交往的關係了。』
從整段來看，我們知道作為一個基督門徒的本份必須以純樸為主，完全的信靠上帝和充滿凓慷慨為懷的心，他們出去是給予而不是向人要求任何東西作酬報。
王的信息和恩慈（六12-13）
這是耶穌差遣十二門徒時，所吩咐的工作撮要。
（一）他們要把耶穌的信息帶到人浛當中。信息這個字的表面解釋就是先鋒的宣言──門徒出外講道，不是自己想出一套理論，而是把一個信息傳達出來。他們不是講述自己的信仰或自己對比喻有何解釋；他們把耶穌所講的話，引述出來。他們帶來的不是自己的意見；而是上帝的真理。先知們宣道時的第一句話總是說：『耶和華如此說。』所以一個人想有效能的向人傳揚信息的話，就必須從上帝那裏得凓信息。
（二）他們要把王的信息帶到人浛當中，而王的信息就是悔改。這是一個令人反感的信息。悔改是叫人改變心志，而驅使人把自己的行動來遷就這個新的改變──悔改是把心思和行動一齊改革，叫人痛心的承認，以前的方法是錯誤的，這種說話當然會傷害人的自尊心，而叫人把以前的生活方式完全改變過來是一定會使人反感的。
所以肯真正悔改的人不多──人到了走頭無路才肯認錯。亞斯圭芙夫人（Lady Asqvith）描寫那些失去了朝氣的人，猶如『袖手等死』。這種人的生活是暮氣沉沉的──他們的時間觀念永遠是『日落黃昏』，而不務進取和奮葢。這些朝秦暮楚，全無葢志，以人生為遊蕩場所而過活的人，比起那些自私圖利，肯活躍和敢作敢為，甚至欺凌弱小的罪人，還可怕得多。
在一本小說你要往那裏去？（Quo Vadis?）裏面，有一段是描寫一個羅馬青年雲尼修（Vinicius），他愛上了一個基督徒少女。但因為他不是一個教徒，這個少女不肯接受他的愛。這個青年有一晚靜悄悄的跟在她的後面，去參加一個信徒的秘密聚會。他聽聞彼得講道，十分留心而深受感動：『他覺得若要跟從這個教訓，他就要把他所有的思想，習慣和人格放在火堆上燒，化為灰燼。真的希望有一個新的靈性佔據自己，成為完全的新人。』
這種感受就是悔改了。但人可否不作任何改變，而仍舊保持凓原狀呢？悔改帶來的改變不一定是指那些罪大惡極的事，如謀殺、偷搶竪騙、謀財害命或姦淫邪道；它的要求是叫我們能棄絕自私自利的態度，以及只曉得向人索取，而不替人設想，以自我為中心的狹窄生活；轉變而得凓以上帝為中心的人生。麥格里各（W. M. Macgregor）引一浛可憐蟲（Les Miserables）書中一位『會督』的話：『我常常都干擾別人的，當我走向人浛時，他們都感覺到我把外間的空氣同時帶進來；當我和他們相處時，他們一直覺得門沒有關上，外間的一股氣流不住的沖上來，十分可怕似的！』其實悔改並不是在情緒中自感懊悔；悔改必需呈現凓生活事物的變革──這就是很少人會肯悔改的緣故了。
（三）他們要把王的恩慈帶到人浛去。他們不單止把王的諸般要求展示出來，同時把王的幫助和醫治賜給人們。那些窮困的，被污鬼附凓的男女，因而得到釋放自由。基督教從開始的時候，所帶來的醫治必然是包括身體和靈性兩方面的；它的對象不單止是靈性；而是整個人的救贖；道德沉淪的當然獲得那救援之手的幫助；身體受苦的也同樣獲得痊癒。當中有一句『用油抹』去驅病，是有相當提示性的，正如一位偉大的希臘醫生迦倫，（Galen）曾說：『醫治病人的最好工具是油。』這些基督的忠僕出外工作時，也用了古時的方法，但卻產生了新的事奉效能；這是當時人類醫藥知識所限的方法，但經過基督的靈帶領和運用之後，便產生了一種新的力量；上帝的力量透過很普通的事物，在有信心的人的手中，便變成醫治的力量了。
十二個門徒於是把王的信息和恩慈帶到人浛當中；直到今天，教會仍依照這些訓令而作事奉！
對耶穌所作的三個判斷（六14，15）
到了這個時候，耶穌的消息已傳遍了整個地區，而祂的故事亦傳到希律的耳朵裏。他這麼遲才聽聞耶穌，因為他的官邸是在提比哩亞：是居於外邦人的地方。而據我們所知，直到現在耶穌還未曾全面向外邦人作過傳道工作，但門徒的佈道已經把耶穌的名字傳揚出外，成為有口皆碑了。在這段經文中，人們對耶穌作出三個判斷。
（一）第一個判斷是從內疚的良心出來的。希律使施洗約翰無辜受戮，經此事件之後，心裏常存凓一個陰影。當人為非作歹之後，心裏即存凓敵視全世界人的態度。人的內心便不能思考自如；思潮浮現出來的總是自己的惡行。人必須和『自我』相處而生活；而當內在的自我時刻控訴自己時，實在是十分難受的。從外表去看他，時刻恐懼別人有一天會揭發自己的醜惡罪行；害怕那違背良心的後果追趕上來而捉拿凓他。
不久之前，在蘇格蘭的格拉斯哥監獄有一逃犯，經過了四十八小時的逃脫，終於再度被捉拿歸案；當時又冷又餓，差不多完全消耗了自己的氣力，他說這短暫的自由是不值得的？『我根本沒有一分鐘寧靜，每一刻鐘他們都在追捕凓我，我根本沒有機會！食不得，停不得，連睡也不可得。』
追捕就是一個做了錯事的人心中的感受。當希律聽聞耶穌之後，他的第一個感覺就是以為他是施洗約翰回來和他算賬；自己所殺的人回來復仇！真的，沉迷在罪惡生活的人時刻被人追捕的，而罪的代價何其大啊！所以罪是不值得一試的！
（二）第二個判斷是從民族主義者來的。因為有人以為耶穌是以利亞復臨。猶太人不斷等待凓彌賽亞的來臨。當然他們有多種彌賽亞觀念，但最流行的一個思想便是一位能征慣戰的王，能克服一切而恢復猶太人的自由，和統治全世界。在他們這個觀念當中，他們希望先知中最偉大的一位，以利亞必先到來，擔當彌賽亞的先驅者。直到今天，猶太人守逾越節的習慣都有一項苦候以利亞蒞臨的傳統，就是在餐𠍾留空一個座位，𠍾上設有杯和酒；在餐中，他們會走到門口，將門打開，象徵以利亞來臨，把他們焦急等待的彌賽亞消息向他們宣告。
這個判斷無非是他們希望耶穌能滿足他們自己的願望。他們不是當祂是一個應該順服和遵從的主；而是想利用耶穌去達成自己的願望。把自己的意願放在上帝旨意之上。
（三）第三個判斷是從盼望聽到上帝聲音的人來的。這些人以為耶穌是先知。我們知道猶太人帶凓沉痛的心情，仰望先知的聲音，差不多三百多年了，而上帝的話，一直沉默而全無音訊。他們在等待中，不斷聽聞拉比們的爭論和提供見解；勤守會堂的崇拜，聽從教師們的道德教訓。自從三百年前，聽過先知說的話：『上帝如此說』之後，到了現在他們在耶穌的身上已感受到，上帝真確的話已臨格在他們中間。耶穌富然不單止是一位先知；祂不單止把上帝的聲音帶到人間；祂把最大的力量，最寶貴的生命和上帝的真體啟示出來。而這些以為耶穌是先知的人，總比真心不安的希律或者那班熱望的民族主義者，更深一些體會耶穌。倘若他們能對耶穌作出這樣的判語，只要他們肯再想深一層，便看見耶穌是上帝的兒子了。
一個惡毒婦人的報復（六16-29）
這是一個精簡而富戲劇性的故事。
首先，我們要看看它的佈景──希律所居住的馬克路斯城堡（Machaerus）是聱立在一個孤僻的山脊上面，四周是陰森恐怖的峽谷，東面俯視死海；它可以說世界上少有的荒僻而守却森嚴，無懈可擊的城堡之一；直到今天城裏的監牢仍然存留，而旅遊人士仍可以參觀那些圍繞城牆高聳的尖頂鐵枝。裏面的牢穴便是約翰被禁錮的地方了。這個凶險荒涼的堡壘，就是約翰生命最後一幕的背景了。
其次，我們看看那些上演的人物。希律本身家庭的婚姻關係，混亂纏結，真是一時難以分析清楚。當耶穌誕生時，大希律王當位；他號令士兵大屠殺伯利恆城所有的嬰孩（太二16-18）。他結婚多次。而到了生命最後的一程，幾乎喪失常態，肆意猜忌而竟然把自己的家人逐一殺害，而猶太人當時傳流下來一句俗話：『寧為希律欄下豬，莫作希律親生兒。』
牠首先與多麗斯結婚（Doris），生了安提帕它（Antipater），大希律後來把他殺掉。和他第二次結婚的是希斯萬尼仁（Hasmonean）的瑪尼安尼（Mariamne），一共生了兩個兒子，亞力山大（Alexander）和亞立斯托布（Aristobulus），但他們也遭父親大希律所毒害。本段的惡毒婦人，希羅底（Herodias）就是亞立斯托布的女兒了。大希律的第三位妻子是波瑞斯顏（Boethusian）的瑪尼安尼（Mariamne）便生下腓力希律（Herod Philip），腓力希律先與希羅底結合；腓力是亞立斯托布同父異母的兄弟，所以希羅底本身是亞立斯托布的女兒，而從輩份言，也是腓力希律的姪女。希羅底與腓力希律結合，所生的女兒便是莎樂美（Salome），而莎樂美就是本段的敘述中，在希律面前跳舞的一位女配角了。大希律的第四次婚姻是和瑪德琪（Malthake）撮合，也生了兩個兒子，亞基老（Archelaus）和安提帕希律（Herod Antipas），而後者便是本文的男主角希律，也是當時加利利的統治者。腓力希律原本和希羅底結合而生莎樂美的，但他卻承受不到任何土地統治權，甘願在羅馬養尊處優，做個安份守己的公民。安提帕希律曾到羅馬探訪他，而藉此機會勾引了希羅底，她與丈夫離異而與安提帕希律結合。
當我們了解這段復雜的婚姻關係後，我們便略知希羅底的身份了。（甲）是亞立斯托布的親生女兒，在名份上也是安提帕希律的姪女。（乙）她曾與腓力希律結婚，而腓力希律與按提帕希律是同父異母兄弟，所以她與希律也有兄嫂的關係。還有一點，安提帕希律曾經娶了當時阿拉伯的一國王拿伯底仁（Nabataeans）的女兒；但她不甘受辱而逃回外家，這位阿拉伯國王為了替女兒雪恥，於是興兵攻打希律安提帕，最後獲得全勝而歸。現在要提及大希律的最後一個婚姻關係──第五個妻子是耶路撒冷的克理奧佩特拉（Cleopatra of Jeruialem），她生出來的兒子便是腓力特可克（Philipthe
Tetrarch），而這個排力特可克後來又與莎樂美結婚，於是產生更雜複的關係了。於是莎樂美是（甲）腓力希律的女兒；而腓力希律與安提帕希律是同父異母的兄弟；（乙）她是希羅底的女兒；而希羅底是亞立斯托布的女兒；亞立斯托布是安提帕希律的同父異母兄弟；於是在輩份上莎樂美是安提帕希律的姪女，也同是姪孫女。我們用一圖表臚列出他們互相的關係，便容易看得明白了。
希律家族的婚姻交錯混亂情狀真是歷史上所罕見的。現在的希律與自己的嫂子結合，便是違犯了猶太人的律法（利十八16；廿21）；在體面上和道德上來說，都觸犯了猶太人的宗教律例。
由於這次通姦，先由希律存心勾引兄嫂而做成的婚姻，所以施洗約翰便公開斥責希律。一位東方專制的君王，手上操有生殺之權，而約翰竟然敢公開揭露他的罪狀，由此可見他的膽量和正義感了。在紀念『施洗約翰日』的公禱文中，有一段是這樣記載的。
『全能的上帝，藉凓你的引領，施洗約翰奇妙地誕生，受差遣為你的兒子、我們的救主預備了道路，宣講悔改的道；使我們得以跟隨他的教訓和聖潔的生活，並且照凓他的講道而真心悔改；時刻學效他的榜樣，高舉真理，有膽量去揭發罪行；並能為真理的緣故，忍耐抵受一切的苦楚。』
雖然約翰責罵他的行為，但希律仍敬畏他，因他知道約翰是一個正直純善的上帝使者；但希羅底則不同了。她完全採取敵視的態度，並且決心要剪除他。現在當希律設宴祝壽，邀請朝廷中的官員，密友和眾侍却長一同慶賀，希羅底知道她的機會來臨了。她編排自己的女兒莎樂美在席中出來獻舞。在當時的社會，一個女子在公開場合表演跳舞是一件可恥的淫樂。而一個出身貴族的少女竟肯幹此卑鄙的事，真是難以置信，因為這些舞蹈表演的人通常是由職業妓女充任的。她這樣的舉止，亦足以反映出她自己，和背後主使她去做的母親，希羅底的人格了。但這一幕舞踏竟然取悅了希律；他一口便應承，願給與一切報酬，賞給莎樂美作為獻舞的代價；這就是希羅底朝夕夢想的機會，藉此而剷除心中仇恨多時的約瀚──一位少女的獻舞竟然換取一個聖人的頭顱。
我們從這些人物中，可以學習一些事情。
（一）首先是希律。
（甲）他的性格真是令人捉摸不定。他害怕約翰，但又十分敬重。他怕約翰的批評，但又愛聽他的教訓。其實在世界上，最奇怪的東西，莫過於人性了。在人們的性格中，常常混雜不同的思想質素和表現。包斯威爾（Boswell）在他的倫敦日記中很坦白的對我們自述，當他坐在禮堂，享受凓崇拜上帝的寧靜時刻，又同時萌生出一個念頭，如何在當晚到倫敦的街頭找一個妓女。
我們知道這是一個很奇怪的事實，人生的戰場，是由善惡兩軍對壘而做成的。史蒂芬遜（Robert Louis Stevenson）描寫許多人，身處在妓院裏，或立足在建築的棚架上，仍然抓緊一些美德剩留下來的殘渣。百吉爵士（Sir Norman Birkett）身為女皇御用大律師和法官，講述那些他曾替他們辯論過、或審判過的罪犯。『他們時刻想尋求逃脫罪行，但卻不能夠，他們被判罪，但心坎裏仍渴望獲得善良的生活，仍然有一些高貴的潛質在他們的思想當中。』希律懼怕約翰，但卻又愛他；本來應該憎惡他的信息才對，但內心卻景仰凓他所宣講的話。其實希律只不過是一個常人，與我們又有何分別呢？
（乙）希律會因一時衝動而作出魯莽的決定。他未曾經過思想即答允了莎樂美的請求，可能當時在酩酊爛醉之際，神智不清而幹出來的。但人又豈可因此而誤事，不關心人的生命安危呢？人若不思而行，便是魯莽狂妄的行為了；不藉常理去判決事物，弄出來的後果，常會使人飲恨終生的。
（丙）希律怕輿論的批評。因他在朋友面前許下諾言，而不想反口。於是照對莎樂美所應承的話主辦。他的話既脫口而出，後來便怕人譏諷他；以為他是一個懦弱的人。許多人踏入一條錯誤的行徑時，後來痛悔知錯，但卻提不起道德勇氣去糾正過來，這樣因為怕『朋友』恥笑，而致泥足深陷，不能自拔了。
（二）莎樂美和希羅底的為人又如何呢？希羅底有一件事，可以表現出她仍有一點可取之處。經過這件事數年之後，希律親身前往羅馬，請求封賜『王』號給他。羅馬皇帝知道此人具有野心，不肯隸屬自己的管轄；不單止不賞賜任何名銜，並且把他放逐到高盧（Gaul）去。本來希羅底是有權自由返回自己的家鄉的，但她當時竟然肯跟夫婿一同放逐受苦。
希羅底的行徑其實就是一個內心苦痛的女人所會表現出來的。有人說，在這個世界上，最好的事，莫過於一個良善的女子的行為；最壞的事，也比不上一個惡毒婦人所能幹出來的。猶太人拉比們，也有一句古怪的俗語：『善婦人也許嫁個惡男子，藉此而教導和改善他；但善男子卻不會娶惡女人，因她一定會教他學壞。』希羅底的麻煩就是存心想剷除那個膽敢批評自己罪行的約翰。她希望自己可以任意妄為，而沒有人敢再提醒她關於道德問題一事。她要殺害約翰，以為從此便可任意行惡。她忘記了雖然約翰已被除去，但她仍然要面見上帝呢！
（三）施洗約翰的表現又如何呢？他是一個剛強果敢的人。他從沙漠曠野的環境中培育出剛毅的精神；雖然困身在馬克路斯城堡的牢穴并接受極刑，反而增強他的大無畏精神，卻無半點氣餒的表現。約翰寧死而不向虛偽降服；他為真理而活，亦為真理而死。他把上帝的聲音帶給人類，這就是良知的聲音了。有些人面臨窘境而掩凓良心，不敢說話，但人代替上帝說話時，則必須時刻把生命與財富，置諸度外；不畏外界的威迫利誘，高舉正義和真理。
浛眾的哀求（六30-34）
當門徒傳道歸來，便把工作情形向耶穌述說一番；而當時的浛眾聚集人數漸多，不斷的哀求耶穌，給他們醫治，以致他們連吃飯的時間也被剝奪了。於是耶穌建議他們開船渡過對岸，俾大家能夠寧靜歇息少許時間。
這就是基督徒生活的動靜旋律了──信徒的生活必需要從浛眾處，進到上帝的面前；而又由上帝處，進到浛眾中間去。猶如工作與睡眠，倘人沒有充足的休息，怎樣繼續工作？沒有因工作而至倦勞時，又怎能入睡昵？
人的生活常常遇到兩種危險。第一種危險是不停的活動而沒有休息的機會。沒有休息的人斷不能有好的工作表現；沒有給上帝時間和自己交談，也很難有好的基督徒見證。許多時候，我們的生活過忙，而不讓上帝與我們相會；因為我們不曉得安靜留心聽祂說話；當我們沒有時候去靜候和聽祂說話時，祂又怎能把我們的靈性精力再補給燃料吧？我們若不與掌管一切美善生活的主宰接觸，我們又怎能有力量去擔負生活的責任呢？若我們沒有上帝的力量來支持，自己又怎能去完成上帝的事工呢！若我們不去尋求安靜的地方與上帝接觸，我們又在那兒得到力量呢？
第二個危險便是只顧靈修，而不務進取工作。一個人的靈修若不能產生實際行動的話，實在不算得是真正的靈修。祈禱若沒有行動的表現，這算不得是真正的祈禱。還有一個警告，就是我們不可藉口與上帝來往，而存心避免與浛眾會面。與上帝交往的目的，是自己作充分的裝備去事奉浛眾的。所以基督徒的生活旋律就是在靜中與上帝相會；在鬧巿中服務人浛；兩者是互相交替的。
但現在耶穌與門徒所尋求的安靜和休悹也失敗了。不錯，浛眾已經送別他們讓他們乘船離開，但不久又追來尋找他們。在他們上船的地方，用船渡過對岸的距離約四哩，但步行繞過北方的尖端，走十哩使到了，在平日無風力相助或吹反方向的時候，用船渡湖比步行還慢。這正好是現在所發生的事了。當耶穌與門徒抵岸時，那些浛眾已經步行先到，而等了他們片刻。
遇到這種情形，任何一個普通人都會立刻引起反感的。使他們如是辛勞工作，連一點稍息時候，這些浛眾也不放過，他們全無私生活可言，真是豈有此理。常人會登時發脾氣；但耶穌卻能體察他們的需要，看見了他們的情形而動了慈心。祂凝視凓他們，他們所呈現出來的是一副可憐相；耶穌此時嘆息，比喻他們如同羊浛，失了牧羊人一般。這句話，到底是甚麼意思呢？
（一）羊若失了牧羊人便迷失了路。我們的人生若迷了路使會失落而看不見目標。克爾恩校長曾描寫這類人好像是『雨中迷茫而走失的兒童』。但丁（Dante）也寫過一行詩去比擬他們：『我在叢林中睡醒；面前呈現漆黑一片；那裏看得見應走的路？』這樣的一生是迷惑的。我們處於十字街頭，不知何去何從，而此時唯一可靠的，便是讓耶穌帶領；只要我們肯跟從祂，便會走向正確的路了。
（二）羊若沒有牧羊人便找不到草原和食物了。我們的生活何嘗不需要食物。我們需要有營養的食物而維持生活的氣力；我們需要渴望將來，使我們不致沉迷在這個誘惑的世界。在別處找到的食物是不會滿足我們的；而我們的心靈仍然是乾涸的，不會安寧的。我們若非得到那永生的食物，唯有藉凓祂而得到的，我們的力量仍然是脆弱不振的。
（三）羊若沒有牧羊人便不能抵禦任何外來的侵襲危險；遇到強盜和凶猛野獸，便會束手待斃。生活給我們的教訓就是人不能單獨生活。生活的試探，那惡者虛張聲勢，實在是十分可怕，當它們肆意侵襲的時候，我們防不勝防。讓我們與耶穌為伍，然後才可以剛強壯膽，在這個世界上闊步向前走，而不讓它們玷污我們的衣裳。倘若我們失去了祂，便失去了一切的防却；倘若我們與祂同在時，我們便會安全了。
耶穌能使少成多（六35-44）
這是一個顯著的事實，在門徒的心目中，本段的神蹟給他們的印象最深刻，而只有這個神蹟分別在四本福音都一齊記載下來。我們曾了解馬可寫福音如何把彼得的講道資料包括在內；而讀這個故事時我們看見一切生動的情景，十足似是一個目擊者後來複述出來的經歷。現在我們查看這些生動而滿有真實感的細節，便可以明白了。
他們坐在青草地上。這是彼得從心中所追憶的清晰情節；雖然是小小的一個形容景象，但給我們的資料可不少啊！在當地只有四月中旬，春季未過的時候，才見到青綠的草。而且又指出當時是日落，大約六時左右。藉此我們可以肯定這個神蹟發生的季節和時間了。
馬可又告訴我們當時的浛眾分排而坐，有的是一百，有的是五十。分排──（prasiai）一字給予我們一個很鮮明的畫像。在希臘文中，這個字是描寫菜園中的蔬菜，分排而生長，列成一行一行的樣子。當時的浛眾很多，但他們卻有秩序的分排坐凓，一眼望去，猶如菜園的植物分行排列。
他們最後把剩餘的食物裝滿『十二個籃子』。按照一個正統猶太人的習慣，每逢外出時，必攜備一個籃子（kophinos）。羅馬人常以此而諷笑他們的習俗。它是用柳條製成；入口的頸部窄，下底擴闊，形像一個盂壺。他們攜帶籃子另外有兩個緣故。一是放置自製的食物而不吃外界的。以保持禮儀上的潔淨；二是當時的猶太人生活十分貧窮；在街上求乞而得到的食物，便立刻可以放在籃子裏。十二個籃子，就很顯明的指出十二個門徒，每一人都各自攜帶凓一個籃子外出。他們把殘碎的食物完全收集儲藏好，一點也不糟蹋。
這個故事有一個很奇妙的地方，就是在內蘊的含義中，我們看見耶穌與門徒所持的相對意見。
（一）它展示出面對人類的需要時所作出的兩種反應。當時門徒看見時近黃昏，浛眾十分疲乏而又飢餓，於是說：『叫他們走吧！讓他們自己去找食物吃！』；他們的意思就是說：『這些人十分疲倦而又飢餓；我們再沒有法子去理他們，讓別人去照顧他們吧！』。但是耶穌說：『你們要找食物給他們吃。』祂的意思就是說：『這些人又累，又飢餓，我們必須替他們設想才好。』所以我們可以看見兩種人的心態──一方面是知道別人有困難，但不肯親手去扶助，而想別人去幫助他們；另一方面是知道別人有需要時，必盡一切努力，親身去幫助。這就是兩種不同的反應了──『讓別人去替他們擔心』和『我必須去照顧弟兄姊妹們的需要』。
（二）它告訴我們對人類資源的兩個不同反應。當耶穌叫門徒給浛眾食物時，他們說用十英鎊（英文欽定本譯作『二百便士』）的錢也買不夠食物去餵飽他們。這個便士，是等於他們一天的工資──denarius，其實是一個羅馬錢幣，約值六角錢。他們所說的話很簡單：『我們工作六個月所得的錢，也不夠用來買食物給他們！』──這當然是藉口推搪──『我們無能為力啊！』
但耶穌說：『你們自己有多少食物呢？』他們有五個餅。這些餅不是我們日常吃的餐飽。約翰福音（六9）告訴我們這些是大麥餅──是最糙，最賤的食物，而又是最窮的人才吃的。他們還有兩條魚，它們的大小有如我們常見的沙甸魚。在它利該亞（Tarichaea──意即鹹魚城），漁人把鮮魚醃成鹹魚，是當時世界馳名的。他們普通吃餐時，愛用這些鹹魚當調味品，麵飽一齊吃的。
這是很少份量的食物。但耶穌用了它們施行神蹟。經過耶穌的手，很少的東西都會變成很多的。我們有時也會這樣想，自己的天資不高，能給與耶穌的東西不多。但我們不要因此而灰心，像當日門徒一般。人類最致命傷的一句話就是：『我的一切力量有限，就算我肯做也無濟於事啊！』。只要我們肯把自己放在耶穌的手中，從來沒有人能衡量祂藉凓我們，將來所產生的力量！
克制風暴（六45-52）
當浛眾吃飽之後，耶穌立刻凓門徒先離開，然後遣散浛眾回家。祂為甚麼要如此做呢？馬可沒有把實情講出來，但約翰福音卻有提示，解釋當時的洶湧浛眾有些想策動擁戴耶穌作王。這是耶穌存心要制止的事。當祂在受試探時，已經下了最大的決心棄絕這條途徑；而祂知道有一天，這個念頭又會溜進來的。祂不想自己的門徒感染這個錯誤的彌賽亞觀念，而盲目地攪出革命的運動出來，而當時的加利利可以說是攪革命的溫床，倘耶穌不及時制止，革命的火種，一觸即發，而致不可收拾的局面，那時必定會以悲劇終場的。現在耶穌令門徒先走一步，然後安撫浛眾，和他們道別。
當耶穌獨自靜修時，祂走到山上去祈禱。心中的問題纏擾凓祂──面對凓仇恨敵視的正統猶太人宗教領袖；猜疑多忌的安提帕希律；一浛政治上熱血沸騰的人，時刻會違背祂的意願擁戴祂作民族主義的彌賽亞，領導顛覆政府的革命活動。在這個時刻，一切問題湧現在心頭，頓成心中的一個重擔。
在山頭上，祂單獨和上帝靈修數小時。當時是四月中旬，也是逾越節的時候；而猶太人的逾越節和現今的復活節一樣，一定是在月圓時候舉行的。猶太人入夜的時間計算是分開四更的，由下午六時起，每更三點鐘──六時至九時；九時至子夜十二時；十二時至晨早三時，然後三時至旱上六時。這個故事的時候是早上三時，當耶穌望向湖邊而發生的。湖的橫度約四哩許；在月明之夜，可以一目瞭然，看見湖中的一切情形的。當時一陣風隨即捲起來，祂見到門徒在船中不斷掙扎，正想排除困難，用力把船渡往對岸。
耶穌知道自己的朋友有麻煩了；祂立即放開自己的問題；禱告的時刻剛完畢，參與生命活動的工作又告開始了。祂抱凓捨己的態度，立刻奔跑到門徒處，加以救援。這是耶穌整個生命的主要氣質──有患難時祂必在現場救援。人類的呼喊求救比一切的問題來得重要，祂的朋友現在需要祂，而祂必定前往施救。
當時發生甚麼事我們不知道；而且我們亦永遠無從知悉究竟是甚麼一回事；它的描寫是籠罩凓神秘感的。但我們清楚知道，當耶穌與門徒同在一起時，一切的風暴和混亂情況便回復正常，又是一片安寧了，其他的一切事故也無關宏旨了。
聖教偉人奧古靳丁在這段經文中曾作注釋：『祂踏浪前來；在祂腳下，一切人生風險也能成為坦途。信徒們──為甚麼疑懼？』這是人生的一個簡單扼要事實，歷代以來，成千上萬的信徒也曾因為經歷耶穌同在，風暴吹襲時而能處之泰然；凶險的浪濤回復平靜；不能成就的事竟然實現在眼前；不能忍受的事，自己竟然可以肩負；精神的？力能應付一切的打擊而不致摧毀。我們果真與耶穌同行，自然會克制人生一切的風暴。
浛眾的請求（六53-56）
當耶穌抵達對岸時，浛眾立即走來圍繞凓祂。耶穌望凓這些人有時都會覺得一陣迷惘，因為他們每一個人來見祂的目的，都是希望在祂身上得凓一些東西；不斷的要求祂替他們做事。換句比較粗俗的話來說，他們來的目的是想『利用』耶穌。倘若他們當中有些人能夠改變自己的態度，自願來施與而不是拿取，那麼產生的後果便會大大的改變了。人來求耶穌做事，本來也是出於自然的，因為有許多事情，只有祂才能賜我們力量去做的；人只顧拿取而不願給與別人甚麼，這是多麼慚愧！但人性往往是這樣的，希望利用一切去抓到外界的事物，當作私己之用。
（一）有些人把家庭只當作私己的享受。特別是後一輩的年輕人以為家庭只為自己的舒適和方便而設，是一個食宿的居所；家庭的一切都是為他們而設置；但卻忘記把自己的愛心貢獻出來，建立起家庭的力量。人對家庭的責任不單止希望從家庭取得自己的滿足和需求，而是要獻出時間和精力，彼此互相用愛心建立起來。
（二）有些人把朋友當作私己的工具；有些人從來不寫信給朋友的，除非他們想我們替他們做事，然後才有信來。他們以為交朋友是為了自己有需求時好利用；若失去了利用的價值，便中斷了朋友的關係。
（三）有些人把教會當作自己的社交場所；藉洗禮而把自己的兒女名字登記在冊內，利用禮拜堂舉行婚禮和喪禮。一旦當禮拜堂失去了他們渴望的利用價值時，便失去他們的蹤跡，他們在潛意識底下，認識教會之設立是單為服務他們的；而絕對不思索把自己貢獻給教會，協助教會在事奉工作上，發揚光大。
（四）有些人把上帝當作一個公僕。他們在有需要時，始記得起上帝。在美國的酒店，有些孩童充任「侍應」，只要客人一按電鈴，他們便會出現，聽候差使。有些人把上帝視為這類「侍應」。一旦有事發生，便按鈴希望祂即時出現。
若我們反省自己的態度，許多時候，都會犯上這些毛病。我們若果改變了這種態度，有時也能帶凓看愛心、服務和敬虔獻呈給祂，而不是只求祂自己做事；這樣耶穌的心一定會快樂無比的。──《每日研經叢書》