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馬可福音第八章

 

{\Section:TopicID=341}二十.給四千人吃飽(八1∼10)

  八1∼9 這個神蹟與給五千人吃飽相似,但可從上頁表看出二者的分別。

  耶穌要作的越少,所成就的越多,剩餘的也越多。在第七章,桌上的碎渣兒掉了給一位外邦婦人,這�堬釵h的外邦人充充足足給餵飽了。歐德曼評論說:

  這時期的第一個神蹟暗示餅的碎渣兒從桌上掉下,給有需要的外邦人。這神蹟則暗示耶穌被祂自己的百姓拒絕,於是要賜生命給世人,也要成為萬國的生命的糧13。

  這�埵陪茼M險,就是把一些事件如給四千人吃飽,看為不必要的重複。我們研讀聖經,當確信經文一字一句都帶�汛暔F的真理,縱使我們目前未能領會參透。

  八10 耶穌和門徒離開低加波利,渡過加利利海來到西岸一個叫大瑪努他的地方(太一五39稱為馬加丹)。

{\Section:TopicID=342}二十一.法利賽人求天上顯神蹟(八11∼13)

  八11 法利賽人等�糸╮A請祂從天上顯個神蹟。他們委實眼瞎、膽大,站在他們面前的正是那最大的神蹟──主耶穌自己。祂真是那從天上來的神蹟,他們卻不感謝祂。他們聽見祂說無與倫比的話、看見祂奇妙的神蹟、又與這位完全無罪的人來往──祂是神在肉身顯現;但他們瞎眼,求祂從天上顯個神蹟!

  八12,13 無怪乎救主心�堬`深的歎息!世界歷史上權利最大的世代,要算是猶太人的這一代了,法利賽人也包括在其中。然而,他們瞎眼看不見最清楚的證據就是彌賽亞顯現,還去求從天上,而不求從地上顯神蹟。耶穌說:「沒有神蹟給這世代看了,你們已有過機會。」他們又上船,向東面駛去。

{\Section:TopicID=343}二十二.法利賽人和希律的酵(八14∼21)

  八14,15 旅途中,門徒忘了帶餅。但耶穌仍想�氖P法利賽人的碰面,於是警誡他們要防備法利賽人的酵和希律的酵。聖經中,酵一直是預表邪惡,酵無聲地蔓延到凡觸碰的物件上。法利賽人的酵包括假冒為善、禮儀主義、自義與固執;他們外表假裝成聖,內�堳o腐敗而不潔。希律的酵則包括懷疑、不道德和屬世。在希律黨人中,這些罪顯而易見。

  八16∼21 門徒全摸不�池Y腦,他們只想到食物。祂向他們發出九個問題,其中五個責備他們的遲鈍,其餘四個指責他們雖然有祂同在,仍憂慮生活所需。祂豈不是以五個餅分給五千人,還剩下十二籃嗎?對。祂豈不是以七個餅分給四千人,又剩下七個筐子嗎?對,祂確曾這樣作了。那末他們為何不曉得祂能豐豐富富供應船上數個門徒的需要?難道他們不知道宇宙的創造者、維持者,正與他們同在船上嗎?

{\Section:TopicID=344}二十三.在伯賽大治好瞎子(八22∼26)

  這神蹟只在馬可福音找到,其中引出幾個有趣的問題。首先,耶穌為何在醫治那人之前,先領他到村外?祂為何不單單摸他就把他治好?為何用唾沫這不尋常的方法?那人為何不馬上完全恢復視力14?(這是福音書中記載唯一一次分開步驟的醫治)最後,耶穌為何禁止那人在村子�奡ㄗ麭o神蹟?我們的主是至高的,祂不必向人解釋祂的作為。雖然我們不一定明白,但祂所行的必有充分理由。每一次醫治都有不同,像每個人的悔改一般。有些人得�忖ㄣM常的屬靈見識就悔改,其他人初時可能看得模糊,後來才得�曲炷扛瑤T據。

{\Section:TopicID=345}二十四.彼得的偉大認信(八27∼30)

  本章末兩段給我們看見訓練十二門徒的高峰。門徒對耶穌有深入而個人的認識,祂才能向他們分享那在祂面前的道路,並召他們跟隨祂,去過一個奉獻犧牲的生活。這段經文帶我們進入門徒訓練的核心,可能是今日基督徒思想和生活上最忽略的部分。

  八27,28 耶穌和門徒在北面找到獨處的地方。往該撒利亞腓立比途中,祂問到百姓對祂的意見。普遍上,人以祂是一位偉人──與施洗的約翰、以利亞或別的先知等同。但人的尊榮其實是羞辱。若耶穌不是神,祂就是個騙子、瘋子或傳奇人物,再沒有其他可能了。

  八29,30 主直接問門徒對祂的評價。彼得稱祂是基督,就是彌賽亞,或說是那位受膏者。彼得在知識上承認了,但在他生命中發生了一生事,使他現在有深入而個人的確信。生命不再一樣了,彼得不再滿足在自我中心的生活之中。若基督就是彌賽亞,彼得必要全然投身為祂而活。

{\Section:TopicID=346}二十五.僕人預言祂的死和復活(八31∼38)

  我們看見耶和華的僕人過�忖@個不斷服事人的生活,也看見祂被敵人所恨、受朋友誤解。我們又看到一個力量充沛、道德完美、至善之愛、謙卑的生命。

  八31 但事奉神的路,引到痛苦和死亡去。救主現在坦然告訴門徒,祂必須(1)受苦;(2)被棄絕;(3)被殺;(4)復活。對祂來說,得榮耀的路必先經過十字架和墳墓。正如格連特說:「事奉的核心在於犧牲。」

  八32,33 彼得不能接受耶穌要受苦和死亡,這跟祂彌賽亞的身分不符;也不願想像他的主為敵人所殺害,於是非議救主提出這意念。耶穌就對彼得說:「撒但,退我後邊去罷!因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」耶穌並非指控彼得是撒但,或是被撒但附�式C祂的意思是:「你在說撒但想要說的話。他往往要阻礙我們完全順服神。他試探我們,要教我們走一條捷徑往寶座去云云。」彼得說話的來源和內容都是屬撒但的,故引起主的憤慨。凱理論說:

  甚麼使主如此激動?我們所有人都暴露在這陷阱前:愛惜自己;揀選背十字架的捷徑。按本性而言,我們豈不喜歡逃避試煉、羞辱和棄絕;豈不都想退縮,不願為在世上遵行神旨意而受苦;又豈不願揀選地上一條安逸、受尊重的路──換言之是一條兩全其美的路?人何等容易墮進這樣的陷阱!彼得不明白為何彌賽亞必須經歷這一切痛苦的路途。若然我們當時在場,可能說的想的更過分呢。彼得的諫言也帶�忖H間深厚的情誼。他衷心愛主。但他不知道的,是這種想法只出於世上那未受審判的靈15。

  請注意耶穌先看�扛顳{,才責備彼得,彷彿要說:「若我不上十字架,我這些門徒又怎能得救呢?」

  八34 於是耶穌實在地對他們說:「我將要受苦、受死,叫人可以得救。你們若要跟從我,就當否定一切自私的意圖,定意揀選一條羞辱、受苦和死亡的路來跟從我。你們可能要棄絕個人的安舒、社交的享樂、屬地的關係、崇高的抱負、物質的豐富,甚至生命。」這些話教我們自問,我們活在奢華、安逸之中,怎能還以為自己是對的?我們怎能以為物質主義、自私和心靈冷淡是對的?主的話呼召我們過一個捨己、降服、受苦和犧牲的生活。

  八35 我們常受試探,想要救自己的生命──過得舒適、為將來籌算、揀選自己的路、以自我為凡事的核心。沒有路比喪掉生命更穩妥。基督呼召我們為祂和福音,把我們的生命傾倒,把我們的靈、魂、身子奉獻給祂。祂要求我們在祂的聖工上使用自己,也被祂所用;若有需要,為福音傳遍全地連生命也得捨棄。這就是喪掉生命的意思,是拯救生命的可靠道路。

  八36,37 信徒若能在有生之日賺得全世界的財富,對他有甚麼益處呢?他會失去為榮耀神和拯救失喪的人而使用自己的生命的機會。這並不上算。我們的生命比世上的一切更有價值。我們要為基督,還是為自己去使用這生命?

  八38 我們的主知道祂的年輕門徒會懼怕羞辱,便在門徒的路上絆跌了。祂提醒他們,凡想逃避為祂受羞辱的,在祂帶�旬鄐O降臨地上時,必要受更大的羞辱。何等要緊的意念!主必快來,這次不是在卑微之中,卻要在自己的榮耀和父的榮耀�堙A同聖天使降臨。這是個絢爛華麗的景象。祂要把那些現在以祂為恥的人當作可恥的。「在這淫亂罪惡的世代,把我……當作可恥的」願祂的話說在我們心中。在這不信和罪惡的世上,把無罪的救主當作可恥的,是何等不協調的態度!──《活石新約聖經註釋》