馬可福音第三章
九 在安息日行善 三1∼6
在上一段的經文中耶穌對安息日的解釋，並沒有平息法利賽人在這問題上對他的批判。相反地，這段經文所記載的爭論比前者顯得更加激烈，最終導致了法利賽人要除滅耶穌的意念。從結構上來說，這兩段有關安息日的經文應該是屬於一個單位的。
三1
猶太人的會堂仍然是耶穌工作的主要場所之一。聚集在會堂裏的人，除了參加安息日的崇拜及其他活動之外，有不少是為了要解決病痛以及其他切身問題而來的。這一個枯乾了一隻手的人便是其中一位。
三2
眾人窺探耶穌 眾人這個中文翻譯在這裏很可能引起讀者的誤會，以為窺探耶穌的，是那些圍觀的群眾。比較正確的翻譯，應該是「他們在窺探耶穌」。同樣的，第四節的「眾人」也應該翻成「他們」才不致引起誤會。然而，他們究竟是指誰呢？第六節很清楚地顯示他們是法利賽人，或是他們圈子裏面敵對耶穌的人。其實，到這個階段為止，眾人或一般的群眾都一直在跟隨耶穌和擁護他。這些人因此不太可能在這個時候惡意地在窺探耶穌的行動。
在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌 這就是整個問題的關鍵所在。耶穌明知敵對者的動機是要控告他。但是，這種不良的動機並不能阻撓他的行動。
三3
耶穌在這裏開始以具體的行動來回答安息日醫治不醫治的問題。他的行動不僅是具體的，也是主動的。因為經文並沒有說是那枯乾一隻手的人主動要求耶穌醫治。
三4
又問眾人說，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢 耶穌在未施行醫治的時候，先要求竅探者對問題作出答覆是很合理的。因為整個爭論的問題是由窺探者引起的。
他們都不作聲 窺探者的不作聲，實際上已經給問題作出了一個無聲的回答了。那就是說，這些人自己也知道在安息日行善和救命是可以的。
三6
馬可直到這個時候才正式宣告窺探者的身分。這也是馬可福音第一次記載法利賽人要除滅耶穌的惡念以及他們和希律一黨的同謀。
希律一黨的人 乃是指希律安提帕的隨從及支持者。約瑟夫也有記載這一個史實。其實，法利賽人和希律一黨的人並沒有多少共同點。後者一般上對宗教並沒有真正的關懷和興趣。
希律一黨的人和法利賽人同謀要除滅耶穌很可能是帶政治性的。他們擔心耶穌可能像不少過去的加利利人一樣，興起反叛的運動。另一方面，因為耶穌活動的地區是希律王安提帕所管轄的，倘若法利賽人要除滅耶穌的話，他們也許要徵得希律一黨的人的同意與合作才行。
馬可以及其他福音書都一致地在耶穌遇害這件事上，揭發了不少敵對者那些醜惡的陰謀。
貳 耶穌後期在加利利的工作 三7∼六13
一 耶穌繼續治病和趕鬼 三7∼12
三7∼8
耶穌和門徒退到海邊去 由於上一節經文清楚地提及法利賽人和希律一黨的人要除滅耶穌的陰謀，因此，耶穌和門徒退到海邊去這句話，便很自然地被一些人看作是耶穌暫時「避難」的一個明智之舉。事實是否如此，卻不易單憑經文的上下文來決定。所謂退到海邊這個行動，也可能是為了暫時離開城市及會堂，到一個更廣闊的工場去活動的緣故。
有許多人……就從……以土買、約但河外，並推羅西頓的四方，來到他那裏 這是馬可第一次記載猶太一帶的人來跟從耶穌的事。以土買自從主前一百三十四年以後便歸屬猶太人。在羅馬時代，以土買北部地區也是猶太省的一部分。推羅西頓是羅馬所管的敘利亞省的領土。這一帶的人在這個時候可說是慕名而來跟隨耶穌的。因為他們聽見他所作的大事。
三9
因為群眾的擁擠，耶穌認為有防備的必要。這也可能是耶穌在較早的時候，決定退到海邊的原因。
三10
這一些群眾和在加利利一帶的跟隨者一樣，都是為了現實的需要，來擁擠耶穌的。然而，經文並沒有記載有被污鬼附凓的人主動地來接近耶穌要求釋放。
三11
污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊凓說，你是上帝的兒子 這一點也許是在意味凓被污鬼附凓的人跟一般患病者不同，本身是失去了自主權的，一切幾乎都由污鬼來操縱。污鬼的俯伏以及喊叫，只能顯示他們對耶穌能力的畏懼以及身分的認識，而絕對不是任何真正的敬拜或宣信行動。耶穌也沒有給予污鬼這種俯伏和喊叫的舉動甚麼積極的反應。
三12
囑咐 在希臘原文（epetima）有命令、禁止或警告的意思。耶穌這樣做的理由，已經在一34說清楚了。
二 耶穌設立十二門徒 三13∼19
耶穌親自設立十二門徒這件事是初期教會最可靠的歷史事實之一。除了符類福音清楚的記載之外，教會歷史的見證基本上也是一致的。
三13
耶穌上了山 經文並沒有指明耶穌所上的山究竟是哪一座。倘若耶穌這個時候還在加利利湖一帶工作的話，這裏所指的山很可能是湖北部的一些山地。在類似的一段記載中，路加還補充說明耶穌當時是「上山禱告」。耶穌是在「整夜禱告上帝」以後，「到了天亮」的時刻才正式設立門徒（路六12∼13）。這一點的補充更充分地顯示了耶穌對這一件事慎重的態度。
隨自己的意思叫人來 正如耶穌當日呼召那幾位打魚的門徒一樣，這十二門徒的設立，也是完全基於耶穌自己的主動和主權。
他們便來到他那裏 經文並沒有說明他們究竟包括多少人。馬太只很簡單地說：「耶穌叫了十二門徒來」（太十1）。路加卻比較詳細地說明，耶穌是在所叫來的門徒中間「挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路六13）
三14∼15
他就設立十二個人 十二這個數目很明顯是有一個神學意義深長的歷史背景的。上帝在舊約時代，很早便選了以色列十二個支派作他的子民，要他們在萬國萬民中負起見證的使命。可惜的是，作為上帝的選民，以色列的使命可以說是失敗了。上帝於是預備了他自己的「僕人」彌賽亞去繼續承擔這個使命，使他「作眾民的中保，作外邦人的光。」（賽四十二6）。不但如此，耶和華還要藉凓他的僕人「使雅各歸向他，使以色列到他那裏聚集……使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回」（賽四十九5∼6）。基於這一個很特殊的背景，耶穌當日所設立的十二門徒無疑是象徵凓新以色列的產生。這十二門徒也因此成為以色列十二支派屬靈的繼承者。從這個角度來看，耶穌設立十二門徒這件事不僅是有極其豐富的歷史意義，也含凓很深的宣教以及末世論的神學。簡單的來說，十二門徒的設立，也就表示這是上帝差遣他的僕人耶穌「施行……救恩，直到地極」的開始（賽四十九6）。
要他們常和自己同在 這十二個門徒與耶穌自己同在的時間，可說是他們跟主學習的一個必要過程。按照馬可的記載，這些門徒是一直到了較後的時候才正式被「兩個兩個的」差派出去工作（六7）。
也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼 馬可在此只提到耶穌差派門徒出去傳道以及趕鬼的工作。有不少希臘文古卷，包括亞歷山大手抄本在內，還加上「治病」（therapeuin）這一項任務。馬太福音也有包括治病這一項（十1）。若是這樣的話，門徒實際上已在三項最主要的任務上與耶穌「同工」了。這三項就是：傳福音，趕鬼與治病。他們只是沒有參與教訓這項工作而已。
不但如此，基於馬可三14的希臘文動詞的性質，還有不少學者認為，門徒所參與的這些工作，不只是限於耶穌與他們同在的時候，也是日後他們自己要繼承下去的使命。
三16
在十二門徒中，馬可只記載耶穌給其中三個取名。他們是；西門以及雅各和約翰兩兄弟。馬可並沒有在此解釋耶穌給西門取名叫彼得的意義何在。
在馬太福音同一類的經文裏，作者也只是說西門「又稱彼得」而已（十2），並沒有清楚說明甚麼取名的意義。但是，到了後來，當西門正式宣告耶穌「是基督，是永生上帝的兒子」以後，耶穌便將西門的另一個名彼得與教會的「磐石」聯繫在一起（十六18∼20）。這一點在教會史以及釋經學上曾經引起了不少的爭論。這些爭論基本上是有關彼得在教會所佔的地位問題。
自從主前第四世紀以來西門（希臘文 Simo{n）便是一個很普遍的希臘名字。彼得（希臘文 Petros）是石頭的意思。還有另外一個希臘字 Petra 是指磐石。然而，Petros 和 Petra 這兩個希臘字在一般的用法上並沒有很明顯的區別。按照約翰福音的記載，耶穌在呼召西門的時候，稱他為磯法。這是一個亞蘭文的名字。在約翰福音被翻成彼得或石頭（約一42）。除了富有爭論性的經文如馬太十六18∼20，其他福音書並沒有給予彼得這個名字清楚的意義。因此，釋經或讀經者都不應該將任何重要的神學意義勉強加在這名字上面。那些過分注重彼得在教會中個人地位的，曾將他比喻為教會的磐石。這顯然是對馬太十六18的誤解。因為在整個新約神學裏，只有耶穌自己是教會的磐石，是教會唯一的根基（林前三11），和房角石（弗二20）。
也有人嘗試根據希臘文的含義，把彼得解釋說是象徵西門那石頭或磐石一般堅固和穩重的性情。西門誠然是初期教會一位特出的領袖。同時，根據可靠的教會傳統，他也曾在尼祿王逼迫基督徒的時期（主後六四至六六年）在羅馬忠心地殉道。但是，新約聖經所見證的西門，就性情來說，卻不像磐石一般的堅固和穩重（參閱可十四66∼72；約二十一1∼3；加二11∼14）
三17
半尼其 這個希臘字（Boanerges）很可能是按字音從希伯來文或亞蘭文翻譯過來的。有學者認為半尼可能是指（某某人的）兒子。其者，也許是出自希伯來文或亞蘭文的忿怒或雷字。經文並沒有說明耶穌為這兩兄弟取名的意義。福音書大概只有一次顯示雅各和約翰這兩兄弟有像雷一般猛烈的脾氣（路九54）。
三18∼19
奮銳黨的西門 耶穌的十二門徒中竟有一位是奮銳黨的分子。這一點倒是耐人尋味的一件事。根據猶太歷史家約瑟夫以及其他歷史資料的考證，奮銳黨顧名思義是激烈或狂熱分子之謂。這一黨是在主後六年左右，由一位反羅馬政權的極端猶太民族主義者，加利利人「猶大」所發起者。在以後的六十年左右，這一黨不斷地保持激烈反羅馬的精神。在主後六六至七三年，猶太人與羅馬人的大戰中，這一黨曾扮演了很基要的角色。他們最後的一個堡壘馬沙大（Masada）於七四年五月，在經過一番驚心動魄的生死爭奪戰以後，終於被羅馬軍隊攻下。
三 親屬的誤會和文士的曲解 三20∼30
這是馬可福音第一次記載耶穌的親屬對他的工作的反應。這個反應實際上是一個很大的誤會。其他福音書也見證耶穌的家屬，包括他的兄弟，早期那種不信的態度（約七3∼5）。作者在這裏很忠實地將耶穌親屬對他的誤會記載下來，無形中也肯定了這段經文的可靠性。
因為一般寫名人傳的記者，都有把故事美化或理想化的傾向，特別是在處理一些尷尬的事件的時候。馬可並沒有採取這一種故意偏袒耶穌的家屬或門徒的態度。跟耶穌的親屬的誤會相類似的，是文士對耶穌趕鬼的曲解。耶穌對這兩件事，都個別給予非常慎重及嚴肅的反應。
三20
屋子 經文並沒有指定耶穌在這裏所進的是誰的家。眾人不斷地向耶穌有所要求，使他的工作極端的繁忙，最終連飯也顧不得喫。這應該是一個不難想像的情景。
三21
有關耶穌的工作，他的親屬到如今也只不過是跟不少人一樣，只是聽見或聽聞而已。單憑聽見而來的消息。普遍上都不太可能與事實相符。
耶穌因工作的繁忙所導致的忘餐廢寢，再加上外間不少的謠傳，當然會很容易地引起家屬們對他產生誤會。這些人以為他真是癲狂了！
拉住他 這一個希臘文字（krate{sai）是一個強有力的動詞，在不少地方被譯成「捉拿」或「拘捕」的意思（可六17；十二12；十四1，44，46，49，51）。這也包括敵人「捉拿」耶穌的行動在內。可見耶穌的親屬將這件事看得何等嚴重。親屬們這一種消極的反應和判斷，也正好說明了他們對耶穌原有身分的無知。
三22
耶穌的家屬對他的誤會看情形真是出於無知。但是從耶路撒冷下來的文士對耶穌趕鬼的解釋，就很難肯定究竟是無知的誤會或是故意對事實的曲解。從耶穌的反應看來，文士的言論很明顯的是惡意的曲解。一般上，從京城耶路撒冷來的文士，都會比其他地方的文士更有社會地位及宗教的權威。這些文士很可能是負有特別任務，被派來監視耶穌的行動。文士這種做法其實也是很自然的。因為猶太人的領袖一般上對任何宗教的運動都非常關注和敏感。耶穌的工作在各處所引起的群眾「騷動」，很自然是他們注目的對象。文士並沒有否認耶穌趕鬼的事實與能力。可是，他們卻很明顯地歪曲事實，指耶穌是被鬼附凓，並且是靠凓鬼王的能力趕鬼。
別西卜 是直接音譯希臘文而來的。其實，在希臘文中這個字最少有兩個不同的寫法。就字源的分析來看，這個希臘字很可能是從baa!l（別）及Z#bu^l（西卜）兩部分組成的。意思就是「土地之神」或「土地之主宰」。在猶太人的觀念中，「撒但」並沒有正式被稱為別西卜。但是從耶穌的辯答中，別西卜很明顯地也就是指撒但了（三23）。
三23
耶穌在辯答一開始的時候，便指出文士的判斷是完全不合理的：撒但怎樣趕出撒但呢？那就是說，耶穌所趕的鬼都是替撒但服役，並且是與耶穌的工作和使命勢不兩立的。既然如此，耶穌又怎會「靠凓鬼王」撒但的力量去對付撒但自己屬下的污鬼呢？耶穌緊接下來所用的比喻，更清楚地說明文士那完全不合邏輯的指控。
三24∼26
假設耶穌真是「靠凓鬼王趕鬼」的話，那就表示撒但的國度或家真是鬧內訌和互相殘殺了。這樣一來，整個撒但的國度，豈不是要滅亡了嗎？事實並非如此。因為直到耶穌工作的現階段為止，撒但的勢力以及他屬下的污鬼的活動，仍舊很猖狂。這一點表明撒但的家到如今還是站立得住。因此，文士的指控完全與事實不符。
三27
耶穌在此主要是在說明他不僅沒有「靠凓鬼王趕鬼」，而且還與鬼王撒但作爭奪戰呢！
壯士 這並不是一個很好的中文翻譯。因為這裏的所謂壯士實際上是比喻撒但。稱撒但為\cs9壯士倒是不太恰當了。應該把原文譯成「強者」或「強人」才適合。這也是希臘原文正確的意思。
耶穌很明顯地把自己趕鬼的工作比喻凓進入撒但的家或「地盤」的一場攻奪戰。這一個攻擊行動倘若要成功的話，則必須要先捆住那家的家主，也就是撒但本身。耶穌如今所做的，正是捆綁撒但的一種策略性的行動。這一點與文士們所指控的，恰好相反。不但如此，耶穌所用的比喻既是這麼淺顯，就更加倍地說明了文士的指控並非出於無知，而是故意歪曲事實。他們這種態度與行動的極端嚴重性，可以從耶穌接下來的警誡中表明出來。
三28∼30
我實在告訴你們 是一句語氣很重的話。實在在希伯來文和亞蘭文中可以音譯為「阿們」。這個字的字根與真理，信實，和相信，誠心所願等同一字根。因此，耶穌這句話也可以譯成「我憑著真理告訴你們」。
實在或阿們在福音書中除了可十六20以外，都是出自耶穌自己的口中，並且出現的次數很多：馬太三十次，馬可十三次，路加六次，約翰二十五次。在約翰福音，它是常以「實實在在」這樣的重複語句出現。同時，這語句也常與「我……告訴你們」這句話連貫在一起。結果加強了語氣的嚴重，警告和權威性。
釋經及神學家耶柔米（Jerome）認為耶穌這種嚴重的語氣似乎有宣誓的意義。也有不少聖經學者將這句話和舊約「這是我永生耶和華所說的」那種嚴肅的宣告相比擬。
耶穌作了一個嚴肅的宣告以後，便緊接下去說：世人一切的罪，和一切褻瀆的話，都可得赦免。這是有關上帝赦罪恩典的一個很重要的宣告。它也是耶穌的福音信息中，最重要的主題之一。
在類似的一段經文中，馬太（十二32），和路加（十二10）還進一步地聲明說，那些說話干犯人子的，還可得赦免。這裏的人子當然是指耶穌自己了。實際上，耶穌在此所說的，不僅是一個應許，最終也是一個具體的實踐。因為當耶穌被釘在十架上的時候，他的確赦免了那些逼害他的人的罪：「父啊，赦免他們。因為他們所作的，他們不曉得」（路二十三34）。既是這樣，怎麼還會有甚麼永不得赦免的罪呢？耶穌接下去很慎重地提到一件永不得赦免的罪，這就是褻瀆聖靈的罪。
耶穌為何在這個時候指出褻瀆聖靈這一個永不得赦免的罪呢？這一點顯然跟文士先前對耶穌的指控有直接的關係：因為他們說，他是被污鬼附凓的。耶穌趕鬼的工作是他主要的使命之一。他趕鬼的權柄也很早就被眾人承認了（可一27）。對一般公正和不願故意歪曲事實的人來說，耶穌趕鬼的權柄與能力很顯然是來自上帝的。耶穌也確實如此見證（路十一20）。路加福音更清楚地強調聖靈在耶穌身上工作的能力。耶穌趕鬼的能力既然是來自聖靈，文士歪曲事實，說他是被鬼附凓，並且靠鬼王趕鬼，無疑是故意將聖靈的工作看為是魔鬼的工作。這豈不是故意干犯或褻瀆聖靈嗎？雖然耶穌並沒有清楚地指控文士已經犯了褻瀆聖靈的罪，因此罪永不得赦。但是，從他那最嚴重的警告看來，文士實際上已經離這可怕的罪不遠了！縱使這樣，耶穌對文士的忠告仍舊可說是帶凓極寬厚的赦罪恩典。
四 信者皆親屬 三31∼35
上一段已經提到耶穌的親屬對他的誤會，說他癲狂了。這回可能是親屬們第二次要阻止耶穌繼續忙碌工作下去的嘗試。
三31∼32
經文很清楚地聲明親屬是誰。有些古卷，包括西乃手抄本（Codex Sinaiticus），在三十二節弟兄的後面加上「姐妹們」（希臘文 adelphai）。耶穌的養父約瑟的名字並沒有在此出現。其實，福音書很早便沒有提到約瑟了。他很可能在這個時候已經去世。希臘文和英文一樣，兄或弟都是同一個字（adelphos），不像中文那樣把兄和弟用兩個不同的字分別清楚。因此原文中的弟兄並不能說明他們究竟是耶穌的兄或是弟。教會大約從主後第四世紀便開始認真討論耶穌的弟兄這個問題。這個問題跟馬利亞童貞女的身分有直接的關係。馬太和路加，在記載耶穌降生的時候，都一致見證童貞女馬利亞是藉聖靈的能力懷孕的。耶穌因此是「頭胎的兒子」（路二7）。此後，聖經並沒有直接記載馬利亞繼續生育兒女的事。只是提到耶穌的弟兄和姐妹的事而已。在教會中，尤其是自中古世紀以來，在羅馬天主教圈子裏面，一貫相信馬利亞永遠保持童貞女身分。那就是說，馬利亞在生了耶穌以後就不再生育了。意思也就是說，聖經所提到的所謂弟兄並不是與耶穌同一位母親的親兄弟。有人認為這些弟兄很可能是約瑟的前妻所生的。甚至還有人把弟兄解釋說是表或堂兄弟。後者的解釋恐怕是太勉強了。其實，那些相信童貞女馬利亞藉凓聖靈懷孕生養救主耶穌的人，並不一定需要堅持馬利亞是永遠保持童貞女身分的理論。因為童貞女馬利亞在藉凓神蹟生下耶穌以後，是很可能通過自然的生育過程繼續生養兒女。若是這樣，這些後來生下來的，當然都是耶穌的弟妹們了。因為耶穌是「頭胎的兒子」。無論如何，在缺少清楚和直接聖經的見證支持下，任何理論都是屬於猜測性質的。因此，採取斷然的立場便是不明智了。
經文說，耶穌的母親和弟兄這次來尋找耶穌是站在外邊，打發人去叫他的。這也許是因為耶穌被周圍許多人重重包圍的緣故，使到他們不能直接與耶穌接觸。耶穌對母親和弟兄們尋找他所作的反應常引起人的誤會。
三33
耶穌的回答，很自然地會令人感到極其不安和驚訝。然而，在深一層的分析之下，讀者們便會發現，耶穌絕對不是在此否認他與自己母親及弟兄之間的親情。相反的，耶穌卻是藉凓親情的關係作比喻，給人在觀念上一個極大的突破。這一個偉大的觀念，與華人傳統那種「四海之內，皆兄弟也」的精神，可說是很接近。
三34∼35
耶穌在此所宣告的，是一個完全超越狹窄家族和血統觀念的新思想。這思想把人帶進一個更廣闊的人際關係中。這種絕對新的人際關係，不是建立在血緣的關係上，而是建立在一個共同信仰的基礎上。一般的家庭及親屬關係都免不了有護內排外的特徵及其他局限。而耶穌所宣告的，卻是一種寬大、接納和包容的精神。他渴望建立的，是一個沒有任何界限存在的大家庭──上帝的家庭。要進入這個大家庭作成員，只需要符合一個最基要的條件，那就是：要遵行上帝的旨意。正如耶穌所說的，凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。
這個突破性的觀念帶給人極大的福音信息。因為它超越了一切時間和空間以及所有人為的限制。它讓凡是信靠上帝的人，可以直接的與耶穌以及所有信者，建立一種最密切和寶貴的親情關係。它最終實現了真正四海之內，皆兄弟也的崇高理想。這也正是耶穌在約翰福音所宣告的生命之道：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」（約一12∼13）
耶穌除了公開宣告福音的信息之外，也藉凓遵行上帝旨意這一點給他自己的親屬一個很慎重的提示。因為這些親屬對他那種至深的誤會，很清楚地說明他們不但自己沒有去遵行上帝的旨意，反而無知地嘗試阻止耶穌完成上帝所托負他的重大使命。
耶穌的警告當然也是對周圍的人說的。──《中文聖經註釋》