馬可福音第八章
七 四千人得飽足 八1∼10
表面上看來這一個神蹟（類似太十五32∼39）與六37∼44（類似太十四14∼21）很相似。有些學者甚至因此認為這兩個神蹟實際上是同一個故事，只是作者將來自不同的資料混亂了，誤以為是兩次不同的神蹟。這一類的看法並沒有真正的根據，只不過是假定耶穌一生只行了一次這樣的神蹟而已。其次，持這一類觀點的學者，往往也是那些否認神蹟存在的人。其實，仔細的比較之下，就會發現這一個記載與馬可先前的神蹟有許多不同的地方。一、情景不相同：前者是在耶穌教訓眾人當天的傍晚施行的（六35）；後者是在眾人與耶穌在一起「已經三天」才發生的（八2）。二、主動者不同：在前者，是門徒主動提醒耶穌有關食物的問題（六36）；在後者，主動者是耶穌自己（八2）。三、食物的數量不同：前者是「五個餅，兩條魚」（六38），後者是「七個餅，幾條小魚」（八6∼7）。四、前者剩下的共「裝滿了十二個籃子」；後者只有「七筐子」（八8）。五、人數不同：前者很清楚地說明「吃餅的男人，共有五千」（六44）；後者只說「人數約有四千」（八9）。六、按前者，耶穌在施行神蹟以後，隨即催門徒先渡到伯賽大去，自己卻往山上去禱告（六46）；按後者，神蹟以後，耶穌「隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內」（八10）。兩者若是同一個神蹟的話，那就很難解釋這許多的不同處，更不容易說明馬可多記載一次這一類的神蹟有甚麼特殊的目的。更重要的見證是：作者很清楚地分別這是兩個不同的神蹟（八19∼21），並沒有給人任何混亂的印象。
八1∼3
經文並沒有說明耶穌和眾人聚集的地方在哪裏。耶穌這一次主動地提及眾人喫的需要。他的關懷是出自憐憫的心。作者也沒有說明這三天來，耶穌是否只是給眾人教訓或是還有其他的工作。另一方面，在這三天裏，眾人是否完全沒有自備糧食，或是所帶來的糧食到了第三天已經用盡了？甚至有些人根本就在期待耶穌再一次施行神蹟給他們飽足？因為耶穌不久前分糧給人的好消息一定在不少地方大大地被傳開了。這一些都是讀經的人可能思想到的問題。第三章表示這些人的飢餓是很迫切的一件事。耶穌對他們當前的困境，甚至其中一些人的背景，都有清楚的認識。這裏又再說明他的神蹟是為了真正的需要而施行的。
八4
倘若這真是耶穌第二次分糧的神蹟的話，門徒的心可真是「愚頑」到極點了（六52）。因為在他們的回答中所考慮到的只是現實的困難，完全沒有期待任何神蹟的出現。
八5∼7
這一次餅和魚的數量比上一次多了一些。分餅的方式基本上是一樣。雖然耶穌這一次沒有吩咐門徒說「你們給他們喫吧」（六37），這一些基本的食物既然是從門徒那裏得來的，他們也可說是有分參與這個神蹟了。
八8∼10
馬可只簡單地記錄人數約有四千，而馬太卻比較詳細的說「喫的人，除了婦女，孩子，共有四千」（十五38）。上一次的神蹟以後，「耶穌隨即催門徒上船」（六45）。這一次，耶穌打發他們走了。這些喫的人似乎是永遠滿足不了的一群。耶穌的主要使命並非只是滿足人的肚腹。學者們不易肯定大瑪努他境內究竟是指甚麼地方。這一個地名只有在此出現而已。馬太所記述的是「馬加丹的境界」（十五39）。
八 沒有神蹟給這世代看 八11∼13
法利賽人以神蹟來試探耶穌的事，在時間上並不一定是緊接上一段經文的。雖然所提出的問題是跟耶穌以往所行的神蹟有密切關係的。
八11
法利賽人這一種尋求神蹟的態度，不論是在觀念上或動機上都不正確的。他們的做法完全誤會了耶穌施行神蹟的目的與原則。按照符類福音的記載，神蹟主要是在見證上帝的大能，以及耶穌的身分和使命。在另一方面，神蹟與人實際的需要以及人對耶穌的信靠也有密切的關係。馬可所記述的神蹟，幾乎全是耶穌對人實際的需要和信靠所作出的具體反應。例如當人有各種病痛，被鬼附凓，以及處在極端的困境當中的時候。這點正說明了，符類福音似乎完全沒有記載耶穌只是為了顯示上帝的大能而施行神蹟的事。耶穌也無意以神蹟來取代或廢除人對他的信靠。雖然神蹟可以堅定或增加人原有對他那純潔的信賴，特別是引導或啟發信的人，對他的真正身分更深一層和更正確的認識；對法利賽人這一種完全不是出於信靠和追求真理的盤問和試探\cs8，耶穌絕對不會作出任何積極的反應。
八12
耶穌心裏深深的歎息 心也可以翻譯成「靈」或「心靈」。深深的歎息很清楚地表達了耶穌當時心靈中至深的感受，甚至傷痛。這一種的傷痛是被法利賽人那剛硬、不信、和敵對的心所激動的。
世代 在這裏是指法利賽人所代表的那一個「不信的世代」（九19）。耶穌還形容這一個與上帝為敵的世代為「淫亂罪惡的世代」（八38）。法利賽人所尋求的是「盤問」和「試探」，並非神蹟。倘若他們真是有心要看「從天上顯示神蹟」的話，他們實際上也應該看夠了。因為耶穌所行的神蹟，都可以說是從「天上」來的。因為他是藉凓上帝從「天上」賜給他的大能而行的。耶穌拒絕法利賽人的要求並非意味凓從今以後他就不再行神蹟了。他在這裏只是清楚地說明不信的世代是永遠看不到或「領悟」不到神蹟的真正意義的。因此，對存凓「不信的惡心」的人來說，神蹟本身是沒有意義的。人不一定會因為看見──肉眼的看見──而相信，真正的信靠是心靈的問題。上帝的恩典，本身就是一個真正的神蹟。
八13
上船往海那邊去了 這是與緊接下去的一節經文有直接連貫性的。海那邊似乎是指伯賽大那一邊（八22）。
九 法利賽人和希律的酵 八14∼21
這一段經文是跟耶穌分糧給四千人以後，法利賽人試探耶穌的事有密切關係的，它再一次反映了門徒那種缺乏領悟真道的心。
八14∼15
門徒因為忘了帶餅，結果在船上為了糧餉的不足而煩惱的事，不但沒有逃避耶穌那敏銳的觀察，反而給他「借題發揮」，囑咐門徒要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。
酵 在猶太人一般的觀念中，都是指被破壞和惡性的事物。在新約中，耶穌只有一次以酵來比喻天國的增長（太十三33和同樣的經文路十三21）。
法利賽人的酵\cs8 很明顯是指他們的虛偽以及故意敵擋真理和不信的惡心。
希律的酵 似乎是指希律那敗壞的生活以及殺害施洗約翰那一種的罪行。馬可在較早時曾經提到這兩派人，一起圖謀要除滅耶穌的惡念。
八16
在這個時候，門徒仍舊是一批很現實，甚至是「世俗」的人。他們完全沒有屬靈的智慧去領悟耶穌對他們所說的是甚麼。耶穌所講的「酵」，只能使他們想到肚腹的需要──餅──而已。
八17∼18
耶穌這一番話似乎在表示門徒的反應給予他的驚訝和失望。有眼晴，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？這句話是引自舊約三位先知責備「愚昧無知」和「悖逆之家」以色列的話（賽六9；耶五21；結十二2）。耶穌竟然以這麼嚴厲的口氣來儆誡門徒，可見他對事情看得多麼重大。
記得 在這裏不僅是指對過去所發生的事物的回想而已，也意味凓對整個事件的真正領悟。門徒雖然對這一切毫無認識，正如當日聽耶穌比喻的人一樣，「他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白」（可四12）。倘若他們不再醒悟過來的話，上帝在先知時代給以色列人的審判也可能會臨到這些門徒身上。
八19∼21
耶穌在教導門徒的時候有嚴厲的一面，也有極端忍耐、諄諄善誘的時候。他在這裏似乎是以考問初學者的方式來幫助門徒建立一個領悟的心。耶穌讓他們回想這兩次神蹟的目的，並不表示他在應許門徒今後將會施行更多這一類的神蹟來滿足他們的肚腹。因為這並非明智的教導。他要門徒真正明白的，乃是這些神蹟所帶來的信息，尤其是對施行神蹟者本身的認識。倘若門徒真是認識施行神蹟者的身分，他們根本就不必為食物這一類的需要而擔憂了。相反地，他們應該將心意放在更重要和更有永恆價值的事物上。「你們還不明白嗎」這一個簡單的問話，將不斷地擺在門徒面前，成為他們的警語和挑戰。
十 瞎子看見 八22∼26
耶穌醫治這個瞎子的程序和醫治耳聾舌結的人有兩處是相同的：一、都離開眾人（七33，八23）。二、用唾沫（七33，八23）。
八22∼23
因為耶穌在過去施行的許多神蹟，摸和按這一些熟悉的動作，似乎已被人認為是與神蹟的大能分不開了。耶穌按手在病人身上的動作固然是熟悉的。但是耶穌在治病的過程中，向病人發問倒不是尋常的事。讀經者也許只能假設這是耶穌在這裏醫治的步驟之一。
八24
瞎子的回答，很明顯的表示他這個時候還沒有得凓痊癒，他現在所看見的，只是模糊的一幕而已。
八25
經文並沒有說明耶穌為何需要第二次給病人按手，才能使他完全復原。這是馬可福音中唯一的記載。在原文的動詞上，他定睛一看是表達一個決定性的動作。接下來那句話的看字，是一個繼續不斷的行動，表明這個人視線的真正復原。
八26
正如以往一些例子一樣，耶穌的囑咐似乎也是為了保密的緣故。伯賽大實際上是一個很大的村子。耶穌可能是避免這神蹟可能帶來的騷動。
肆 耶穌預備進入聖城 八27∼十52
一 彼得宣信耶穌是基督 八27∼29
這一段經文可說是馬可福音決定性的轉捩點；是第二部分的真正開始。這一段以彼得在耶穌面前的宣信作為開始的記載是意義深長的。因為耶穌不僅在彼得的宣信以後，清楚地預言他的受苦和復活，並且也從此把重要的教導集中在門徒身上，從此減少了給眾人的教訓。這一個重要的改變似乎是策略性的，因為從今以後，耶穌不單是自己要親自面臨在耶路撒冷的最後爭戰，也要逐漸預備門徒的心，去接受這一個給他們最大的考驗和令他們最驚訝的事實：耶穌的死和復活。有不少學者懷疑這一段記載的歷史性，認為它是初期教會虛構的一幕，目的在於宣告初期教會本身對耶穌的信仰。也有學者猜測說，這是「彼得派」用以鞏固使徒彼得在初期教會的崇高領導地位的方法之一。但是，這一些採取懷疑態度以及喜好猜測的學者們，似乎忽略了一些很明顯以及重要的事實。一、馬可一般上似乎不太注重事件發生的確實地點。但是，在這裏，作者卻非常肯定地見證事件所發生的地方是耶穌和門徒「往該撒利亞腓立比的村莊去」的路上（八27）。二、雖然彼得的宣信是正確的，耶穌在此（不像在馬太十六17∼19）並沒有給這一個宣信明確的認可或接受（八29）。接下去的一段經文顯示，彼得對基督，尤其是他受苦的必要，並沒有真正的認識（八32）。這一點，倘若是初期教會虛構的話，簡直是對彼得的侮辱，而不是對他的地位和威信的建立。三、耶穌給予彼得極端嚴厲的責備，說他是撒但。這一點很難使人相信是初期教會虛構的。倘若馬可是彼得的代筆人，這一類的虛構更是不可思議了。
八27
假設這段經文和上一段的神蹟在時間和地點上有直接關連的話，耶穌和門徒可能是從伯賽大出去向北走。該撒利亞腓立比是腓力希律王所管之地，處於約旦河之源和黑門山腰上，是一片美好肥沃的土地。這城為腓力自己所建，與撒瑪利亞境內地中海西岸的該撒利亞城完全不同。耶穌在這個時候向門徒詢問有關他自己身分的問題，並非偶然的。因為耶穌的工作，到了現在可以說是已經進入了一個很重要的階段：他在眾人中宣道、教訓、治病、趕鬼多方面的工作已經使他成為「名人」，甚至是「傳奇性的人物」了。但是，眾人包括他自己的門徒，對他原有的身分似乎還沒有正確的認識，只不過是議論紛紛，人云亦云之類的猜測和構想而已。但是，時間對耶穌來說，是很重要的。身為一位有絕對清楚使命感的人，他已經深深地意識到他在耶路撒冷最後的「死亡約會」，一天比一天更接近了。跟隨他的門徒必須對他的身分和使命有正確的認識。耶穌開始向門徒發出的問題是很普遍性的：人說我是誰？耶穌跟眾人的接觸既多又廣。別人對他的認識、評論和誤會，他自己必然是知道的。這一個問題可能是在考驗門徒的「耳目」或觀察力。
八28
希律王可能就是代表相信耶穌是施洗的約翰那一些人。耶穌與先知以利亞的認同，也許是受到瑪拉基書四5這一類預言的影響。這些人以為耶穌像以利亞一樣，是為耶和華上帝預備道路的。另外一個理由可能是因為耶穌像以利亞一樣，有施行各種神蹟的大能。難怪當耶穌在十架上呼喊的時候，旁邊站凓的人還以為他在呼求以利亞來拯救他（十五35∼36）。認耶穌為先知的似乎是很普遍（參閱太二十一11；路七16）。其實，耶穌自己也曾經以先知自居（六4）。這些不同的人對耶穌的認識，雖然都有某一些根據或理由，卻不能代表他真正的身分。很值得提起的一點是，到如今還沒有人在懷疑他可能就是救主彌賽亞。這一個觀察是否表示耶穌一直很成功地隱藏凓他彌賽亞的身分？
八29
耶穌從一個很普通的問題開始，引門徒到一個個人的問題上去：你們說我是誰？你們在原文是強調性的。其實耶穌所真正關注的，也正是這一個要門徒自己回答的問題，而不是較早的那一個。彼得的回答，既是個人的，也是有代表性的。他常常是門徒中的代言人。你是基督這一個回答是正確的（有關「基督」這個名號的背景和意義參閱一1的註釋）。然而，這一個表面上是正確的答案，並非表示回答者對這一個絕對重要的名號，有真正的認識，以及它用在耶穌身上的各種涵義。假設彼得真是清楚其中的各種涵義的話，他所做的就絕對不是一個尋常的回答，而是一個信仰的告白。
二 代價的問題 八30∼38
這一段的主題是代價的問題。不僅是基督自己要付上生命的代價來完成使命，跟從他的也必須絕對慎重地考慮做門徒的代價。
八30
耶穌給門徒的禁戒似乎表示他已經接受了彼得的宣信──「你是基督」。這一次的禁戒，跟以往的其他禁戒基本的目的是一樣的：為了不要公開顯露他自己那基督的身分，以免阻撓使命的完成。因為當他的工作愈來愈接近高潮的時候，這一個「彌賽亞的祕密」的隱藏也就顯得更重要了。
八31
從此 在原文中是表示一個很重要的轉捩點，可以翻譯成「從今以後他就開始（教訓他們）」。耶穌在以往已經不斷地給予門徒許多的教訓。從現在開始，他將自己必須受許多苦的事，當作是在教訓中一個很重要的主題。
有關人子的背景和意義可參閱二10的註釋。
必須 在新約中是一個很重要的神學觀念（參閱可九11，十三7、10；路二十四7、26；約二十9；徒三21；林前十五25、53；林後五10等經文）。必須，這一個觀念是在強調上帝絕對的自由和主權。必須，表示上帝是一位有永恆計畫的歷史主宰。在他看來，沒有任何事物可以說是意外或偶然的。那就是說，發生在耶穌身上的事，包括他受苦和最終被殺和復活的事，都是在上帝的計畫中被許可的事。但是這一種的信念，絕對不可和一般的命定論或宿命論混為一談。因為一般的命定論是機械式地嘗試解釋人的命運。它並沒有真正去面對上帝的主權和人的自由兩者之間那些極端複雜和微妙的關係。聖經中必須這一個神學觀念，把上帝的主權和人的自由看凓是兩極性的（paradoxical）而不是互相矛盾的（contradictory）。當耶穌預言說，人子必須受許多的苦的時候，他無形中也就是表明他願意接受這些苦難。他所提及的苦，實際上已經不是像許多人想像的那麼遙遠或抽象了。法利賽人和希律一黨的人企圖要除滅他的決定，以及施洗約翰的被害這一些可怕的事實，似乎都不斷在提醒耶穌將要受苦的必然性。
長老，祭司長和文士 幾乎是代表整個猶太人的領導層。耶穌最終受害的事實，也證明了棄絕耶穌的，並非某一小群的人，而是整個猶太教領導層所代表的公會，甚至是全體會眾（十四53∼65；十五11∼15）。只有這樣才能真正認清耶穌被猶太人棄絕的全面性。雖然十架是羅馬人的刑法 准許耶穌被釘死在十架上的，也是羅馬的長官。但是，真正「殺」耶穌的可說是整體的猶太人了。
過三天復活 並非最正確的記載，因為耶穌的復活是在被殺害以後的第三日，正如馬太（十六21）和路加（九22）所記載的，而不是過了三天以後。但是，這一個表面看起來不是最正確的記載，反而反映了馬可的見證的真實性和可靠性以及首要性。假使馬可所記載的是初期教會虛構的，或是在其他福音書之後才寫下來的話，這一類的現象也許就不太可能出現或是盡量被避免了。
八32
勸 這字的中文翻譯並沒有真正表達希臘原文的意思。應該翻成「責備」（一25；八33）或「斥責」（四39）才能充分地形容彼得這一個極端冒失和鹵莽的舉動。那就是說，彼得身為門徒不僅膽大地將他的夫子耶穌拉在一邊，還緊接下去「責備」或「斥責」耶穌剛才所說那些有關受苦和被殺的事！彼得這一種無禮和粗野的動作誠然有可指責之處。但是他對耶穌必須要受苦和受害的誤會，倒是值得同情的。因為彼得雖然已經跟從了耶穌一段的時候，他在許多的基本觀念上仍舊是一個很典型或正統的猶太人。對一般正統的猶太人來說，上帝所揀選來復興以色列國的基督是一位充滿凓榮耀、尊貴，
八33
責備 彼得的原意是要責備耶穌。現在他自己反而成為受責備的人。這裏的責備和上一節的「勸」字是同一個希臘字，翻譯上很準確。
耶穌在責備彼得的時候看凓門徒，可能有兩個互有關連的意義。一、彼得是門徒的代言人，他的誤會也可能存在其他門徒的思想中。因此，這個責備也可說是針對其他門徒了。二、被責備只是彼得個人。但是，這個責備也是給其他人的儆誡。
耶穌稱彼得為撒但，表面看起來似乎是太過分或是不太合情理。實際上，只是這樣才能真正表達彼得嘗試阻礙耶穌受苦的這一個舉動的嚴重性。當然，耶穌並非真是指控彼得個人是撒但，只是說彼得這一種意念是來自撒但的，他因此在不知不覺中成了撒但的代言人。這一種解釋是有神學根據的。因為撒但的工作，從四十晝夜試探耶穌的那一次開始，一直到最後，都是不斷地用各種的途徑和手段嘗試破壞耶穌的工作。最有效和最徹底的破壞工作莫過於阻止耶穌受苦和受害。因為耶穌身為「受苦的僕人」只有通過受難的十架道路，才能完成救世的使命。從這個觀點來看，彼得對耶穌的責備，在本質上與來自撒但的試探是一樣的。
上帝的意思和人的意思 是一個很強烈的對照。兩者是彼此為敵的。不但上帝的意思常與人的意思不同，甚至耶穌自己面臨最後的壓力和考驗的時候，也曾經要求上帝將「這（受苦的）杯撤去」（十四36）。但是耶穌最終還是完全接受了上帝的旨意（十四36）。中文的體貼……意思這幾個字也可以翻成「把思想放在（上帝或人）的事上」，或者是「站在（上帝或人）這一邊」。最終是一個決志或立場的問題。
八34
耶穌在預言自己受苦以後，便立即教訓眾人和門徒有關做門徒的代價這一件事。這是一個既合理又明智的做法。假設耶穌自己身為領導者，需要為信仰或使命而犧牲的話，跟從他的人也就必須立同樣的心志。就算生命的犧牲不一定會臨到跟從的人，他們也必須有一個充分的心理準備。耶穌這個時候不只是叫門徒來，而且還包括了眾人，這是很有意義的。門徒是已經被召的一群，他們跟從耶穌已經是一個事實。但是，其他的群眾，到如今也許還沒有真正慎重思考過，做門徒所要付上的代價問題。耶穌在這一方面的教訓，可說是給他們一個非常公平的選擇機會，讓那些要退出的，仍然有一個決定的機會。眾人與耶穌的接觸也已經有一段時間了。在以往的日子，這些人可能只是為了一些暫時或切身的實際需要來追隨耶穌。因此，他們各人的「動機」都有省察的必要。眾人中也許有一些在跟從耶穌這一件重大的事上仍舊猶豫不決，耶穌的教訓將幫助他們做一個經過慎重考慮的決定。
捨己 捨在原文的動詞中也包括了否定自己和放棄自我的意思。這個動詞的形態，在這裏不只是命令式的，並且還意味凓是一個毅然和堅決的行動。
背起十架 不僅是象徵凓可能像耶穌一樣的受苦，也是釘十字架這一個刑罰的習慣。按照羅馬政府一貫處決犯人的方法，將要被釘十字架的犯人都要先背負自己的十字架。
跟從 在原文的動詞中也是命令式的，是一個不斷持續下去的行動。
八35
這不是一句自相矛盾（self-contradictory）的話，而是一個兩極性的真理。生命在這句話中一共出現了四次。首三次是指今生短暫的生命，只有最後是指永恒的生命。
八36∼37
這是一個價值觀念的問題。一個人的一生，是智慧的或是糊塗的，完全決定於他對這一個問題的看法。人生的得失很多，也是免不了的。最重要的，是要清楚辨別，甚麼是暫時性的，甚麼是有永恒價值的。耶穌在這裏勸人失去那暫時性的，為了要得凓那有永恒價值的。
八38
淫亂罪惡的世代 基本上是指這個背叛、不信上帝的世界，包括這個世界一切敵對真理的哲學、思想、心態、潮流、風尚等等（參閱八12有關「世代」的註釋）。
當作可恥的 在這裏有否認的意思。因此把我和我的道當作可恥的，也就表示否認耶穌或是不敢站在他的真道那一邊，為他作一個明確的見證。這一點，對跟從耶穌的人來說，是一個很大的考驗和挑戰。
人子……降臨的時候 很明顯是指耶穌第二次再來的時候。
可恥和榮耀 在這裏成了一個很強烈的對照。這一個強烈的對照也再一次提醒人要慎重做一個明智的決定，以及要持定所站的立場。──《中文聖經註釋》