馬可福音第一章
馬可福音1:1-3
馬可福音是四本福音書中最簡短的。但很可能它是最早寫成的，也許是在保羅死前就已寫成，最遲不晚於耶路撒冷被毀。愛任紐（Irenaeus）肯定的說，本書是在保羅和彼得死後寫的。但最近的研究，把它放得早一點，就是主後六十三年以前寫成的。
教父們的見證一致同意，本書受到了彼得的影響。事實上，本書可能是彼得在講道中論到有關耶穌的事，由他的朋友馬可所記錄的。這個觀點也得到了最近學術研究的支持。
馬可所記的資料，實際上都已包括在馬太福音內。這兩本福音書的差別不在內容，而在方法。馬可所用的方法特徵是直接、簡潔，有時有點粗率，又帶有某些親臨其處的味道，所以讀來在外表、手勢、和說話習慣等許多細節上，使我們對主有最活潑的感受。
就新約所能提供的資料看，這本福音書作者的歷史，是最有趣味的。他的猶太本名是約翰，馬可是他拉丁文的姓。按照路加在使徒行傳（12:12）中的記錄，他的母親是耶路撒冷一個富有的婦女，顯然是彼得的朋友。五旬節以後，早期的基督徒就在她家聚集，在彼得前書一節經文中（5:13），我們知道馬可是彼得屬靈的兒子，也就是說，他是在這位大使徒帶領之下認識主基督的救恩。他也是巴拿巴的表弟。馬可第一次在新約歷史中的出現，是隨同保羅和巴拿巴由耶路撒冷前往安提阿。然後他又隨同他們從事第一次傳道旅行，不過在別加又突然離開他們。為甚麼？我們不知道。有趣的是，大部分解經家都以為，他是怕所面對的同工，所以纔回家去。但沒有任何證據可以證明，他是因為怕纔回家的。後來，保羅和巴拿巴再次開始傳道旅行時，為這事發生爭論，二人並因此而分手。原來巴拿巴希望再帶馬可同行，但保羅反對，因為馬可曾「離開他們」。可能就是因為這句話，人們纔認為，馬可回家是出於害怕。雖然保羅不肯，巴拿巴卻願意帶他同行。很可能巴拿巴沒有錯，保羅也沒有錯。所以對馬可的這問題，我們還是存疑好了。後來他真的和巴拿巴往居比路去，並和保羅一同在羅馬，成為他的「同工」和安慰者。從彼得前書的經文看，我們推測他曾陪伴這位使徒到巴比倫去。他最後一次出現，是在提摩太後書，保羅吩咐提摩太把馬可帶到羅馬去。
一般意見都同意，本書是馬可在羅馬寫的，對象主要是外邦人。請注意，這本福音書根本沒有提到猶太人的律法，引用舊約經文也只有兩次，其中之一出現在這個簡短的引言裏。他又常常對猶太人特殊的詞彙和習慣加以解釋，假如是寫給猶太人的，他大可不必如此。不過這一點無關緊要，它對本書所要介紹的主耶穌沒有任何影響。
伯爾納（Bernard）對這本福音書有一段很精闢的描述，他說：
這是一部行動的、迅速的、活潑的、生動的福音書。一開始作者即記載主正式公開服事的生涯，然復以快速的方式，帶領我們一個接一個看到祂所行的大能奇事，但對細節方面的記錄仍很逼真。本書最明顯的特徵，乃在於祂勝過眼晴看得見的有形世界和看不見的無形世界之能力，這一點持別從祂趕鬼的事上可以看出來。彼得對哥尼流所講的那段話，恰可用來形容這本福音書：「神以聖經和能力膏拿撒勒人耶穌……祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」
所以，馬太給我們描繪的彌賽亞畫像是王，祂的身分是高貴的，祂的職分是尊嚴的，祂的使命帶著恩慈。而馬可給我們描繪的彌賽亞畫像是僕人，除掉了祂一切的尊貴，惟獨獻身於祂的工作。
我們首先要思想的是，第1章頭三節這短短的一段經文。
我要用一種比較不拘束的方式，來研讀這本福音書，就是不受目前分:分的限制。
這段經文雖然簡短，卻是整部福音書的關鍵，所以我們必須好好的思想它。其實這段經文本身就是一個完整的段落。馬可的記錄是從第4節的「約翰來了」開始的。他的故事是由約翰的出現開始的。經過詳細的研讀，我認為馬可最後所寫的，很可能就是開頭的這一段。在他寫完了這個故事以後，又回過頭來寫這一段序言。我們若研讀馬可這生動而奇妙的記錄，跟隨我們主迅速踏過祂在世上服事工作的路徑時，往往都會覺得喘不過氣來。在這段序言中，他寫道：
神的兒子，耶穌基督福音的起頭，
正如先知以賽亞書上記著說，
看哪！我要差遣我的使者在你前面預備道路。
在曠野有人聲喊著說，
預備主的道！
修直他的路！
馬可首先宣告，他所寫的乃是按照先知以賽亞所記的「神的兒子耶穌基督福音的起頭」。然後他立刻引用一句先知的宣告，不是出自以賽亞，而是出自希伯來人最後的一個先知瑪拉基，「看哪！我要差遣我的使者在你前面預備道路。」
接著他又引用先知以賽亞的一個預言，這個預言所論到的是福音的起頭，「在曠野有人聲喊著說，『預備主的道！修直他的路！』」
為了瞭解瑪拉基那句宣告的背景，我們必須翻開他的書。「我要差遣我的使者在我前面預備道路。」接下去的預言是，「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」在這預言中提到了兩個使者，「立約的使者」和在「立約使者」前面預備道路的那個「使者」。馬可所引用的經文，只有提到那位為「立約的使者」預備道路的使者。
然後他又回到了起先所講的，就是按照先知以賽亞所記的「神的兒子耶穌基督福音的起頭」，並從以賽亞書第二部分的序言中，引用一段話：
有人聲喊著說，在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道……報好信息給錫安的阿……報好信息給耶路撒冷的阿！（賽40:3,9）
讀以賽亞書第40章到該書結束，可以找到神的僕人。這一大段聖經啟示了神受苦的僕人，不過同一位神的僕人最終將得勝，並且是從痛苦中贏得勝利。這本書接著就記錄了福音的起頭。按照馬可的理解，這福音的起頭是記錄在以賽亞書裏的。
我們已經說過，馬可的資料很可能都是從彼得而來的。彼得前書（1:24,25）也引用以賽亞書的同一段經文：
凡有血氣的盡都如草，
他的美榮都像草上的花，
草必枯乾，花必凋謝，
惟有主的道是永存的。
接著他又說，「所傳給你們的福音就是這道。」
這裏，我們看到了馬可福音的精神：這福音書是神的兒子耶穌基督福音的起頭，是出發點，這也正如先知以賽亞所記的。而這段簡短的經文，乃是以下所記諸事的總序言。「起頭」一詞所指的不是這段經文，不是約翰的事工，也不是耶穌的事工，而是整個福音。從這本福音書，我們所讀到的是整個福音的起頭的故事。在這裏，馬可所記的是，以賽亞所預告的福音如何成為歷史的事實。對於這一點，從路加所寫的第二本書之序言，我們可以有更進一步的瞭解。「提阿非羅阿！我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」他的「前事」是論到「開頭」的，顯然路加福音所記的就是「福音的起頭」。
這裏提到以賽亞書，可以讓我們看到接著所記一切事的精神，也構成了以屬靈的意義解釋這些事的關鍵。以賽亞所預告的，耶穌都成就了。以賽亞預先看到：走到安慰的道路，惟一的方法是耶和華藉著祂受苦又得勝的僕人之來臨，對付了罪，並把公義帶進來。這裏所記的，是福音如何在人類歷史中成為事實。
在這裏，我們只要注意兩點就夠了。第一，所討論的超越題目；第二，這本書的特別主題。
超越的題目是「神的兒子耶穌基督的福音」。「福音」一詞的意思是甚麼？用「福音」一詞來翻譯希臘文的這一個字，從許多方面看是最恰當不過的。馬克
新約使用這一個字時，都是指最後的這個意義。「福音」本身就是救恩的信息，是安慰的信息，是盼望的信息，是喜樂的信息。這個信息激發詩人、音樂家無窮的靈感。這個信息絕對沒有任何定罪的成分。傳福音不是定罪。福音是給罪人的好消息，是從罪中得救贖的信息。
這一個字在福音書中不常出現，但它的出現，可以使我們看到這書的主題。馬可寫了開頭的這段話以後，這個字立刻出現了兩次。馬可告訴我們，耶穌開始在加利利傳道，是「宣傳神的福音」，就是從神而來的福音。只有馬可告訴我們，耶穌開始傳道時，不但說「神的國近了，你們當悔改」，祂還加上「信福音」。出現這兩次以後，這個字直到在該撒利亞腓立比，彼得認耶穌為基督時，纔再出現。那裏也是馬可所獨有的記錄，耶穌呼召門徒要捨己，為祂的緣故，也為「福音」的緣故，背起十字架。接著，在那些陰暗的日子中，當祂教訓門徒，並朝著十字架前進時，祂再次使用了同樣的這句話，「為我和福音」的緣故。在記錄婦人用香膏膏耶穌的那一件美事時，這個字又出現了一次。當時門徒誤解那個婦人，認為她浪費。祂說，「普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。」最後一次是出現在這本福音書的最後一章，祂吩咐門徒「往普天下去，傳福音給萬民聽。」「福音」一詞帶有音樂，帶有盼望，帶有安慰，帶有歡喜。這是一首可以振奮人心，鼓舞勇氣的歌；福音就是好消息。
開始時的「神的兒子耶穌基督」的福音，這一詞已經把一切都包括在裏面了。我們開始研究這本福音書時，這幾個字立刻提醒我們，基督本身乃是這福音的中心點，也是這福音的圓周。不管這一首永恒的音樂，是由多少不同音符所組成的和音，總是以祂為中心，以祂為依歸。這本福音書的作者，在開始時就用一個舊約的名字「耶穌」來稱呼祂，這並不是隨便用的。這個名字把祂放在我們所能瞭解的層次上，因為在名為耶穌的這個人身上，我們和祂降世所要啟示的神之間，纔有一個接觸點。沒有祂，雖然我能看到祂管理宇宙的能力，但我仍是失喪的，因為我無法把握住那不可測透的真理。沒有祂，不管人如何對我述說神的奇妙和奧祕，我仍然無法瞭解神。「神的福音」如果不是用我所能瞭解的語言說出來，如果不是用我這有限的能力所能觀察到的，這福音對我仍然不是福音。馬可是從神開始應驗祂眾僕人的預言著手。這一本福音書吸引人之處，在於通過它，我們可以跟隨耶穌，與祂同行，看祂的手勢，聽祂講話的習慣。
藉著「基督」這個稱號，馬可讓我們看到神執行救恩的方法。宣告這救恩就是宣告好消息。基督就是彌賽亞、受膏者。「耶穌」這個名字，讓我們看到祂是加利利的鄉下人；「彌賽亞、受膏者」這個稱號，讓我們看到祂是被聖靈所膏的。因著聖靈的恩膏，使祂有能力可以服事，使祂有能力可以死，因為祂是藉著這永遠的聖靈將自己獻上的。
「神的兒子」是一個偉大的詞句。這個偉大的詞句也可以提醒我們，人能夠看到祂會流淚、會表現出人的歡笑，祂也可以看見人類憂傷的悲劇。但是從祂的眼睛中，也流露出永恒神性的光輝。耶穌，受膏者，神的兒子。這是那一位奉差遣，被聖靈所膏，又有父神本質者的福音。祂所說的就是福音。祂所作的也是福音。福音是關於耶穌、受膏者、神的兒子的好消息。然而，有的人在傳揚福音時，卻彷彿沒有甚麼喜樂的音符。其實它應該是集一切最美妙音符而成的音樂。一切有價值的音樂都是因這福音的感動而寫的。
這就強調了這本福音書的特別主題。我們不應在這福音書中找福音的哲學，即使找也找不到。在這福音書中，我們也找不到說明，可以讓我們瞭解神用甚麼方法，使這福音成為可能。福音的全部內容，以及最後的應用，在這裏只有一些暗示，而沒有直接的說明。這就是「起頭」。以賽亞預告了這福音，那些希伯來人對古代的預言，再沒有比這個更熟悉了。保羅傳揚這福音。馬可很可能知道這事。我們差不多可以肯定的說，這本福音書是在羅馬寫的。所以，請想一想，保羅寫一封信到羅馬，裏面包括了對這福音的說明和這福音的哲學。他寫道，「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的……因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。」接著他又對這福音加以解釋。很可能馬可在寫這本福音書以前，已經讀過這封信。馬可到羅馬，並和保羅一起住在羅馬，而這封羅馬書在保羅未到羅馬以前，就已經寄到了。所以馬可寫完彼得所述說的故專，就以福音如何開始為序，這福音是以賽亞所預告，彼得所述說，而保羅在他信中所加以解釋的。這就是福音的起源，記錄了所預告的如何在歷史中成為事實。
我們研讀這本福音書的目的，是要觀察耶和華的僕人耶穌基督神的兒子，而不是要觀察祂四周的人。我們要看祂的心路歷程，看祂對待那些親近祂的人的態度，看祂怎樣藉此啟示自己。
馬太所寫的是王，以及祂建立國度的方法。路加所寫的是完美的人，以及祂是普世的僕人職分。約翰所寫的是祂隱藏的神聖奧祕。或者說，馬太寫的是基督，路加寫的是耶穌，約翰寫的是神的兒子。馬可在這本福音書中所描繪的，則是耶穌，是基督，又是神的兒子，祂是神的僕人，是這福音的創造者。我們若思想祂，就可以認識這福音。
馬可福音1:4-13
「耶穌來」（可1:9），這是馬可福音第一段經文的鑰字。正如我們已經講過的，這本書的主題是「神的兒子，耶穌基督福音的起頭」。這故事就循著對耶和華的僕人所作的描述發展下去。一直到在該撒利亞腓立比，彼得認耶穌為基督以前，在早期的這些記錄中，祂一律被稱為「耶穌」。在該撒利亞腓立比，彼得承認祂是「基督」以後，「基督」這個頭銜出現了五次：一次是耶穌用來稱呼自己（9:41）；一次是祂論到自己與大衛的關係時，用來稱呼彌賽亞（12:35）；一次是祂提醒門徒要防備假「基督」（13:21）；一次是大祭司質問祂的身分時提到的（14:61）；最後一次，是祂臨死以前，大祭司譏誚祂時用到的（15:32）。
「神的兒子」這個稱號，在該撒利亞腓立比以前，被用了兩次，且都是出自污鬼。除此之外，只有大祭司質問祂時，纔再用到這個稱號。那時大祭司質問祂，「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」祂回答，「我是。」這個稱號最後出現，是在祂被釘十字架時。當耶穌死時，百夫長說，「這人真是神的兒子。」
若要真正瞭解祂早期的生涯，我們必須以「耶穌」這個名字所代表的一切來認識祂，我們必須先把因為知道祂是基督、是神的兒子而產生的那種心理態度擺在一邊。「基督」是一個既神聖又奧祕的頭銜。其實，若要更完整的瞭解這個頭銜的意義，我們就必須先按當時那些人眼中所看到的祂，看祂是拿撒勒人耶穌。
本段經文中，我們有\cs14「福音的起頭」開始時的情形。馬可以生動活潑的幾句話，描寫了施洗約翰的事工。這位施洗約翰就是瑪拉基所預告的那位為彌賽亞開路的先鋒，他的使命也由以賽亞加以描述了。然後他簡短、迅速、但生動的記錄了拿撒勒人耶穌、耶和華的僕人實際從事祂奉差來完成的事工以前，所經歷的那些階段。
他用「從加利利的拿撒勒」一詞指明過去，然後就記錄祂受洗、受膏、受試探的事實。這就是「福音的起頭」開始的情形。這些事實對於祂的服事工作具有特別意義，所以他纔記錄下來。我們也要按這次序和這關係來思想這些事實。
「耶穌從加利利的拿撒靳來。」在那裏，祂「虛己」成為眾人中的一分子，生活了三十年之久。人看祂時，也看不出祂和其他人有甚麼不同。人也看不出祂的身分有何深刻的奧祕，更看不出為了祂的服事工作，祂曾受過甚麼膏。祂的名字是當時最普遍的名字之一，「耶穌」乃是希臘文，相當於希伯來文的約書亞。很可能當時在拿撒勒，在耶路撒冷，以及整個猶太人地區，有許多人都叫作約書亞。這個名字和其他的名字並無不同之處。祂的頭上沒有光圈，祂身上沒有甚麼奇特之處，祂只是眾人中的一個。
祂從拿撒勒來。這個地方，甚至連那個最敬虔、敦厚。心地單純的拿但業都說，「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」祂所來自的加利利，猶太人通常都輕蔑的稱之為「外邦人的加利利」。
對耶穌來說，拿撒勒是祂由童年長大到成人的地方，是祂在身量和智慧上成長的地方，也是神和人喜愛祂的心不斷增長的地方。不但如此，拿撒勒也是祂親身體驗世人生活的地方。在那裏，祂必須履行普通人與神交通的責任。這是一種奇妙而神祕的交通，和其他人的經驗有所不同。然而，這樣的交通，其實也是每一個人與生俱來的權利。在拿撒勒，六日祂都辛勞的作工，但是每逢安息日，祂都「照祂平常的規矩」，和其他的人一同到會堂去崇拜、研讀律法，聽人講解律法。在那裏，人們被帶進一種親近神的氣氛中，可以感受到耶和華他們祖宗的神之同在。在拿撒勒，祂度過了一段作為木匠的忙碌日子。祂學會使用工具，以製造牛軛和𥟠，以建造房子。祂是一個普通的工人，肩負一般人都有的責任，也經歷了一般人的經驗。
但是，對祂而言，拿撒勒不止是這一切，拿撒勒更是一個安靜的地方，是一個隱居、一個默想的地方。從「人喜愛祂的心」這句話可以看出，當時祂並沒有受到人批評和反對的困擾。在那些安靜的年間，祂從十二歲的童年長到三十歲。和那些童年時生長在鄉村，不受城市繁忙壓迫的幸運兒一樣，祂有機會可以深入思想。
「耶穌來」，祂從這一切中間出來，並且祂是在「那時」出來的。那時，因為約翰的事工，猶太地有個奇妙的屬靈復興。當時耶路撒冷四周地區，那些驕傲，以自己為中心的人，因為這事工，內心受到長久以來所未曾有的感動。人們蜂擁出來，聽這個奇異刻苦的傳道人。而他彷彿用鞭子鞭撻他們，用𥟠𥟠開了他們的良知，呼召他們悔改。他們既悔改了，就紛紛從猶太地和耶路撒冷出來，受他的洗，承認他們的罪。就在這一個屬靈的復興時刻，這位年輕的木匠就離開拿撒勒，來了。在這一天，福音的曙光已經臨到。
祂來受洗、受膏、和受試探。我們研讀這福音，就是要按照它的特色：「簡短」，來討論這些事。
祂來受洗。為了要瞭解祂來受洗的意義，我們必須記住約翰事工中的一般事實。約翰所傳的是悔改預備得赦罪，而不是悔改使罪得赦。除了耶穌的事工，沒有人的罪能得赦免。約翰所作的事工，叫人悔改，目的只是為未來另一個赦罪的事工作預備。這就是何以馬可在這裏比馬太更強調約翰的信息之原因。約翰自己宣告說，「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗。」約翰的洗是伴隨著悔改的一個記號，但聖靈的洗就不止是一個記號了，而是一種能叫生命更新與重生的能力。因著這能力，人的罪纔能得赦，纔能開始一種新的生命。約翰的事工在於使人悔改，預備使罪得赦免，並宣告，那一位能夠滿足罪得赦免一切必備條件的基督就要來臨。耶穌來，就是為著這一個赦罪的事工。
「祂受……洗。」這裏我們看到一個最奇異的事實，如果約翰的洗是內心悔改的外在記號，那麼耶穌來受洗，我們當如何解釋？馬大告訴我們，約翰看到祂來，就望著祂說，「我當受你的洗，你反倒上我這裏來麼？」我們要知道，約翰說這話時，還不知道祂就是彌賽亞。約翰自己明白宣告，在看到聖靈降臨在耶穌身上以前，他還不知道祂就是彌賽亞。耶穌曾說過，從許多方面看，約翰是希伯來人漫長歷史中最偉大的先知，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰。這位約翰有清楚的道德洞察力，像眾先知一樣，能夠毫無畏懼的直視聚集在他四周圍的群眾。約翰看著這位來受他洗的耶穌，就說，不，這是悔改的洗禮，我在這裏是為那些悔罪的人施洗。我自己必須受你的洗，你竟然到我這裏來。這是他以先知的立場，承認並宣告耶穌是無罪的。
那麼，祂又為甚麼受洗呢？祂以悔改的人之身分受洗，祂受的洗也是悔改的洗，祂受的洗也是認罪的洗。但祂不是為自己悔改，祂認的也不是自己的罪。在那個時候，祂把自己與那些成群結隊前來受洗的人聯合，祂與他們在知罪、悔罪、認罪上聯合。在祂受洗的時刻，我們看到了神僕人最莊嚴、最奇妙的形像。祂從拿撒勒安靜而孤寂的環境中出來，背負起人類罪惡的重擔，將之當為自己的罪。祂所作的，正如聖經所說的，「祂為我們成為罪。」
因此「耶穌來」，是在人們廣泛關心內心改變的時刻，祂把自己與罪人聯合，以使罪人能與祂聯合。因此，正如馬太告訴我們的，祂自己說，「我們理當這樣盡諸般的義。」除非有悔改，就不能盡諸般的義。悔改能使人稱義，悔改也是稱義的條件，但是悔改本身並不能產生義。祂悔改、認罪，象徵了祂是無罪的，卻與有罪的人聯合，目的是為使祂無限的愛、憐恤、公義能歸給罪人，因為祂已承擔了他們的罪，忍受了他們的憂患。這是無限的奧祕，超越我們能力所能瞭解的。祂如此來受洗，表示祂服事的方法是與罪人聯合，被列為罪犯之列，如此祂就可以擔當多人的罪。這是以賽亞論到神的僕人時所說的話。
接著發生了甚麼？「祂從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在祂身上，又有聲音從天上來說：『你是我的愛子，我喜悅你。』」「一上來」一詞表明天上對祂洗禮所代表的一切，有立即的反應。只有路加宣告在天開啟聖靈降臨時，耶穌正在禱告。祂進到水裏受洗，全身浸入水中，又從水裏出來上了岸，就在那裏禱告。在那時，祂立刻接受了使命。祂也為此使命獻上自己。祂的受洗是祂獻身的舉動，聖靈的降臨是神將祂分別為聖的舉動。並不是說，此時此刻是拿撒勒人耶穌第一次接受聖靈。祂整個人都是受聖靈的服事照顧。祂的肉身生活都受到聖靈奧妙與大能的事工之支持。祂在拿撒勒那幾年所度過的也都是被聖靈充滿的生活。但是，這次的聖靈降臨是新的，有分別為聖的作用，對祂與對我們，都含有奇妙的意義。聖靈的恩賜以一種全新的意義，全新的重要性，和全新的能力賜給神的這一位僕人。
在全部聖經中，只有這裏提到聖靈以特別的形式顯現。祂以鴿子的形狀降臨，這是拿撒勒人耶穌無限溫柔，無限馴良的象徵記號。後來耶穌教導門徒時，曾經說，「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」這裏象徵的是耶穌的馴良。如果要完成祂所獻身的事工，馴良乃是必備的條件。
但是，在肉身上說，祂是希伯來人的後裔。這種象徵性的記號對希伯來人還有比馴良更深遠的意義。鴿子是最低賤的人所獻的祭物。所謂最低賤並不表示獻祭者內在的價值，而是指他的能力。最貧窮的人若不能以別的牲畜為祭，可以用鴿子作他們的贖罪祭。聖靈以鴿子的形狀降臨，和神的兒子「虛己」的真理有奇妙的吻合。這是象徵祂把馴良和獻祭帶給了最貧窮階層的人。在祂受膏的那時刻，祂接受了能力，可以從事祂所獻身的事工，因此應驗了以賽亞的預言，「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裏所喜悅的，我已將我的靈賜給祂。祂必將公理傳給外邦。祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。」
天父也認可了祂。天上的聲音響在祂的靈裏，別人是否能聽到？我們無法知道。神所說的話直譯是，「你是我的兒子，我所喜愛的，我很喜悅你。」藉著祂受洗的象徵，祂已經表明自己獻身於一切受苦和受死的奧祕。然後，天上有聲音說，「你是我的兒子，我所愛的。」後來，在祂的事工中，有一天祂自己曾說，「我父愛我，因我將命捨去。」在那獻身的時刻，祂的天父為祂作見證，宣告神接受祂獻身的舉動。這獻身的舉動，表明祂要藉著（並超越）悔改，又藉著脫罪重生，和更新，使人完全成義。
天上的聲音又說，「我很喜悅你。」以賽亞很久以前就已寫下，「我所揀選，我所喜悅的」等句。馬可又在此宣告了這就是以賽亞所預告的「福音的起頭」的故事，這就是福音的起頭。
在這裏我們看到，祂已面對祂的使命；已接受了神所賜的能力，以完成這使命；又已在靈裏得到了證實，就是祂所作的乃是與神合作。如此祂來了，不但要與罪人聯合，並要得到神一切能力資源，以完成這使命。
最後，祂來受試探。在這裡我們又看到了馬可慣用的特徵。馬可寫道，「聖經就把耶穌催到曠野裡去。」馬太和路加都提到祂受聖靈引導到曠野受試探的事實。但是馬可用了一個特別的字，聖靈就把耶穌「催到」曠野裏去。照字面翻譯是，聖靈把耶穌「趕到」曠野裏去，這和後來用於指耶穌把鬼趕出去的「趕」字相同。
如果我們看到這事屬世一面的事實，就可以更瞭解其屬靈一面的價值。如果我們從屬人的一面來看這故事，就更能體會到作者的原意。從「聖靈就把耶穌催到曠野裡去」，聖靈把祂丟出去，聖靈把祂趕出去，我們可以看到一幅生動的畫面。拿撒勒人耶穌匆忙的，迅速的進到曠野裏去。祂不止是從容不迫的，而且迅速的，毫不停留的進到曠野，就好像東西被丟出去無法停止一樣。從祂的受洗可以看出，祂靈裏的決定；從祂的受膏，也可以看出，祂藉以完成祂使命的那些能力之來源。現在祂急忙的面對仇敵，不是帶著輕舉妄動的靈，而是帶著安靜、預知的靈。因為這是一個真正的試探。聖靈在祂受膏以後，催祂去面對那破壞、剝奪、毀滅人性的邪惡勢力。
馬可這裏所記最重要的，不是祂在曠野四十日然後受試探，而是「在曠野四十天受撒但的試探」。馬可沒有特別指明祂受的是甚麼樣的試探，不過我們可以說，祂所受的試探即馬太和路加所記的那些試探。從馬太和路加所記的這些故事，我們可以看到魔鬼用來試探人的種種方法。今天人受的試探雖然千變萬化，但是都可以歸納入撒但對耶穌的幾種試探中。
祂開始傳道時說，「神的國近了；你們當悔改，信福音」。神的國近了。這個宣告顯示了祂事工中最迫切的願望。為甚麼祂進入水中受洗？因為要盡諸般的義。「義」是屬靈王權的建立，是神國的建立。為了達到這目的，祂必須對付當時該地的情況，當時人的需要和失敗。這個國度必須是一個麵包的國度，可以滿足人物質上的需要。但它也必須無限的超越這個層次。它必須是與神相交的國度，能對付人屬靈的本質。它又必須是一個美麗榮耀的國度，在它最終得建立之時，神屬性中最高的美都要成就。
耶穌來要建立這個國度，並受試探四十日之久。因著饑餓，祂被試探去懷疑神是否真正的照顧祂，因著擺在面前巨大工作，祂受試探去試試自己可能隔離神的指引多遠，能採取多少主動，祂受試探去試試這世界的國度並其榮耀與華美，是否可以不必經過祂洗禮所象徵之方法而達到。
激發祂獻身於這事工的原因有三，即：信、望、愛。四十日之久，祂受試探去懷疑「愛」，去和「信」掙扎，去疑惑「望」。四十天之後，這些東西變為非常兇惡，非常具體，非常可怕。這真是一個貨真價實的試探。我知道，長久以來神學家和學者就已在爭論耶穌能不能犯罪。可是除非祂真正嘗過受試探的滋味，祂就沒有受過試探；除非祂感受到試探者的誘惑，就沒有面對過真正的試探。這樣的試探歷時四十天之久，從不間斷。
結果如何呢？馬可的描寫很生動。和馬太與路加不同，他絕口不提耶穌的得勝，只有簡單的說，祂「與野獸同在一處，且有天使來伺候祂。」許多解經者說，「與野獸同在一處」意思是要表明當時的可怕光景。我的看法卻不是如此。希臘文「與……同在一處」的介系詞所表明的是最迫切的連繫，是聯成一體的。祂「與野獸同在一處」，但野獸對祂並不野。祂乃是神所造的人之典型，實現了神最初造人的意願，可以完全而有效的管理低等的受造物。野獸對其他的人野，但是在曠野環繞祂的時候，它們知道祂是自己的主人。它們不是以祂為神，而是以祂為完全無罪的人看祂。祂「與野獸同在一處」。每一次我到動物園參觀，總希望可以和獅子們玩一玩。在將要降臨的國度中，獅子要與羔羊同臥，小孩要領它們玩。那時，它們的獸性都要消失了。祂「與野獸同在一處」。這乃是道德上的得勝。祂乃是那些低於祂的受造之物的主。天使也伺候祂，這是一種提示性的言語。如此，祂就被看為屬神的人，雖然受到了試探卻仍完全。
如此，「耶穌從加利利的拿撤勒來」。在那裏，祂度過了三十年「虛己」的生涯；在那裏，有三十年之久，祂放棄了統轄一切的主權，這主權在祂的奧妙裏，原屬祂所有；在那裏，有三十年之久，祂順服父母，也受到屬人的一切限制。祂降生為人，發現人都在犯罪。祂成為他們的一分子，與他們一同悔改，一同受洗。祂來到神面前，神以聖靈膏祂，作為回答並印證祂崇高的旨意。祂來到撒但面前，與他發生衝突，並制服了他。
我最好引用一段以賽亞的話作為結束，「看哪！我的僕人，我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。」這是耶和華在耶穌降臨以前幾百年論到祂的話，而在耶穌出現時，耶和華又說，「你是我的兒子，我所愛的，我很喜悅你。」
馬可福音1:14-34
和馬太路加一樣，馬可從耶穌離開猶大，在加利利從事更公開、更積極的傳道工作起，開始記載耶穌的事工。當時約翰已經被囚。
馬可福音1:13,14之間，相距約有一年。在這段期間，我們的主行了第一批神蹟，說了起初的教導，並在猶大和加利利各地旅行。那些神蹟是在加利利和耶路撒冷行的，而那些教訓主要是在猶大講的。
本段頭兩節（14,15）乃是從耶穌到達加利利直到彼得在該撒利亞腓立比認耶穌為基督止，這一段期間的導言。這一段期間的事工記載在馬可福音頭八章，我們的主可能沒有到過耶路撒冷，只在加利利各地遊行，並以迦百農為祂一切活動的基地。本段其餘的部分（16-35）記錄了祂公開服事早期所發生的一些事件。
現在我們要研究本段經文，看看主怎樣工作。
吸引我們注意的第一件事是，耶穌離開猶大前往加利利的時間。那時，約翰已「下監」。這一位在耶穌前面的偉大先鋒，從某一個角度來看，在一年以前已經完成他的使命。因為他已指明了耶穌就是將要來的那一位，他不配彎腰給祂解鞋帶。不過，顯然他仍繼續傳揚天國已經近了的信息，並呼召人悔改。後來，他被希律囚禁，因此他的聲音被制止了，他的公開事工完全結束。在這個時候，耶穌離開猶大，進入加利利，就是進入希律所管轄的地區。祂不逃避危險，反而進入危險地區，祂並不因為約翰被囚下監，就想逃避這危機，反而挺身進入把約翰下監的這個人所管轄的地區。人也許可以制止先知的聲音，但他們無法攔阻神的道。
第二件重要的事是，祂進入加利利時的宣告，「宣傳神的福音」。請注意，不是「神國的福音」，而是神的福音。這是指明福音的來源。「神的福音」是由神而來的福音，這福音是神要賜給人的。這就是祂在加利利所傳的信息。實際上，這也是祂一生所傳信息的主要內容。不是指責人，威脅人，而是傳佈好消息。有一次祂曾說，「不要想我……要告你們。」又說，「有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」祂又說，「我來本不是要審判世界。」又說，「乃是要拯救世界。」祂來傳好消息。不錯，有的時候祂指責人的罪。但請注意，幾乎毫不例外的，主若必須指責一個人，祂必先用比喻的教導，迫使聽到的人在祂面前責備自己，發現自己的罪狀，定自己的罪。祂的使命不是要指責人，也不是要威脅人。祂的使命是要宣告神的好消息。
然後，馬可接著指出福音的內容，和基督呼籲人時所用的辭句，「日期滿了，神的國近了！」這就是耶穌所要傳揚的神的福音全部內容之縮影。日期滿了，預備階段已經完成，為福音的傳揚所必須作的最後一件事已經作完，神的國近了。神的國已經來到人間，臨近人，人已經可以進入了。
祂以所傳的這福音作基礎，不斷的發出呼籲。這呼籲包括兩方面：第一，「你們當悔改！」按照字義翻譯是，你們要再想一下，改變你們的心吧！對付你們生命中所渴望的那些，改變你們的觀念。回想一次，「悔改」這個字本身沒有憂傷的含義。我承認，一個人若不覺得憂傷，就沒有辦法悔改；但是另外還有個字可譯為悔改，那個字就真的含有憂傷的意思。耶穌不用那個字，約翰也不用那個字。這裏所用的悔改，是要人再想一次，要人改變他們的觀念，因為人一切的行為都由觀念而來，而人的品格乃表現在行為上。你們當悔改！你們當再想一次！
悔改乃是建立神國所必須的信息。但是，福音並不僅止於此。祂呼籲的最後部分不只是「悔改」，而是「信入福音」。不單是信福音，很多人相信福音，但他們沒有信入去。耶穌的呼籲不只是在理智上接受福音，而是要安息在福音裏，投身在福音裏。祂的呼召乃是要讓人的心在福音裏找到平安。
這就是祂所傳揚的一切信息之主題：好消息，神的國近了，人已經可以得著了。而隨著所傳的好消息，祂呼籲人要悔改，再想一次，歸回神的國，改變自己的生命，建立和神的國真實的關係。然後，要安息在這福音裏。人若決定這樣去作，他已經可以這樣去作了。
這一段引言已經奏出了以後耶穌一切教導的主調。這段引言集中焦點於神的這位受膏的僕人，在世為人時所經歷的一切路徑，所從事一切活動上。
開始研究接下去一段經文所記載的事件以前，我們應該記住，在祂前往迦百農的路上還發生過一件事，這件事只有路加福音有記載。耶穌來到拿撒勒，進入祂從童年以來就已熟悉的會堂。在那裏，祂拿起先知以賽亞的書卷宣讀了奇妙的彌賽亞預言，「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我。」在祂童年的會堂裏，在那些對祂的肉身最熟悉的人中間，祂說出了這段恩典的話。他們都覺得希奇。然而，他們卻想殺祂。他們把祂帶到山崖，想要把祂推下去。祂卻用一種神祕、奇妙、令人莫測的能力，從他們中間直行過去，脫身了。
在前往迦百農城的路上，祂路過海邊，打魚的船都停靠在那裡。祂呼召四個人跟隨自己，即：西門、安得烈、約翰和雅各。他們都認識祂。至少在一年以前，他們就遇見過祂，並巳跟隨祂至少幾個禮拜之久。直到在撒瑪利亞，祂纔把他們解散，讓他們各自回家去。而祂卻獨自上耶路撒冷去。現在祂呼召他們，對他們說了一句意義深長的話，「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」就在這種情形下，祂來到了迦百農。
然後，馬可用他特有的筆調，記錄了在迦百農第一個安息日的故事（1:21-35）。他記錄了耶穌在早晨、在中午，和在晚上所作的事。早晨祂在會堂裡，下午祂在屋裏，晚上祂在外面的街上。
那天早晨，祂到會堂去。我們可以想像迦百農會堂中崇拜的情形和儀式：宣讀祝福，唱哈利路亞讚美詩，宣讀當天的妥拉（Torah即律法）日課，然後宣讀當天的先知書日課，最後耶穌起來教訓人，祂講話的內容沒有記錄，但我們可以聽到祂話語的主調。祂宣傳福音，講到神的國，告訴他們神的國近了。祂呼籲他們當相信那福音。他們的崇拜突然受到了一個被污鬼所附的人的攪擾。他喊叫說，「我們與你有甚麼相干？」「你來滅我們嗎？」「我知道你是誰？乃是神的聖者。」耶穌轉過身來，對他說，「不要作聲，從這人身上出來吧！」那污鬼立刻就出來。群眾都覺得驚訝，彼此對問說，「這是甚麼事？是個新道理阿！」如此，祂的教導因祂的能力而得到了加強。教導和醫病，這是祂那天早晨所作的。
那天下午是在西門的家裡度過的。西門、安得烈、雅各，和約翰與祂同去。一抵達，他們就告訴祂，西門的岳母發燒。耶穌到她面前，扶起她來，燒就退了。那些人想像不到這個發高燒的婦人，竟然在當天下午就可以在家中忙來忙去服事他們。
那天早上的教訓和醫病，名聲很快就傳遍全城。群眾聚集在西門家門口。天晚日落的時候，他們把被鬼附的男女抬來，求祂醫治。耶穌出去，醫治了許多人，又趕出許多鬼。那一天就此結束，祂就休息了。第二天早晨，天未亮的時候，耶穌就起來，安安靜靜的，不吵醒其他還在睡覺的人，離開迦百農的家，上到城外曠野的山上，在那裏禱告。
這就是所發生的一些事件。現在讓我們仔細的看耶穌，注意祂如何工作。有四點必須注意的。第一，我們看到祂面對祂的工作。這就是馬可所沒有記載的，祂早先在拿撒勒所作的工作。我們又看到祂離開拿撒勒，抵達迦百農，也注意到祂呼召了第一批門徒。第二，我們看到祂與人群接觸。第三，我們看到祂和魔鬼的衝突。第四，我們看到第二天清晨，祂與神的交通。耶穌開始祂的事工時，祂到人群當中來，藉著悔改的洗與人聯合；祂也到神面前來，在受洗之後，接受父的認可；然後，祂進入那惡者的世界中，受試探，並勝過了試探。現在，我們看到祂再一次以神僕人的身分來到人群中；也再一次進入被魔鬼管轄的範圍中，在這範圍中，魔鬼專制的轄制了人類的靈魂和生活，祂又再一次來到與神安靜密切的交通中。
我們先看到祂面對祂的工作。在進入迦百農途中，祂呼召了門徒跟隨祂。拿撒勒人已經拒絕了祂。祂到自己的地方來，自己的同鄉父老卻不接納祂。現在工作擺在祂面前，祂又呼召了四個人。神的這位僕人感受到在拿撒勒遭受拒絕的痛苦，希望在服事神的事工中，有人與祂配搭、相交。祂對西門和安得烈，對雅各和約翰說，「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」祂是人子，是人類的救主，祂心裏最強烈的願望乃是建立神的國。除了人以外，沒有別的能夠干擾祂這願望。但是，為了建立神的國，祂不能毀壞人類。祂論到祂來到這世界的目的時說，「我來不是要廢掉，乃是要成全。」祂需要人的幫忙。
祂所呼召的是甚麼樣的人呢？西門是一個衝動、任性的人，缺乏對自己情緒的控制。至於祂的第一個猶太籍門徒安得烈，還有雅各和約翰兩兄弟，卻大為不同。一個是詩人、幻想者，有吸引力的人；另一個是安靜、默默無聞的人。而對這些人，祂說，「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」
「得人如得魚」，祂使用這個象徵性的說法，因為他們都是打魚的人。對於其他的人，祂可能不會用這種說法。對早期的其他門徒，祂也不用這種說法。祂的門徒中，有的是農夫。因此，祂說的是莊稼已經熟了，祂說的是去收割。祂按著不同的人，使用不同的象徵說法。祂呼召的原則乃是，要人把一切能力獻身於祂的大事工中。我們看到耶穌需要同工，這表示一個事實，人若願意，祂就能夠裝備他們與祂同工，完成祂所呼召他們去作的事工。
在安息日，我們看到耶穌在那奇妙的環境下對付人。祂教導他們，醫治他們。在祂公開服事的那些日子，祂和往常所養成的崇拜習慣一樣，進入會堂教導人。會堂乃是真心相信只有一個神，並願意敬拜這神的猶太人聚集之處。在其他地區，會堂成為分散的猶太人集會的地方。在迦百農、在拿撒勒，以及在那些距離聖殿較遠的城巿，猶太人都在安息日同一個時間聚集，使用同一種儀式崇拜神。
研究會堂的崇拜，不但非常有趣，也很有幫助。附帶一提，我們發現在會堂崇拜的人，不可面向東邊。這些會堂通常面向西邊。不但是因為按照以西結的預言，面向東邊有拜偶像的危險，另外還有一個象徵意義，藉此教導他們在崇拜中，他們所要仰望的，不是虔誠的來源，而是虔誠的目的。這是一種宣教的態度。耶穌進入這些會堂，遵守他們的習慣，參加崇拜，這也是祂從童年到長大所遵行的。不過，現在祂進入會堂，目的是教訓人。毫無疑問的，祂所到之處，都有這樣教導人的機會。因為當時各會堂都歡迎遊行的拉比在他們的會堂中教導人。祂就利用會堂，利用這機會對聚集的群眾傳福音。
特別引起我們注意的是，祂所獲得的果效。在迦百農第一個安息日的教導以後，眾人都驚訝，因為祂教導他們帶有權柄，不像其他的文士。這個對比太鮮明了，是人們所預料不到的。這種鮮明的對照，不但在這個安息日發生，後來又發生了一次。所謂鮮明的對照是指耶穌的教訓和當時一般人所習慣聆聽的教訓之間的差別。祂教訓他們帶有權柄，和他們的文士不同。當時文士乃是具有權威的牧師。他們的地位使他們有權教導律法，講解律法，說明天國，強調神的統治與管轄，教導人怎樣把神的統治法則應用於生活中。形成鮮明對照的，不是他們所說的話，而是在於所得的果效。
我們不同意愛德賽恩（Edershein）的看法，他認為耶穌的權威在於祂的外表舉止上。我並不是說，祂的舉止沒有尊嚴。我相信從肉身上看，耶穌是世界上所有人類中最榮美的一個。不錯，祂的臉孔多經憂患，但是祂形體和外表的完美，比希臘雕刻家夢寐以求的最完美人體還更美。但祂的權威不是來自祂的外表舉止，也不在於祂所說的話。因為祂所說的話，沒有一句是未曾被說過的，祂所說的每一個字都可以在舊約中找到。
那麼，祂的權威何在？在於祂所說的事情是出於祂的口，因為祂能把真理的信念傳達給人的心。祂除去一切隱藏的事，不用任何破壞性的講解，結果真理就抓住了人心。這不是從律法來的權威，不是從外表舉止來的權威，而是從永恆真理來的權威。而這永恒的真理是由那位絕對完美的人所說出來的。這就是到那時為止，耶穌所擁有的權威。而最奇妙的是，這權威以後還繼續保存下去。試從祂的教訓，祂的偉大宣言或祂所說的普通話語，挑選
我們觀察祂在第一個安息日的活動，祂的這種權威吸引了我們。這是屬於真理的權威，出自永恆，直接對人心靈的深處說話。不論人性變得多遲鈍，發育多麼不完全，還是可以聽到，也可以瞭解這聲音，並且可以承認這聲音的權威。
在教導之後，祂又醫病。祂醫病的事工有兩方面：心靈方面，祂醫好被鬼附著的人；身體方面，祂叫人身體的一切力量復原。耶穌所行的這些神蹟，並不違反自然法則，而是恢復自然法則。那人被鬼附著，這纔是不自然。所以耶穌對污鬼說，「不要作聲，從這人身上出來吧！」彼得的岳母發高燒，這也是不自然的。所以「耶穌進前拉著他的手，扶她起來，熱就退了。」祂沒有違反自然法則，而是恢復自然法則。
如此，我們看到神的僕人走上服事的道路。祂先教導人，因為這最能摸到人的心靈深處。然後祂醫治人的心靈和身體，恢復其自然的情形，使人可以過著豐盛的生活。
本段經文最後的一件事，充滿了美感。按照希臘文，「次日很早，天未亮的時候，耶穌起來，出去，到一個曠野的地方，並在那裡禱告。」這顯示了耶穌作事謹慎，有計劃。「禱告」一詞含義比祈求深刻得多。這表示不只求神的恩賜，而是渴望神。追求神自己，渴望祂所能賜給的一切。若要明白這句話，若要觀察祂那天早晨把所揀選的四個門徒，和所醫治的那些人留在城裏，而獨自進入曠野的事，我們不能不問，祂和神交通的性質。馬可福音一開始的宣告是，按以賽亞所記的，「福音的起頭」。以賽亞偉大預言的第二部分有一段話可以光照那天清晨耶穌禱告的事。這段預言在描述神的僕人，「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨題醒，題醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打。人拔我𤾂頰的鬍鬚，我由他拔。人辱我吐我，我並不掩面。主耶和華必幫助我，所以我不抱愧；我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不至蒙羞」（賽50:4-7）。這段經文指出了那天清晨基督與神相交的性質。願我們仔細的思考。
馬可福音1:35-2:12
本段經文開始所記的，就是西門和其他的門徒追上了耶穌，打斷祂的晨更禱告的事。馬可所用的詞句非常奇特。他說，他們追趕祂，追上了祂。這表示他們尋找祂時，心中的焦急和迫切。早晨醒過來，他們發現耶穌不在迦百農的房子內時，幾乎起了恐慌。找到了，他們就對祂說，「眾人都找你！」從這句話可以看出，前一天那一個奇妙的安息日，祂在迦百農教導人，醫治被鬼附的人，醫治彼得的岳母，以及黃昏時他們把病人、被鬼附的人帶到祂面前，而祂從容不迫的醫治疾病、趕出污鬼，這些事所產生的果效。
從本段經文，我們看到主對祂門徒這句話的回答，以及跟著所發生的事。祂與神的交通被打斷，但祂並不介意。他們對祂說，迦百農的人都在等祂時，祂只有安祥的對他們說，「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村……因為我是為這事出來的。」從這事實可以學到一個很大的功課：和神交通最大的價值是預備我們與人交通。真正與神交通的人，絕不自私，而是在人需要幫助時，願意隨時被打斷。他們迫切的、焦急的尋找祂，深怕祂跑掉了，直到找著祂為止。然後，他們又迫切的對祂說，眾人都在找你。祂敞開祂的耳朵，傾聽神的話，在這隱密的地方與神相交。祂的靈裏並沒有受到攪擾，祂也沒有責備這些人。祂以極大的愛看他們，溫柔的說，我們到別處去吧！到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。這裏「鄉村」一詞，值得我們注意。這個字在新約其他地方都沒有出現過。譯為「鄉村」，不大達意。這是指一個小鎮，四周圍沒有圍牆，而只是藉會堂把附近居民聚在一起的地點。祂告訴他們，祂必須要到別的鄉村去。祂已經到迦百農來。迦百農坐在黑暗和死亡的陰影下。在那裏，在黑夜中，祂已經開始祂的事工。但是迦百農不應把祂留下來，其他的鄉村也需要祂的幫助。不只大城市，加利利其他各地的大城小鎮都需要祂。不只大城小鎮，沒有城牆的鄉村也需要祂。祂本是為這事出來的。
在迦百農的這個安息日，為祂更廣泛的服事工作預備了道路。在會堂裡發生了那些事以後，「耶穌的名聲就傳遍了加利利四方」。馬可用簡單的一句話就把我們主第一次周遊服事的事情記錄下來。「於是在加利利全地進了會堂，傳道、趕鬼。」此外沒有詳細說明。接著他記錄了兩個具有說明性的事件：潔淨長大痲瘋的人，和赦免一個癱子的罪並醫治他。這兩件事緊接在那一句簡短的宣告後面，具有說明整個事工的意義。
潔淨大痲瘋的事件，發生在山腳下，時間在祂登山寶訓的宣言之後。馬可所記的不是王或律法的頒佈者，而是神的大僕人。祂是祭司，又是救主。因此，他沒有記錄耶穌登山寶訓的宣言。在祂禱告被打斷之後，到醫治大痲瘋的期間，耶穌作了不少旅行。這段期間所發生的事，可以參看馬太的記錄。我們發現人們從多麼遠，多麼廣泛的地方聚集到祂那裏，跟隨祂。他們從猶大，低加波利，約但河外前來。人們到處跟從祂。耶穌看到了這麼多的群眾，就和門徒上山去，坐下來教訓他們，並且給他們這一段登山寶訓，就是祂國度的宣言。緊接著馬太記錄這個長大痲瘋的人來到祂面前得醫治。耶穌不在迦百農的期間發生了一件事，原來這一位長大痲瘋的人得潔淨以後，沒有聽耶穌的話，反而把這事傳揚開了。所以耶穌回到城裏時，人們已經把那個癱子帶到祂屋裏，祂就赦免了他的罪，並醫治了他。
我們要試著觀察主自己，不要被祂四周圍的人，和祂所作的事，分散了我們的注意力。讓我們思想這段經文，看看甚麼事激發祂的服事工作，並從這段經文的上下文來看祂事工的性質和能力。從這兩件事，我們對主這個人可以有所認識。讓我們聽祂所說的話，「我是為這事出來的。」我們要從「出來」看祂事工的動機，其次我們要從「為這事」看祂事工的性質和能力。
首先，我們要思想這些字的意義。「出來」一詞可以有兩種解釋，從迦百農出來，或從神出來。祂的話可能是指地理上的，也可能是指屬靈的，永恆的。雖然有許多解經者採用第一種意義，但我看這是不可能的，也是不自然的解釋。我同意摩利遜（Morison）的看法，他說，「這樣的解釋……突然的、武斷的把經文意義降低了。」除此之外，這樣的解釋也不合故事的內容。耶穌離開迦百農不是為了去傳道，而是為了去禱告。祂那天清晨出去，不是要尋找群眾，而是要離開群眾。祂那麼早出去，不是要進城，而是要離開城市。祂出去是要與神相交。
我所接受的是第二種解釋。在這裏，神的僕人用最簡單的話，顯明了一個事實。祂在這世上的一切服事工作，都依靠在一件事實上，就是祂是由神出來的。那時，祂正與神相交，神讓祂的耳朵聽到了奧祕的事，就是神對這一位「虛己」的僕人所說的話。現在祂說，我是為這事出來的。
這種解釋也和其他地方，特別是約翰所記的，以及馬可福音所啟示的神的僕人相符合。按馬可所記，我們的主除去了祂的尊貴，脫下了祂的紫色袍，穿上了奴僕的衣服，從事祂的服事工作。但是經常不斷的，我們可以從一些線索中看到，神的這位僕人也是神的兒子。馬可福音的主調在一開始就已顯明「神的兒子耶穌基督福音的起頭」。這真理還是繼續和諧的發展下去。因為一切低微的事都和祂的大能綜合在一起。在這些故事中，我們看到祂是「虛己」的，但也是被一切神性所充滿的。腓立比書中的「虛己」，和歌羅西書的「豐滿」，在本福音書中揉合成一體。
我們從祂受洗時神的認可，從會堂中污鬼可怕而痛苦的喊叫，「我知道你是誰，乃是神的聖者。」從祂制服魔鬼的能力，從祂那個安息日的黃昏所行的奇妙工作，從這一切事，都可以看出祂的能力、尊貴和榮耀。這不可能屬人所有。現在在這清晨，天破曉前，清涼的空氣中，祂實際上是對那些不安的門徒說，雖然眾人都在尋找我，我不要回到迦百農，因為還有別的人在等著我，我必須去對他們傳道，因為我是為這目的而出來的。不管他們是否完全瞭解祂的意思，從祂這句話的尊貴本質，可以看出祂把自己的旅程、教訓、和沿途所作的事，都與神永恒的旨意和計劃，與祂的使命建立起直接的關係，「我是為這事出來的。」
約翰記載說，有一次耶穌對那些批評的人說，「我是從父出來的。」後來，在樓上吃晚餐，祂對門徒論到祂整個使命的內容時，又說，「我是從父出來的，我從父出來，到了世界，我又離開世界往父那裡去。」在其他地方祂也說過類似的話。我們要按祂自己的話，來瞭解「我是為這事出來的。」這位「虛己」的耶穌已從神出來，神沒有離開祂。從某種意義上看，祂也沒有離開神。因為有一次祂自己曾說，「其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」這並不是說到祂的神性，而是說到祂的人性。作為一個人，祂一生中神都未曾離開祂。作為一個人，祂在世生活時，擁有我們所有一切與神交通的特權。祂活出與神相交的生活，好叫每一個人也能如此生活。祂從父出來，「虛己」，把一切的豐富、榮擢、和祂與神永恒而分不開的奧祕關係拋在後面。可是，注意觀察祂，祂一再使用神性的力量，這力量是超越權威的力量，不是為祂自己的益處，而是為別人的益處。這一點認明了這個深奧而奇妙的主題。祂從神而來，在這裏我們發現了祂旨意的力量。祂事奉的力量根植於這位僕人完全把自己拋棄在那位差遣祂的父身上。祂遊行各地，並不是帶著自己神性的尊嚴，而是帶著祂所服事的父的權威尊嚴。祂在這世界有一個目的。耶穌從不怕孤單，不怕曠野荒涼的地方。祂完全瞭解，在祂完成使命，工作結束以前，沒有任何事務能傷害祂。祂對敵人說，「我的時候還沒有到。」這不是指神而言，因為神沒有「時候」的分別，在祂永遠是「現在」。這是論到那位認識神的僕人的話。祂在各處遊行時，清楚的瞭解自己使命所帶有的權威。祂知道祂在這世界有一個目的。在清晨很早的時刻，祂就起身離開，不攪擾其他還在睡覺的人，到一個曠野的地方，在那裏禱告。祂以一個面對巨大事工的人之身分禱告。祂知道不久祂就必須讓那些人欺凌祂，拔祂的鬚，鞭打祂的背。神與祂交通那即將臨到的受苦，祂決心接受，毅然面對那目標，「因為我是為這事出來的。」這句話是祂信心的主調，是祂能力的祕訣，揭露了祂作為一個神得勝僕人的能力。
接著就是實際的應用。祂說，祂要去傳道，去宣傳福音，去宣告好消息。這包括口說，也包括實際工作。祂要到最接近的城鎮，用祂的話語和工作傳揚福音。祂要到伯賽大、格拉森、大瑪努他、馬加丹，從事帶有能力和祝福的事工。雖然按表面上來說，這事工是失敗的，但從屬靈上看卻是成功的。
接著我們要思想祂服事工作的性質和能力。這是在祂遊行加利利各地時所顯示出來的，特別顯示在這兩件事情上。
祂所說的「這事」是指傳揚或宣告福音，以及趕鬼。馬可用一句很有啟示性的話，概括了祂的服事工作，「在加利利全地，進了會堂，傳道、趕鬼。」他指出神的這位僕人離開與神相交的地方以後，在人群中，在那惡者的世界中所作的事。祂在禱告中與神的相交雖被打斷了，但祂卻不介意。然後，祂遍遊各城各鄉「傳道、趕鬼」。祂和人的關係，可以從「傳道」一詞看出來。祂與地下世界的惡者之關係，可以從「趕鬼」一詞看出來。祂傳揚神的福音。神的福音包括兩點：第一，神的國是一個事實；第二，神的國近了。通過祂自己，神的國已經近了，這乃是祂傳給人好消息時的特別語氣。祂到各地傳揚這天國和福音。
祂藉著趕鬼顯明這天國的福音。沒有其他的福音書像馬可這樣，明顯祂引起讀者注意基督勝過那惡者的這種能力。馬可所注意到的第一件事是祂在會堂裏趕鬼。無疑的，祂也醫治病人，馬太就特別指明這一點。可是在觀察神的僕人時，馬可印象最深刻的，第一是祂先在禱告中建立與神的關係，然後祂纔出去工作。其次是祂與人的關係，這關係是藉著宣告神的國度和福音而表明出來的。最後是祂勝過地下世界中那惡者的能力。這能力是從趕鬼表明出來的。
我們要先看那個長大痲瘋的人。祂的舉動包含兩方面，就是健康方面和潔淨方面，並顯示出這兩者之間的相互關係。祂先潔淨這個長大痲瘋的人，然後打發他去見祭司，並且特地囑咐他獻上摩西所吩咐的禮物。第二件事，祂醫治癱子。在這裏又看到了剛纔所提的兩方面。首先是潔淨方面，「你的罪赦了。」其次是健康方面，「拿你的褥子行走。」
從整體來看這兩個事件，不要注意個人，也不要注意主四周的人，只要注意祂怎樣以神僕人的身分工作。這樣，我們從這兩件事件，就可以看到潔淨和健康兩方面，以及兩者之間明顯的相互關係。
第一件事，祂醫治一個長大痲瘋的人，又打發他去見祭司，獻上祭以履行律法的義務，這是和潔淨有關的。第二件事，祂赦免了那癱子的罪，恢復了他靈裏的潔淨，然後在那些批評祂的人面前又恢復了這人的健康。藉著這樣表明了靈裏的潔淨和身體的健康兩者之間的關係。這個長大痲瘋的，是耶穌在山上發表登山寶訓的宣言以後，在山下見到耶穌的。只有馬可告訴我們，耶穌見到這個長大痲瘋的，就「動了慈心」。有時我們對新約所用的某些辭句太熟悉了，反而忽略了其真正意義。「耶穌動了慈心！」讓我們看看，祂在這個長大痲瘋的人身上所看到的是甚麼？這樣我們就可以比較瞭解祂動了慈心的意義。
請看那個人所患的痲瘋病已發展到甚麼階段。那時他的身體已經腐壞到沒有盼望的階段，雖然扭曲可怕，但已可以算為潔淨。關於長大痲瘋的律法，記載於利未記13章;14章。我們主所說的律法，也就是指這段經文。這律法給予祭司的一切指示，先是如何分別真痲瘋病和假痲瘋病。然後是如何對待那些真正長了大痲瘋的人。在這病發展的最初幾個階段中，他必須被隔離。最後病發展到皮膚變白，病人全身都是痲瘋時，他就算潔淨。因為從傳染的角度來看，他就不必再被隔離，那時他又可以和其他的人同住。雖然他已經死了，但是卻不會傳染別人。這個人就是處於痲瘋病的這個最後階段。在我們主公開服事的生涯中，後來又遇到十個長大痲瘋的人。他們不能接近祂，只能遠遠的站著喊叫。他們是不潔淨的痲瘋病人，是在痲瘋病的初期，所以必須被隔離。這個人卻擠在人群中，無疑的，其他的人一定厭惡他，但是不必怕被傳染。他接近基督，由於全身腐壞，渾身發白，對自己完全沒有希望；對社會，他也沒有任何價值。
耶穌動了慈心。祂的慈心可以從接下去所發生的事看出來。「耶穌動了慈心！」但不是輕看這人。祂不但沒有退縮，反而往前進了一步，伸手摸他，按手在他那完全敗壞的白色皮膚上。耶穌這麼作並沒有破壞律法，因為這人的痲瘋傳染的階段已經過去了。無論如何，祂可以這麼作，因為祂超越律法之上，祂裏面的潔淨並不是消極的，而是更積極的。從這個肉體敗壞的人，發出一個可憐的哀求呼聲，「你若肯，必能叫我潔淨了。」耶穌立刻進前，伸手摸他，說，「我肯！」不要懷疑我願不願意。「我肯，你潔淨了吧！」他的大痲瘋立刻得到潔淨，不是得到醫治。新約從沒有說過，大痲瘋得醫治，總是說得潔淨，這是一個含義更深奧的字。
然後，他被打發去見祭司，回到代表古代制度的人面前。這古代制度預表了後來神的國。他要順服有關大痲瘋的律法。要瞭解這事在道德和屬靈上的含義，我們必須思想有關痲瘋病的律法。按古時的制度，如果一個人大痲瘋得潔淨，他必須經過一些儀式。獻祭是表示他從道德的污穢中得潔淨。耶穌說，「去把身體給祭司察看。」這句話把這人的肉體得潔淨或得健康，和他屬靈的潔淨聯結在一起。因此不用哲學的高言闊論。基督顯明了一個事實，在祂一切事工中，祂認清了物質上的受苦和限制，與屬靈上的無力和敗壞有著相連的關係。
同樣的事情也可以在第二個事件看到。「拆了房頂」幾個字翻譯得不太達意。這個字的意思是，他們打破了房頂，拆掉了上面的東西，把那個人連同所躺臥的褥子都縋到耶穌面前。
我們還是要小心的觀察祂所作的事。祂看著那人說，「小子，你的罪赦了！」這是一句絕對的話，是神的話。文士所說的話是正確的，他們說，「除了神以外，誰能赦罪呢？」但是他們的另一句話卻錯了，他們說，「這個人為甚麼這樣說呢？祂說僭妄的話了。」他們不認識祂。祂宣告說，原來單單屬神所有的這權柄，已經賜給祂了，因為祂是人子。這裡，「人子」的頭銜頭一次在這福音書中出現了。這個頭銜使祂與其他的人聯繫在一起，同時也表明了祂與神的關係。祂是「虛己」的人，放棄神子的權柄和屬性，把自己限制在人性範圍之內，作為執行神工作的完美器皿。他們質問祂時，祂就向他們顯示了潔淨之後所帶來的物質方面的結果，也就是恢復了那人的健康和身體的能力。這就是屬靈潔淨的事實證明，也是祂赦罪權柄的直接結果。這事只有通過人子纔能成就。「因為我是為這事出來的。」
從這一切，我們可以看到神的兒子「虛己」的價值。這乃是透過祂使神豐盛的救贖活動得以運行的條件。祂「虛己」來到世界，現在成為傳揚和執行天國和福音之能力的器皿。
要把祂所作的事工，作我們服事工作的榜樣，實際上有困難。但我們可以從本段經文歸納出：祂顯明了禱告與能力之間的關係。祂清晨禱告，接下去是這禱告所帶來的後果。禱告是傾聽神講些甚麼，同意神所講的話，祈求神賜給能力以遵行祂的話。忽略了這些事，我們遇到了世上長大痲瘋的人，癱瘓的人，就無能為力。神經常藉著人的「虛己」，把祂的豐盛傾倒出來，以祝福別人。最後，禱告乃是操練「虛己」的功課，預備我們的心，作為流通的管道，使神的能力通過我們，完成祂在這世界上的旨意。──《摩根解經叢書》