馬可福音第三章
馬可福音3:7-19
當時對神僕人的反對，並不是普遍性的，也不是一般人都反對祂。我們主對人有不可抗拒的吸引力，祂在他們當中施行大能的工作，和顯示得勝的能力。法利賽人和希律黨人聯合商議要除滅祂時，祂就退到海邊去。馬可在這裏又用幾句簡單的話，把許多事綜合在一起。群眾越來越多，從四面八方一齊擁來。不但加利利人群起跟從祂，也有人從猶大地北上，其中有一些是從耶路撒冷來的，甚至還有人遠從以士買就是以東地來的。也有從約但河外就是通常稱為比哩亞的地區來的，還有從推羅西頓來的。人們從各個地方聚集來，耶穌的名聲傳播得很廣。他們來聽祂的話，看祂工作，分享祂慷慨賜給人的各種好處。那些有病的人在人群中擁擠接近祂，希望能摸到祂，得著祂的醫治。不論祂到何處去，污鬼都承認祂是神的兒子。而祂總是吩咐污鬼靜默不可出聲，並把他們從所附之人的身上趕出去。為了要避免人群的擁擠，祂登上了一條小船。很可能祂就是從那條船上教訓人，並且用那條船航行到別的地方去。這是從故事本身推論出來的。
就在這時候，祂選擇了祂的使徒。登上了山，祂就從門徒中召了十二個人來。這是一個預備的行動，在祂被拿受苦的時刻臨到以前，祂先預備這些人作更廣泛的工作。在猶大的時候，人們已經表現出對祂的敵意。所以約翰被拿下監以後，祂就離開那裏，開始在加利利的事工。在祂前往迦百農途中，路過拿撒勒時，人們又表現了對祂的敵意。在迦百農有些人也對祂有敵意，最初是文士和法利賽人批評祂赦免人的罪。這種敵意不斷增長，現在法利賽人和希律黨人竟然會同商議要除滅耶穌。祂知道時刻一到，他們的企圖就將成功，因為這是按神的旨意和祂的預知所定的。而在那個時刻未到以前，祂必須擴大事工的範圍。因此，祂就呼召了一些人，使他們和祂自己有更密切的合作，這樣他們就可以在祂離世，以及聖靈降臨以後，從事更大的事工。
因此，本段經文的故事之價值就在於祂從門徒中設立幾個人，和祂自己有更特別的關係，和祂自己一同從事特別的服事。祂所有的門徒都已經為祂作見證。那些效忠於祂的人，把祂的名聲傳揚到各地方去。他們述說耶穌為他們所成就的事。我們完全瞭解，耶穌的旨意是，祂的門徒都要為祂作見證，直到未時。然而，祂還是必須從早期門徒之中揀選一些人，和祂自己建立特別的關係，和祂一同服事。
我們要注意三件事：第一，祂揀選十二人，是「隨自己的意思時叫來」的；第二，祂設立祂所揀選的人是「要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼」；第三，十二個人中祂還作出分別。三個人祂特別給他們取名，其他的則沒有。
首先，論到我們主揀選十二個人。我特地使用「揀選」一詞，以使我們看到一個中心事實。這個事實非常重要。馬可的話是，「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到祂那裏。」假如這句話我們按照時間次序加以重排，中間的部分「隨自己的意思」應該是最早的；其次是「叫人來」，祂呼召那些已經受揀選的人；是後是「他們便來到祂那裏」，就是那些被揀選又蒙呼召的人。
「隨自己的意思」，就是照著祂所喜歡的去作。這個字意思是由主觀的喜好而發出的動作。在新約中還有一個字意思和這個字很接近，可是含義卻有差別。這個字通常翻成「意願」，是指被動的，經過客觀的思攷所產生的結果，就是攷慮到一些外在的因素，然後決定所要採取的行動。馬可在這裡所用的不是這個字，馬可所用的宇表示自我的決心，自我的主權。就是說，祂的選擇是出於祂裏面的喜好，「隨自己的意思。」祂沒有受到外在的影響。任何人都不可能影響祂作這樣的揀選。沒有人能夠推託說他的能力不夠，而改變祂的旨意。祂的選擇是從裏面發出的選擇，是發自祂自己主權的選擇。因此，祂必然要為自己所作的選擇負一切責任。祂就隨自己的意思設立十二個人。這是最基本的事實。
祂的選擇出自祂無限的智慧和理解。祂呼召他們不是出於他們自己的要求。所以祂呼召他們時，他們也不可能提出抗議，說自己能力不夠。祂要肩負一切責任。
祂隨著自己意思選擇了那些人，就呼召他們到祂面前來。這個呼召先把他們從一切的責任中釋放了，然後又加給他們一個嚴肅的責任。祂把他們從一切責任中釋放開來。如果有甚麼錯，那是祂的錯，他們不必負責。如果他們有甚麼缺點，祂必須對付，醫治這些缺點。他們不必負責任。他們不是自己選擇要作祂門徒的。最後，在逾越節的談話中，耶穌用無限的溫柔對他們說了一段奇妙的話，祂說，「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」這一段話，無疑的對這些人至終所從事的事工具有無限的安慰。我們也可以安然從事祂所託付的工作，因為我們可以對祂說，主，並不是我們揀選作這件事，所以你必須負責。
不過，那個呼召也給予他們一個非常肯定，非常真實的責任，使他們必須完全信靠祂揀選的智慧。這些人實在很需要這一點，特別是在恐懼失敗，動搖否認的時刻。這個呼召也使他們必須順服祂的命令，向祂的權能投降。
想一想這一切所可能帶來的安慰。真的，這一群人真是三教九流的綜合體，沒有幾個人是有能力的，沒有幾個人是有智慧的。他們之中有些人有優點，能吸引別人注意，有些人卻默默無聞，不希望被人知道。然而他們都是祂所選擇的。祂是為了自己工作的益處而揀選他們。祂揀選他們，因為他們已經擁有祂所需要的能力。祂揀選他們，因為他們有能力可以承受祂所供應的力量。
胡頓（R.H. Hutton）在他的《神學論文》一書中有一段狠有趣的文字：
這些被揀選的使徒，自己也誤解了他們的主。彼得承認耶穌是基督之後，耶穌說訑的教會要建立在這磐石上。可是接著他就成了試探者，要叫他的主絆跌，因為他對主說了不是從神而來的話，而是從人來的話。約翰也兩次受斥責，一次是因為他報復心太強，另一次是因為他有淺見的野心。猶大的賣主早就被預告，所有的十二個門徒都受到警告，在基督受審判時，他們都要跌倒。這個警告，以及對彼得個人的失敗所作的預告，都不可能是在事件發生以後纔寫的。換句話說，福音書從頭至尾，我們可以看到，基督有意特別揀選這些不重要的人。別人無法用這些人組織成一個偉大的團體，惟有基督供應力量，並繼續不斷供應，這團體纔能存在。
這一初都是真的。祂揀選了這些人，其中有些人確實全然無資格從事祂的工作。祂知道自己能夠賜力量給他們，以完成祂所託付的工作。不過，祂所揀選的人也有些具有很好的能力，祂可以分別為聖，加以使用。這個原則我們永遠不可忘記。我曾經聽人說過，神特意揀選那些全然沒有能力可以完成祂工作的人，加給他們力量以完成祂的工作。我不完全贊同這種說法。神既創造人，要使用人來完成祂的工作，祂的方法不會離譜這麼遠的。我常常聽人說，慕菍（D. L. Moody）是沒有演講的天然恩賜。我否認這一點。最瞭解慕迪的人都同意，假如他不是作傳道人，一定可以成為在議會中滔滔不絕的人，一個演講家，一個可以用鋒利口才橫掃千軍萬馬的人。神使用了他的這個能力，分別為聖並潔淨他的能力，用火充滿他，賜給他屬神的異象，使他成為十九世紀最有力的佈道家。
所以，我們主選擇這些人時，祂瞭解自己的能力，也暸解他們的能力，祂也知道他們會對祂有多少順服，以及藉著在聖靈裏的相交，能夠把自己交託他們多少。祂發現他們裏面有最適於作祂工作的品質。
接著我們要思想，馬可所告訴我們的，祂選擇這些人所要去作的事。祂設立他們要作兩件事：第一，要他們常和自己同在；第二，可以差遣他們出去傳道，並且賜給他們權柄趕鬼。
第一，與祂自己同在。這是最初的、預備的、基本的、也是必不可少的。祂設立他們與自己同在。「同在」這個詞直接的意思是，進入與祂更密切的交往，不過其中的細節並沒有記錄，所以我們無從得知。祂呼召他們受特別的訓練，這個特別訓練的內容包括與祂親近。我個人以為從這個時候開始，祂用更多時間和他們私下相處，並且比以前更完全的把自己交給他們。同時祂也開始偶爾離開眾人，特地和門徒單獨相處。這種情形在祂公開服事的末期更加明顯。祂設立他們，要他們常和自己同在。
不過，這還沒有完全包括「與自己同在」一詞的含義。「與自己同在」，希臘文所用的介系詞很有啟發性。這個介系詞所表示的，是最親密的關係。這種關係毫無例外的，也是不能避免的，最後會產生兩者之間非常密切的相像，結果也使他們成為真正可以被祂使用的器皿。他們成為祂可以隨意使用的人物。在五旬節奧祕中，他們實際上成為祂身上的肢體，被祂的智慧所管理，被祂的感情所感化，被祂的意志所控制。祂設立他們，要他們常和自己同在，也包含了這意思。
在耶穌最後的偉大禱告中，祂也使用了這個介系詞。首先祂說，「現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」由這裡的兩個「同」字，可以看到與自己「同」在的「同」字之價值。祂又說，「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。」祂再說，「我在那裡，願你所賜我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。」
我知道，把教義建立在介系詞上是很不安全的。但是這個介系詞具有特別的啟發性，並且從我們的主在那偉大的禱告中所用的這個介系詞，我們可以看到祂與父的聯合，也可以看到祂在世之日把自己交託給祂的門徒。我們還可以看到祂對他們永遠的旨意，就是要他們與祂同在，看見祂的榮耀，不但將來在天，現在在地與祂一起勞苦、得勝時就可以看見。
祂設立他們與自己同在以後，又分派他們出去傳道，給他們權柄趕鬼。藉此他們與祂、與人、與惡者的世界的關係就顯明了。他們與祂自己的關係就是祂設立他們作祂的使徒。「使徒」一詞原來的意思是指被分別出來的人，後來指奉差遣出去的人。這裏這個字的含義是，祂只差遣那些被分別出來的人，這就是祂與他們的關係。不管他們到那裏去，不管他們作甚麼，不管他們說甚麼，他們都是祂的使徒，分別出來歸祂，並且藉著被分別出來而得的力量，他們被差遣出去。
他們被差遣出去傳道。這裏傳道一詞指的是報信者的工作。這是希臘文中一個很普通的字。從荷馬以來，這個字是指國王、法官、大臣、軍隊的總司令，以及其他擁有公眾權威的人所派出來之信差所作的工作。這個字永遠帶著一種正式的、有權威的意思。眾人都要聽，並要服從。祂差派這一群混雜，既沒有能力也沒有智慧的人出去傳道。
還有，祂差遣他們出去，給他們權柄趕鬼，是權柄而不是能力。能力永遠屬於祂所有。他們有權柄奉祂的名說話，這樣他們就可以使用祂的能力去趕鬼，制服那屬惡者的世界。祂設立他們，這裏所用的「設立」這個字，希臘文可以解作詩歌，含義很優美而帶有詩意。保羅在寫給以弗所的信中說，「我們原是祂的工作。」這裏所用的「工作」和「設立」是同一個字源，所以也可以翻成我們原是祂的「詩歌」。祂的工作永遠是一件美麗的東西，一件有用的東西。祂「設立」他們，用的就是這個字。他們被設立是非常正式，而且是超越正式之上的。這是一種加給能力的舉動，祂所設立的就是祂的工作。
這兩方面都有能力的祕訣存在。祂設立他們與自己同在，而因為祂設立他們與自己同在，他們必須夠資格與祂相交。也正因為祂設立他們去服事，他們必須獲得能力以從事他們的工作。無可避免的，他們的工作必是艱難的。
現在，我們要看最後一點，這也是有趣又有啟發性的一點，就是祂所作的區別。祂給彼得、雅各、和約翰另取名字。這件事顯示了祂的權威，也表示他們將來要成為甚麼樣的人。
祂給彼得取名的事情，我們都很熟悉，許多人都思想過這個題目。祂是在初次遇到彼得時，就給他取這個具有預言性的名字。當時彼得被引來見耶穌，耶穌看到了彼得就說，「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法(石塊)。」後來，在該撒利亞腓立比，彼得認耶穌為基督時，耶穌又再一次看著他說，西門巴約拿，你是有福的。祂稱他為石塊。石塊是能力和堅固的象徵，然而彼得卻是他們當中最善變，最猶豫不決的人。
請注意，如果彼得作不到，耶穌就不會給他取這個名字。彼得這個人真正的本性，和耶穌所取的這個名字並沒有衝突。衝突的是這個人的經驗，而不是他的本性。在新約中彼得是一個很有天然恩賜的人，所有天然恩賜都可以在他身上找到。他是一個有智慧，有感情的人。他的意志力量很堅強。然而，他卻是軟弱的，脆弱的。他具有一切天然恩賜，可是卻缺乏凝結力和統一力，因為他缺少一個可以把這一切融合在一起的原則。耶穌對他說，我揀選你，西門，我設立你與我同在，我設立你去傳道、趕鬼，我又要給你取一個名字，表明你將要成為怎樣的人。離了基督，彼得不能成為石塊。不過，成為石塊的這些因素都已存在，基督所作的只是把他生來具有的天然恩賜集合在一起，並供給他所缺少的那樣東西，就是把這一切優點融合在一起的原則。
耶穌給雅各和約翰，取名叫半尼其。一般人想像中都以為，這是因為他們本來的個性而取的名。事實上，耶穌給他們取名的原則，和彼得是一樣的。祂給他們取名也是表示將來他們要成為甚麼樣的人。半尼其意思是雷子，這是用一種詩歌的形式描寫他們的力量和熱誠。能力已經存在，不過這兩兄弟有很大的差別。約翰是詩人、作夢者、多異象。雅各我們知道的很少，不過，從我們所知道的這少許資料，我們可以看到他是一個安靜沉默的人。基督看見這兩個人的能力，就給他們取名叫半尼其，雷子。雅各因為忠心於他的主，甘願犧牲，後來死在希律的劍下。而約翰後來在拔摩海島看到了異象，並且記錄下來。這兩兄弟真是貨真價實的雷子。
還有一些人沒有另取新名，其中有些人我們認得。安得烈是第一個問道者；腓力是耶穌所呼召的第一個門徒；巴多羅買無疑的就是拿但業，是心裏沒有詭詐的；馬太是稅吏。還有一些新名字，我們在思想馬可福音時，還沒有提到過。不久我們就要看到，多馬是一個善疑的人；另外還有一個名叫雅各的人，我們對他沒有認識；達太，後來在樓房上講了一句話；另一個西門，是奮銳黨人。奮銳黨是當時惹事最多的政治黨派，這個人成了基督徒，無疑的也把他的熱心帶進門徒之中。我們對這婆人的認識僅只如此。
是的，還有另外一個人，一個悲劇性的人物猶大。和其他的人一樣，他蒙揀選，受呼召，被設立與祂同在，去傳道並有權柄趕鬼。神為我作見證，我真不知道怎樣講這件事。這是一件駭人而嚴肅的事實，祂設立一個人要與自己同在，這人竟然沒有與祂建立密切而奧妙的交往；祂設立一個人要去傳道，不知道這人有沒有開始傳道，不過他很快的就終止，改而出賣他的主；祂設立一個人要去趕鬼，這個人不但沒有趕鬼，反而讓撒但進入他心裏。我以為在這裏講甚麼話都是多餘的。所以，我還是讓我們自己個別私下思想這件事。
同一位主，今天仍然直接揀選、呼召、設立祂所要用的人。我們不能自己選擇作祂的使徒，必須是由祂揀選我們，否則我們無法服事。我不能自己揀選作宣教士或傳道人，必須是由祂揀選我。這個事實可以叫我們得安慰，因為祂的選擇總是正確的，祂的呼召總是清楚的。祂呼召我，我必知道，如果祂呼召了我，就是祂已經揀選了我。
我越來越想不透，為甚麼祂呼召了我？可是，我知道祂確實呼召了我。這個事實使我有安息，有平安。
現在，談到一個嚴肅的問題。我已經強調了一個事實，就是沒有人能憑自己選擇要作宣教士或傳道人，必須是由祂所揀選的。但是，這就令人想到一個嚴肅的問題，有沒有可能祂呼召了，祂揀選了，而人卻不順服？我相信，這是今天每一個地方的青年基督徒都應該慎重自問的問題。我不能去找青年人，請他們去作宣教如他們不能自己選擇作傳道人或宣教土。但是，我能，我也常常問他們，神的呼召有沒有臨到他們。神的呼召可能在清晨安靜靈修中臨到，也可能在屬神的人嚴肅的宣教聚會中臨到。可是他們太忙碌了，因此就設法說服自己，使自己相信這並不是一個真正的呼召。他們只聽從這時代、這世界、今世利益所發出的聲音。
年輕人！基督教會裏面的弟兄們！姊妹們！你不能自己選擇去事奉，可是如果祂揀選了你，呼召了你，臨到你身上的責任是何等的嚴肅。我願你們都為此快樂，因為祂若呼召你，就表示祂已經揀選了你。你的責任只是順服，真正負責的是祂。如果有錯誤？那是不可能的。如果你裏面有甚麼難處，祂知道，祂要負責對付這些難處。讚美神，祂有能力對付它們。因為祂揀選世上軟弱的，要叫那些強壯的羞愧。祂揀選世上愚拙的，要使有智慧的羞愧。祂揀選無有的，為要廢掉那有的。
馬可福音3:20-35
「耶穌進了一個屋子」（可3:20），這句話既把這兩段經文分開，又把它們連接起來。前面一段經文記錄了祂把十二個門徒分別出來。這一段經文則記錄了以後接著所發生的幾件事。
這十二個人被主揀選、呼召和設立。在他們被差遣出去傳道，有權柄趕鬼以前，他們就已經在一種新的而特別的意義上與祂同在。但從這時開始，祂教訓的深度很明顯的比以前更深入一層。祂的行動一方面使那敵對祂的勢力更加清楚的顯明出來，另一方面也顯明了祂的能力勝過他們。從本節開始到6:6止，馬可記錄了這十二個人與祂同在時的一些事。6:6以後所記錄的是十二個人奉差遣出去的事。
在山上嚴肅的設立典禮以後，主和十二個門徒進入了一個屋子，這可能是西門和安得烈的家。祂似乎把這個屋子作為祂的家和工作總部。有一個譯本把這句話譯成「耶穌回家」，這種譯法很有啟發性。這句話直接翻譯是「耶穌進入屋中」，沒有指明是進入一間屋子，或那間屋中。這句話的意思含有「家」的味道。在希臘文中，這裏所用的「屋子」一詞，從來不單單用於指建築物，而是用以指有人住的建築物。有時指聖殿，因為這是神住的地方；有時指有人居住在內的房子。
所以，這句話的意思是「耶穌回家」。而群眾立刻又聚集過來，他們的需求很大。祂和門徒甚至連飯也顧不得吃。從馬可的記述可以看到一個奇妙的啟示，就是耶穌的吸引力很大。另外也可以看到祂的自我犧牲，不管祂在那裏，他們都帶著病人、苦難、他們的傷心。他們的愁煩，聚集到祂面前來，而祂也犧牲自己幫助他們。
馬可沒有為我們記錄下當時所發生的一切事。其他的福音書比較詳細的記錄了當時的教訓。不過，馬可給我們記錄了兩件事，說明耶穌所遭遇到的反對：一方面的反對來自祂的親屬，雖然出自善意，但還是一種反對；另一方面的反對來自祂的仇敵，當然沒有善意，而是充滿了惡意。
為了要有效的研究這段歷史，很重要的一件事是，我們要瞭解馬可記錄的方法，和他對於事件的排列次序。他記錄一個事實，說到祂的親屬聽到祂所作的事，就來找祂，拉住祂（20,21）。無疑的，這是指祂的母親和弟兄。「耶穌的親屬」直譯是「從祂身邊來的人」，就是與祂有親屬關係的人。他們聽說祂不顧自己，捨命幫助擁擠的群眾，就說，「訑癲狂了！」於是他們就動身去找祂，拉住祂。他們可能是從拿撒勒動身出發的。可能當時有關祂的消息和祂正在從事的活動，已經傳到了拿撒勒他們的耳中。
就在這些親屬前往迦百農的途中，馬太和路加都告訴我們，在那屋子裡，祂醫治了一個被鬼附的人。馬可沒有記錄此事。這件事引起從耶路撒冷來的文士對祂和祂工作的攻擊，說祂是靠鬼王別西卜趕鬼。耶穌聽到這些攻擊之後，正在教訓人時，祂的母親和兄弟就到達了。馬太說，「耶穌還對眾人說話的時候」，不料祂母親和弟兄就到達了。
所以，我們要看這一段經文所啟示的對耶穌的反對。首先，講到從祂敵人而來的反對，這反對是因著法利賽人的攻擊顯明出來的。然後，是從祂的親屬而來的反對，這是因著祂母親和弟兄到達時顯明出來的。
前一章我們已經看到，我們的主在加利利時所遭遇的反對。第一次反對是在迦百農的屋子裏顯露出來的。當時，祂對一個人說，「你的罪赦了！」他們就說，祂說了僭妄的話。除了神以外，誰能赦罪呢？這個批評是很恰當的，假如祂正如他們所想的那樣，只不過是一個人而已，那麼他們的批評是完全正確的。除了神以外，沒有人能赦罪，這是第一次顯明出來的反對。
第二次顯明出來的反對，是在利未的家。他們批評祂和罪人作朋友。並且又藉著批評祂的門徒不禁食，來間接的批評祂。
接下去的反對是在麥田裏，他們指責祂的門徒破壞安息日，因為他們在行路中捨了掐穗。
這裏反對的高潮是在會堂裏。他們窺探祂，要找機會控告祂。而耶穌也把他們所尋找的機會給了他們，因為祂醫治了那個枯乾一隻手的人。因著這一次的醫病，結果法利賽人和希律黨人結成同盟，一同商議怎樣可以除滅耶穌。
就在他們組成聯盟以後，到目前我們所思想的這些事情發生以前，發生了許多大事。群眾從北到南，從東到西，紛紛由各地來跟隨祂。祂行了許多大神蹟，而馬可所特別強調的（我們以後還要詳細討論），乃是祂勝過邪靈的權柄。在我們主的事工中，經常都有趕鬼的特別事情發生。
在思想對耶穌的批評和反對以前，我們要提醒自己，這裏並沒有甚麼新的事情發生，所發生的只不過是祂又趕出一個鬼，又有一個人得到了醫治，恢復了健康。祂又再一次彰顯了能力，不是違反自然律，而是恢復自然法則。因此，我們發現，法利賽人在這一點上的批評，並不是因為有甚麼新事，而是因為他們一心恨我們的主。他們一直在窺探尋找機會。這些從耶路撒冷來的文士，現在開口說話了。
還有，請注意看，這故事中所記下他們的批評包括了兩方面。這一點是重要的，因為我們的主對他們這兩方面的批評的回答有很大的區別。馬可所記的，使這一點更加明顯。他們說，「祂是被別西卜附著。」又說，「祂是靠著鬼王趕鬼。」他們的批評，第一是關於祂個人，第二是關於祂的工作。關於祂個人，他們說，「祂是被別西卜附著。」關於祂的工作，就是祂趕出鬼的那工作，他們說，「祂是靠著鬼王趕鬼。」
我們主的回答，首先對付他們批評的第二點，就是祂的工作；然後用最嚴肅的態度，對付他們批評的第一點，就是關於祂個人。
我們不必詳細討論他們的批評。他們說，祂被別西卜附著。「別西卜」一詞真正的含義我們不瞭解。很可能它的意思只是「屋主」，用以指整個邪靈的世界，和這地下世界是屬於一個主所掌管。假如是這樣的話，它的意思很簡單，是「諸鬼之王」，就是和他們後來所說的「鬼王」同樣的意思。通常一般人都把它譯為「髒鬼」。不過，他們批評的意思是明顯的。他們宣告說，耶穌是被撒但所附著的，所控制的。他們說祂的舉動和一切邪靈之來源有關。他們指責祂被邪靈，就是不潔淨的靈，一切不純潔的主和來源所附。
從對祂個人的批評很容易就演進到對祂工作的批評。因為第二點乃是第一點的結果。「祂是靠著鬼王趕鬼。」這句話很狡猾。實際上，他們宣告的是，祂所行的一切趕鬼是在玩弄人和玩弄邪靈，目的只為祂個人的野心。他們說，祂的舉動並不是出於好意，祂所作的也不是出於真正的憐憫。祂並不是出於同情那些被鬼所附的人纔趕鬼，而是因為祂本來也屬於邪靈的世界中之一員。為了吸引人對祂的注意，為了獲得個人的聲望，祂纔這樣玩弄世人，也玩弄邪靈的世界。
現在，我們要看耶穌的回答。我們要看祂、聽祂，因為祂是神的僕人，要看祂在這故事中所表現的超越。祂首先對付他們批評中的第二點，就是關於祂的工作。祂從反面和正面來回答他們。首先指出他們的理論站立不住，接著清楚說明祂自己能力的祕訣。
祂指明他們的理論站立不住。祂宣告說，他們的話是錯誤的。他們瞭解，撒但的動機是妄自尊大。但是，他們對於撒但的方法卻全然無知。他們說，撒但為了妄自尊大而玩弄邪靈的世界，這正表現出他們不認識撒但的方法。我們主的話顯示了祂全然明白仇敵的狡詐。由於祂說的這話我們太熟悉了，反而往往看不出裏面的含義。祂提醒他們，撒但不會攻打撒但，因為這樣只有把他自己的國度打破了，他就無法達成自己的野心。如果一個家庭自相分爭，那家就站立不住。祂特別提到「家」，針對他們指責中含有祂與邪靈世界是同一家人的意思。一家自相分爭，那家就站立不住。「若撒但自相攻打分爭，他就站立不住，必要滅亡。」如此，祂立刻指明他們的批評是錯誤的。他們只知道邪靈世界的狡猾，卻全然不暸解撒但的方法。
這個回答也把整個邪靈世界暴露出來。後來使徒保羅寫道，「我們並非不曉得他的詭計。」這些人對於撒但的手段一無所知，現在祂把撒但的詭計顯明出來。因著我們主的事工，就把撒但的詭計明顯的擺在人的眼前。從這裏我們也看到基督顯明一個事實，就是撒但正利用這些人試圖欺騙世人，隱瞞他的詭計，最終的目的是要控制他們。他們說，祂趕鬼是撒但自相攻打，這是撒但要欺騙世人隱瞞他的詭計。我們主的回答既誠懇又清晰，目的是要止住他們的反對，更要清楚的指明，清楚的啟示一個事實，撒但的心永遠是不真實的，撒但的工作永遠以說謊為基礎，而他的謊言既欺騙人也褻瀆了神。
但是，祂對這批評的回答並不止於此。祂用一段話宣告了祂得勝的祕訣。不過，在這裏我們只談祂這段話的真正價值。祂使用一個比喻說，一個壯士只能被比他更強壯的人打敗。我們的主用這種方法宣告，祂比那壯士更強壯。那位壯士就是撒但，就是那邪靈世界的主，他控制著一切敵對祂的勢力。但是他們眼睛所見，耳朵所聽，施行奇事的這一位耶穌，在那個時候公開宣告，祂比那個壯士更強壯。他們因為不能瞭解祂，而心中恨祂，他們也不能誠實的跟從祂。祂又宣告說，祂所行的趕鬼工作，都是靠自己的力量，而祂的力量勝過整個邪靈的世界。
接著祂對付他們批評的第一點，這一點更嚴重。祂用很嚴肅的話說，「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免。凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」因為是永遠的罪，所以永遠得不到赦免。我們沒有理由認定，這些人真的犯了那罪，但是他們已經跨近危險區，他們正在接近那罪。
讓我們用一個日常可見的例子來思想我們主的意思。我們人犯罪，得罪他弟兄，歸根究底是因為誤解了對方的動機。得罪我弟兄而永遠不能得赦鬼，乃是因為我故意誤解他的動機。如果我們記住這一點，就可以免去許多愚荔的錯誤。人可以批評我的方法，可以指責我的行為和我的言語不符合之處，我也可能試圖指正他的作為不符合他的言語。我可以評論那些在政治上或宗教上和我持不同觀點的人，說，我認為他的政策完全錯誤。但，我沒有權柄說，他的動機不純，不潔或錯誤。神是看人心裏動機的神。祂只有根據動機衡量一切。
如果我們人類彼此關係中把這事看得這麼重大，那麼我們就可以瞭解，我們的主為甚麼在這裡說了這麼嚴厲的話。他們現在指責的是祂的動機。他們侵犯了祂內在的、祕密的。心靈深處的聖所，要追究祂作這些事的理由。他們所作的和那些侵犯別人心靈深處的人所作的一樣。他們把自己的污穢、歪曲的價值觀都帶了進去，在不知不覺間，他們用它來解釋耶穌那樣作為的理由，然後再根據這理由批評祂。和魔鬼結成同盟的是他們，而不是祂。事情經常都是這樣的，我每次聽到一個人在批評另一個人的動機時，心中總是懷疑那個人一定是在把自己的動機投射在對方身上。
這些人現在侵入了祂心靈深處的領域。他們以前對祂的反對都是有關祂的方法，這一次卻侵入了動機的領域，而在耶穌，這個領域乃是由聖靈所充滿。除非和神的聖靈有交通，祂不隨便旅行，任意休息，憑自己的意思吃喝。除非有神一切救贖世人的願望在催迫著祂，祂絕不隨己意醫治病人。除非靠著神的手，祂不趕鬼。這些人指責祂活動的動機，是靠著與那全然污穢、一切不潔淨的源頭的同盟，我們可以預料到，祂必會有如此嚴厲而鄭重的抗議。不是為了祂自己，而是為了永恒的權柄，為了構成神國根基的原則。他們已經進入危險區，接近褻瀆聖靈的程度。褻瀆聖靈的罪，只有那些把自己賣身於不聖潔事物的主的人纔會犯。他們看到了善，也不知道，反而說行善的這個人是和別西卜同盟的。這就是永遠的罪。這罪的本性永遠無法改變，所以無法得著赦免。我們沒有理由相信，那些人最後已經犯了這罪。不過，他們也距離不遠了。那個時候，和往常一樣，我們主所看到的是祂以後更大的事工，就是在祂釘十字架、復活、升天、和五旬節以後，祂在我們這些人生命中所從事的事工。祂為著五旬節以後的聖工，將比祂在世之日吏廣泛，更深入，更奇妙而喜樂。耶穌舉口，看到將來聖靈要豐富傾倒在這些人身上的日子，這些人要以屬靈的能力，繼續祂的工作，不受空間的限制。祂說，到了那些盼候，有些人可能犯一種永遠得不到赦免的罪。
現在，我們要繼續看來自祂親屬的反對。我們已經說過，按照字面的意思，「祂的親屬」意思是指從祂旁邊來的人，就是指與祂有血親關係的，也就是祂的母親和兄弟。
附帶一提的，我們可以注意到一件有趣的事。這是在迦拿之後，馬利亞第一次露面。在迦拿的婚筵上，耶穌曾對她說，我與你有甚麼相干？這句話表示，在祂裏面有些東西，是當時馬利亞所不瞭解的；這裏也是祂弟弟們在祂早年事工中和祂從迦拿到迦百農去以後，第一次在福音書中出現。現在，他們來找祂。他們的問題是，祂癲狂了。這是因為他們看祂無休無止的工作而得來的結論。他們的批評並非針對祂所作的某件事，而是說祂作得太多了。他們不關心祂的動機，這方面他們連問都不問。他們到那裏去，乃是相信這人是捨己要完成自己偉大動機，祂甚至沒有時間可以吃飯休息，祂一定是癲狂了。他們的意思是好的。他們希望救祂，要祂節制。為了這原因，他們不辭跋涉之苦，走了多遠我們不知道，可能遠從拿撒勒趕來。如果我們能用我們的感情來衡量耶穌的感情（我想我們是可以這麼作的，因為祂成了人，有人的性情），我們就可以瞭解，這樣的反對比來自耶路撒冷那些文士的反對更厲害、更難對付。那一方面的反對是惡意所產生的結果；這一方面的反對卻是出於愛心所造成的後果。前者是出於那些和祂的聖潔格格不入的人的反對；後者是出於那些想要救祂不作愚味事的人對祂的關懷。
耶穌四圍看十二個門徒，看那些與祂同在的人。你猜，祂看到的是甚麼？下面的故事就要回答這個問題。祂看到的這個人，將要被恐懼所困，又懦弱，並要在深夜裏發咒起誓，說不認識祂；祂看到的其他這十個人，最後也要在自己痛苦的時候都逃離祂。但祂也看到這些人生命深處的一個事實，就是看到他們動機的領域。祂看到他們獻身於神與祂自己。祂看到他們所可能遭遇的一切失敗。但是，祂也知道他們將如何勝過這一切。祂探索到人無法探索的領域，接著就說，看啊！我的弟兄，為我的患難而生的；看啊！我的姊妹，為信任我、同情我而生的；看啊！我的母親，為安慰我、撫愛我而生的。「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄，姊妹和母親了。」
如此，祂啟示了一種屬靈的關係，這關係無限地超越了血緣的關係。祂宣告說，在這些門徒裏面，祂找到了真正的安慰和同情，而不是在那些想要救祂，使祂不再不休不眠盡祂責任的親人裏面找到。祂的安慰是在那些要與祂一同走過同一道路的人裏面，雖然這些人有一段時間要離開祂，但是，他們會再回頭。再不久，他們就要為自己配得為祂的名受羞辱而覺得喜樂。這是一個崇高的關係，馬利亞和祂的弟弟們最後也都將與祂建立這種關係，不過，不是在目前。
就和祂在世時一樣，我們主今天已經勝過了這種反對。經過兩千年來不斷累積的見證，今天沒有一個神志清醒的批評者敢於說，祂是與魔鬼同盟的，或說祂是癲狂的。然而，今天的困難是在另一方面，人們不相信魔鬼，也不相信趕鬼的多。不過，請記住，因為這是關係重大而有價值的事實，雖然有些人不能相信這些事，但是，我們這些人還是真誠的相信。雖然那些人不相信聖經中的某些部分，想要把它摧毀，但他們對主仍然尊敬，絕不說祂與魔鬼同伍，或說祂癲狂。
然而，今天人們仍然以同樣的原則，繼續反對祂的門徒。這批評的第一點很少人敢於提出。我們不再受到指責，說，我們是與魔鬼共謀的。可是即使時至今日，人們仍然狡猾的指責我們，說我們從事的基督徒服事工作的動機是出於自大。
第二點批評更狡猾，也更頑強。我們的朋友批評我們，說，「他發瘋了！」甚至在教會裏面，還有一個明顯的事實存在，親屬關係往往會攔阻基督徒的服事工作。今天，人們常常熱衷於某些事務，為之赴湯蹈火而不惜。可是若以同樣的精神用在屬靈方面，人們就批評說，他發瘋了。那些獻身於科學，孜孜不倦，鞠躬盡瘁的人，沒有人會說他發瘋；一個軍人身先士卒，勇猛非凡，為國犧牲，也沒有人說他發瘋；探險家出生入死，也沒有人說他發瘋；生意人為了積聚更多的財富，而廢寢忘食，也沒有人說他發瘋。然而，若有人犧牲自己服事人的靈魂，人們就說他發瘋。
願這些人得安慰，因為他們是與神同工的。同時願他們也決心努力，繼續與人子保持這種最高的親屬關係。因為他們獻身於神的旨意，他們就不會攔阻祂的犧牲服事，也不求拯救自己，反而與祂同行坎坷窄路。雖然今生的壽數也許短暫，但他們將發現永恒的生命。──《摩根解經叢書》