馬可福音第八章
馬可福音7:24-8:26
這一段所記載的，是彼得在該撒利亞腓立比認耶穌為基督以前，祂公開服事第二階段期間最後的幾件事。從此之後，祂就用新的方法，有新的教訓。
本段的內容可以分為兩部分。第一部分記載耶穌在外邦人中的工作，這是一種新的事工，一定叫祂的門徒和其他的人大為驚訝。祂離開祂早先工作的地點，往北走，直走到推羅。在那裏祂醫治了一個敘利非尼基族婦人的女兒。之後祂繼續往北走，再轉向東北，來到西頓。然後祂折向南邊，經過所謂十城之域的底加波利，在這些外邦人的地方行類似以前在希伯來人當中所行的事工。這一切都記載在7:24到8:9。
本段的第二部分，由第8:10開始到26節，又把我們帶回到敵對的氣氛中。祂渡湖來到大瑪努他境內，立刻就見到法利賽人與撒都該人，他們求祂從天上顯個神蹟給他們看。然後，祂在門徒陪伴之下，再一次上船往湖那邊去了。在船上祂警告他們要防備法利賽人和希律的酵。這件簡短的事以他們到湖的另一岸為結束，那是在東北岸，也是外邦人的地區，在那裡祂治好了一個瞎子。
「祂所作的事都好！」我是特意從這段經文選錄而來的。這句話是外邦人講的，特別指耶穌在底加波利所行的醫病神蹟而言。這些神蹟馬可沒有記載，但馬太卻詳細記錄了。外邦人的這句話指的是他開了聾子的耳朵，解開了啞吧的舌頭。因為祂彰顯了這些能力，這些外邦人就說，「祂所作的事都好！」
雖然這句話是由外邦人口中借用而來的，但我並不覺得有甚麼不對，因為外邦人的這句話也可以應用在更廣泛的範圍中。用這句話來涵括這一切事件，作為耶穌公開服事的結論是恰當的。我的目的就是如此。現在我希望把注意力集中在祂身上。
從這些事件，我們看到祂與人性各種中同需要的關係。我們要從這個角度看，而不要管種族的分別。前面我們已經說過外邦人和猶太人之間的吩別，現在我們要注意在人類各種不同需要的面前，祂所持的態度。這樣觀察祂，我們最後所得的結論是，「祂所作的事都好！」
這些故事我們都聽過，實際上我們都太熟悉了。讓我們再看一次，並且運用一點我們的想像力，觀察在不同場合下所表現的人性的需求。
第一件是敘利非尼基婦人的事，馬可和馬太都詳細記載了這事。我們不要管其他細節，只要看這事的中心教訓。從這裡看到的人性需要，是由一個悲傷的母親發出的。仔細的讀這件事，讀到所記載的這個婦人如何祈求耶穌趕出她小女兒身上的鬼時，我們一定會油然生出同情之心。暫時不要注意主，以及這件事所牽涉到的一切困難，單單注意這個婦人為她女兒而生的痛苦。這些福音書的作者都小心的指出這婦人的不利背景。馬可說這婦人是希利尼人，就是外邦人。不只是希利尼人，而是敘利非尼基族的人。馬太沒有說她是一個外邦人，也沒有說她是敘利非尼基族的人，而使用一個更廣泛的名詞，說她是迦南族的婦人。我們看著這個婦人，可以從她身上看到人性，從這母親心中的痛苦，可以看到超越種族差異的一種更高尚的東西。是的，她是一個希利尼人，不是希伯來人。但是她是一個母親。是的，她是一個敘利非尼基婦人，是個迦甫族的婦人，是屬於這個被咒詛的種族，但是她有一顆心，她有一顆作母親的心。在這裡我們看到人性的一面，那是不受種族的限制，超越種族的差異。從這婦人的哭聲，我們聽到了發自一個作母親的心中之吶喊。
馬可所記的次一件事是一個耳聾舌結的人。這是個人的缺陷。不過馬可福音中所記載這件事的中心重點不在於人的缺陷，而在於這個人處於外邦人的地區，是由他的朋友帶來見耶穌的。聖經沒有記載的，我們不能太肯定，但是我們可以注意到，這個人自己並沒有對基督發出呼求。他不是自願來見基督，是他的朋友們帶他來的，也是他們求耶穌按手在他身上的。
因此從某些意義上來看，這個人是這件事的主角。但是我再看一次，我從這些人對這個朋友的同情，從這些在以色列人之外的人，這些和這個民族沒有血緣關係的人身上，我看到了一些屬於人性的東西，我看到了超越種族分別之外更高尚的東西。不錯，這些人是外邦人，但是他們也是人。不錯，這些人也可能屬於迦南族，但是他們心中有同情。這一點從他們不辭勞苦帶這個朋友來見耶穌的事上，就可以看出來。
接下去的畫面充滿了生氣，色彩和動作。至少有四千人聚集在一起，我們看到這些人飢餓了。暫時不要把飢餓兩個字用屬靈的角度來解釋。不錯，給幾千人吃飽的這件事有屬靈的價值，但是我們要先從最根本的層次來瞭解。這裏的飢餓是身體的飢餓，需要食物來滿足。這些人飢餓是因為他們被耶穌所吸引，決心留在祂面前所造成的結果。請聽基督的話，「因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。」這是一個真正的需要，是出於物質和身體的需要。這些人餓了，這是健康人的現象，他們必須吃飽，得到滿足，否則他們會在回去的路上昏倒，這是一種身體軟弱的經歷。
接下去的一件事截然不同。這件事關係到法利賽人和撒都該人所派來的代表。很肯定的，這些人是他們所派來的。馬可只有提到法利賽人，但是比較馬太福音的記載，不但有助於瞭解整件事的始末，也使我們可以看到撒都該人也同時在那裏要求祂顯一個神蹟。來見耶穌的這些人是誰呢？他們都是當時的宗教領袖，是耶路撒冷的宗教教師，是百姓的屬靈領袖。他們的責任是對百姓講解神的律法，把神的道路和旨意顯明給人。
撒都該人和法利賽人之間彼此也互相衝突。法利賽人代表了宗教上的屬靈理想。雖然他們用遺傳束縛了這種理想，妨礙了屬靈的工作，然而他們卻代表了屬靈的東西。或者我們可以借用現代的話說，他們代表了宗教上超自然的一面。另一方面，撒都該人是唯理主義者。他們不相信有天使、靈魂、復活，以及一切超自然的東西。撒都該人所信的是全然倫理性的宗教。他們不承認倫理與屬靈之間有甚麼關係。這兩個互相敵對的黨派所派出來的代表，聚集在基督面前，提出一個同樣的要求。他們要求祂從天上顯個神蹟給他們看。
這件事最明顯的啟示是甚麼？就是這些人雖然在種族上有優越的地位，在屬靈上卻比不上其他的人。如果再回想我們剛看過的敘利非尼基族婦人的事，這個啟示就顯得更清楚。在那婦人的事上，我們看到人性的基本需要超越了一切社會和種族上的不利地位。從這些人身上我們看到的是敗壞、失敗、和屬靈的缺陷，雖然他們在宗教上佔了有利的地位。這些人要求一個神蹟，其實他們已經看過祂所行的神蹟，他們也聽過祂的教訓。他們從猶大、從加利利到處跟蹤祂，看祂施展大能，因祂所作的而驚訝。他們看過祂醫病，趕鬼，叫死人復活。更奇妙的是，祂能叫人脫離罪的權勢，赦免人的罪，並用事實證明祂的權柄和能力。他們也見過祂對付人物質上、心靈上，和道德上的各種疾病。然而，這些人竟還要求祂，「從天上顯個神蹟給他們看。」
再看下一件事。這件事發生時耶穌單獨和門徒在船上。我認為祂的談話和對他們的警告，是在渡海到伯賽大途中講的。從這件事可以看到，這些忠心於祂的人對祂的不瞭解。這些人愛主、忠心於主，後來祂曾帶著無限的恩慈說，「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。」在他們渡海的途中，耶穌警告這一小群的門徒和使徒說，「要謹慎，防備法利賽人的酵。」他們因祂的話就立刻聯想到食用的餅，他們說，「這是因為我們沒有餅罷！」他們的話是甚麼意思？我不知道。我直在想，為甚麼他們會把耶穌的話和餅連在一起？如果根據主的回答來判斷，似乎他們以為祂在責備他們不夠留心。事實上祂說，你們還看不到我能供應人的物質需要嗎？為甚麼你們還為這奔擔心呢？我不是給五千人吃飽，又給四千人吃飽嗎？
但我還是有些困惑，他們對耶穌所說的「法利賽人的酵」有甚麼樣的瞭解？他們會不會想到是指法利賽人要在他們的餅中摻酵呢？或是他們心中在猜疑，祂說「你們要謹慎，防備法利賽人的酵」，意思是要給他們律法以外的一個新的禮儀呢？答案如何，我不知道。猜測沒有甚麼益處。我實在看不出祂所說的話和他們的思想之間有甚麼關係，不過明顯的事實是，耶穌所提出的顯然是他們很需要的屬靈上的警告，而祂的門徒，那些忠貞愛祂的人所想到的卻是餅。
還有另一件事。他們再度到達伯賽大時，有人帶一個瞎子來見祂。這父是一個有缺陷的人。這件事的中心價值在於顯示了他朋友們的同情心，因為是他們把他帶來見耶穌的。
現在我們再看這些事件。那個婦人表現出了真實的人性和作母親心中的痛苦。耶穌怎麼待她？在思想祂為她所作的事以前，讓我們先看結果。這樣似乎有點本末倒置，但我認為有好處。結果是那個作母親的回到家中時所發現的事實。她發現小女孩躺在床上，鬼已經被趕出去了。為了要瞭解耶穌所作的，我們必須看這個小女孩的情形。在她母親離開時，她扭曲、掙扎。然而過了一陣子，她安安靜靜的、祥和的躺在床上。這是耶穌為她所成就的。先看結果，這樣對於整件事的過程就可以有更清楚的瞭解，這也是解決人生許多事情的方法！我想是的，如果我們先看到了事情的結果，就不會在事情過程中感到那樣的不安。
現在讓我們很仔細的看祂所用的方法。看起來祂很嚴格，看起來太嚴厲了。祂先是安靜不出聲，不回答這個作母親的。後來纔對她說，「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅去給狗吃。」祂真的說這些話嗎？請再聽一次，注意祂對她說的話，「讓兒女們先吃飽！」這句的意思顯示了兒女們吃飽以後，其他的人也可以吃。
耶穌所講的話中間有一個希臘文，我們無法用今天的話翻譯出來。祂說，「不好拿兒女的餅去給狗吃。」狗有很多種，巴勒斯坦地區也有很多種狗。有些是兇猛，有野性，但是也有一些是家庭飼養的小狗。它們等於家裏的一分子，家中有它們住的地方。主所用的這個「狗」字是指家庭中馴良的小狗。所以講到狗的時候，祂的音調一定很柔和。「不好拿兒女的餅丟給馴良的小狗吃。」這話帶有溫柔的一面。是的，今天我們覺得祂用這樣的話對她說，有點過分，可是請記得耶穌為這婦人所作的事。把祂所用的顯然嚴厲的句子，和祂實際上所作的並排在一起。祂把這婦人從錯誤的種族觀念束縛中釋放了出來。她初次呼求耶穌時，把祂當作猶太人的彌賽亞，「主阿，大衛的子孫，可憐我，我女兒被鬼附得甚苦。」她是一個外邦人，卻向希伯來人的彌賽亞求憐憫。耶穌對她的回答就是根據這個理由。既然她把祂當作希伯來人的彌賽亞，求祂憐憫，祂的回答一定是，不。因此，她必須被帶領到一個地步，能出自最基本的人性對祂呼喊，「主阿，不錯，但是狗在桌子底下，也吃孩子們的碎渣兒。」這時祂纔說，「因這句話，你回去吧，鬼已經離開你的女兒了！」所以，雖然祂表面上言辭嚴厲，卻立刻賜給她作兒女的特權。在保羅的加拉太書中有一句話比我所要講的有更深的含義，這句話對我們主對付這婦人的事有奇妙的註解。保羅說，「原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮，全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心，纔有功效。」在這婦人的身上顯明的正是如此。因著仁愛，信心就發生功效。基督對她說，拿兒女的餅丟給小狗吃不好。信心因著仁愛就發生了功效。祂賜給她作為兒女的一切特權。
如此，我們的主表現了：在祂裏面一切種族的籓籬都被拆毀了，任何種族的特權都失去了功效。人若憑信心把人性的基本需要帶到祂面前求，祂就應允。這是預表了後來使徒行傳中彼得和其他的人所要學習的功課。
請再看祂，我要把第一件事和最後一件事放在一起，因為從某些方面看，這兩件事很類似。祂對付的兩個人，一個是耳聾舌結的，一個是瞎子。有一件事值得注意，那就是我們的主現在採用新的方法行神蹟。這是所有研究這兩件事的學者都注意到的。祂領那耳聾舌結的人離開眾人到一邊去，用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天歎息，對他說，以法大，那人的耳朵就開了。更明顯的是祂醫治瞎子的事件。祂行這奇妙的事似乎是慢慢發展的：先吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，然後問他說，「你看見甚麼了？」那人回答說，「我看見人了，他們好像樹木，並且行走。」然後祂又按手在他眼睛上，那瞎子纔完全得復原。從這兩件事我們看到祂的醫病是漸進的。
耶穌使用這方法，我們不可像某些人一樣，認為祂的能力減退了；也不可像另外某些人一樣，認為祂採用新方法以後就把舊方法放棄了。
從這兩個事件我們可以看到，耶穌在滿足人類需要的方法上一個永遠不變的事實。這事實是，祂因著人不同的需要而決定所用的方法。我確信，如果我們完全暸解這兩個人的情形，就一定可以知道祂採用這方法的理由。在這兩件事上，耶穌適應這兩個人的需要。這事實也可以從那婦人身上看到。
在這一切事上，耶穌以祂無限的豐盛滿足人的需要。從祂來看，祂不必使用任何方法就可以醫病。祂可以不必叫那婦人等，就醫治她的女兒。然而祂對付每一個來到祂面前的人所用的任何方法，都是絕對必要的。你可以再讀一讀福音書中的故事，看看耶穌如何對付每一個人的需要。我現在所說的需要不是指屬靈的需要，而是耶穌用神蹟所滿足他們的那些物質需要。你將會驚訝的發現，祂作事絕不重複使用同樣的方法。祂對付人的方法變化無窮。祂醫治各種瞎眼的人，方法也各不相同。祂趕鬼的方法也因人而異。你若注意就可以看出其中的差別，而這些差別顯示了人類需要的多樣性，也奇妙的顯示了我們的士可以適應人類各種不同的經驗。
這一切同時顯明了主，也表明了基督徒服事的真正方向。如果要奉基督的名幫助人，我們就不可以用同樣的方法來對待各種不同的人。如果耶穌所行的物質上的神蹟，對於基督徒服事都有屬靈上的價值，那麼我就知道我必須按照每一個人不同的屬靈需要，設法用不同的方式幫助他。如果我按同樣的步驟，使用相同的方法，分別幫助他們，很可能根本就不能幫助他們。同樣方法從來不用兩次以上。表面看來祂是改變，事實上祂是不變的，祂基本的原則永遠不變，即：每一個人的生命都是寂寞的、孤單的、獨特的，因此必須分別對待。基督從來不把人不加區別的一體對付，祂個別的對待每一個人。
有人說神造了一個偉人以後，就把那模型丟掉，不再造第二個人。我反對這種看法。我也反對是，神造了某個人以後，捨不得把這模型丟掉，所以許許多多的人都照著那模型被塑造。不，沒有這回事！這世界能有多少人可以獨立、個別的站起來，像耶穌一樣說，「我為此而生，也為此來到世間。」很悲哀，這世界很少人發現「個別性」的偉大之處，以致於不能看到「個別性」，和「個人人格」的意義。
主給飢餓的群眾吃飽，因為他們已經同祂在那裏有三天之久。這裏有另一個重要的原則。耶穌給他們吃，不是為了要讓他們來聽祂的教訓。我們若想用聚餐請人來聽福音，必然會失敗。這不是基督所用的方法。我們在教會中附設學校，為青年人提供各種娛樂設備，吸引他們來參加查經班，也是註定要失敗的。
在法利賽人和撒都該人要求神蹟的事上，主拒絕了他們的要求。第一，他們的動機錯誤。第二，沒有任何神蹟可以叫他們心服。他們已經看過許多神蹟，卻故意裝作瞎眼沒看見。
主對門徒講話經常帶著同情，但是在這裏他們問了幾個不太合宜的問題。耶穌堅決而嚴格的責備了他們，但是請注意，祂還繼續帶領他們往前進，直到他們瞭解祂的意思。
在這些事件中，我觀察我們的主，現在把我心中的印象綜合起來：我的第一個印象是，每一件事情臨到祂時，祂對那件事都有完全的瞭解。
第二個印象是，祂有敏感的心，很能同情人，不管對祂提出任何的需求，祂都有很快的反應。
另外我還有一個印象，祂堅守原則，祂忠於神的國，這個原則絕不偏離分毫。
我最後的印象是，門徒失敗時，祂對他們的嚴格責備。
本段經文中的二個短詞也很具啟發性，這是我們想不到的。祂開聾子的耳時「望天歎息」。法利賽人和撒都該人求祂從天上顯個神蹟時，「耶穌心裏深深的歎息。」如此，我聽到從祂心中發出的兩次歎息。祂是一個「多受痛苦，常經憂患」的人。看哪！這個人以滿有醫病的能力和生命的光從事服事工作，但不要忘了，這種服事工作代價是何等昂貴，十字架的原則最後在加略山上顯明了，穿透一切，使祂那世代的人認清了祂，也使我們這個世代的人認清了祂。──《摩根解經叢書》