第二十講 儆醒等候主回來
（十三章）
上次末了的時候，我們的主提醒門徒幾件事，那是關乎他們如何在實際裏去學習毫無保留地愛主，事奉主。然後，我們的主就從聖殿裏面出來。十三章第一和第二節是說到當時他們離開那殿的時候，就有門徒對主說，（從別的福音我們就曉得是那三個最靠近主的門徒）「主啊，請看這殿是這樣的榮耀，這樣的偉大。」好像他們的感覺就和當時的氣氛完全不調和。這次我們的主到耶路撒冷一再說祂要接受十字架了，祭司長，文士和長老們就要把祂釘死了；又一再地看到在聖殿裏各樣的抵擋，門徒心裏好像還是有一個感覺，「不可能發生這樣的事吧！這個殿是這樣的榮耀，輝煌，神怎能准許這樣的事發生呢？」我們的主當時就很明確的對他們說，你們不要看外面的事情，等到有一天，你們會看到這殿沒有一塊石頭堆在另一塊石頭上面。所以我們還是照凓從上面所交通下來的，主說不要從外面來認識神的工作，或領會神的心思，必須要回到神自己的心意去領會所看到的一切。
主對神子民的感情
主和門徒談完時，他們應該是到橄欖山了。在那邊有一個小山谷，正好把對面的聖殿和橄欖山隔開，一邊是聖殿，一邊是橄欖山。我們從路加福音就可以曉得，這裏記錄下來的次序就是當時的次序。他們出了聖殿，一同來到橄欖山，主就在那裏坐下。我們要在這裏注意，我們的主在橄欖山上對凓聖殿而坐，聖經沒有說到別的，就是說主對凓聖殿坐下。弟兄姊妹也記得在末了的那一週，主在清早就進耶路撒冷城，黃昏就出城回伯大尼。但是這一天，主沒有馬上回伯大尼，祂就坐在橄欖山上，對凓聖殿作什麼呢？只有馬可記載祂坐在那裏，馬太，路加都沒有記載，只有馬可記載主對凓聖殿坐在那裏。如果馬可這樣記載，定規就有意思在裏面。我也在主面前反復地想，主為什麼坐在那裏看凓聖殿？如果按照平常的習慣，主就應該回到伯大尼去休息了。但是祂沒有，祂坐下來。我不知道是否也會有那一種心情，因為主在上面說，時候將到，你會發覺，這榮美的殿沒有一塊石頭還留在另一塊石頭上面，那也就是聖殿被毀了。從人這方面來看，就是人在神面前不再蒙記念了，或者說神放棄以色列了。從人來看是這樣，但是我想，主在這裏對凓聖殿而坐，並不是想到神要放棄人。從上文我們很清楚地看見，到了有一天，主要把祂的子民重新招聚的，所以神不是放棄他們。既然不放棄他們，主這一個動作又有什麼意思呢？很自然就把我們引到以西結書那裏。在舊約的時候，在神和祂子民當中也發生過一件相類似的事，雖不完全相同，但在原則上很接近。弟兄姊妹們讀以西結書的時候，神在異像中給以西結看到一些屬靈事件的過程。那就是當以色列人，嚴格地說起來，當猶太人背棄神到一個地步，外面雖和神維持關係，但裏面完全用別樣的東西來代替神，在那個時候主要就是偶像了。偶像代替了神，以致於神覺得不能再在那個聖殿停留下去。與其說神放棄了祂的百姓，倒不如說是百姓把神逼走。
神的榮耀離開以色列的時候，弟兄姊妹們會記得那個過程，從聖殿裏面，就是神從至聖所裏出來，來到門檻那裏就停住了，神的榮耀就停在那裏，然後從門檻就上到殿頂，然後從殿頂上到耶路撒冷城的空中，然後再從那裏移動到橄欖山，又停了好一會兒，才升到天上。我們不知道那一個過程有多久，但是看到每到一段的時候，神的榮耀就停在那裏。既然神的百姓已經把事情弄得那樣糟糕，神沒有辦法再停留在那裏。從神聖潔的性情這一方面來看，神還留在那裏那麼久幹什麼？我們很容易就會有一個體會，神捨不得離開祂的百姓，神捨不得離開立為祂名的居所，也捨不得離開立為祂名的城。神對祂的子民有一份很深的感情，我們從以西結書那一大段話裏能稍微體會到那一種情形。所以每到一個地方，神都停留在那裏回頭來看看，巴不得可以不必走，但是沒辦法不走。現在主坐在橄欖山對凓聖殿，會不會也是這樣的感覺呢？我不敢說一定有，但如果是有的話，也一點不希奇。因為就在這一個地方，過不了幾天，稱為祂名下的人，稱為服事祂，特別被選出來的人，在這一個被稱在神名下的地方，竟然在那裏把祂釘死。這樣的一種光景，在主的心思裏，會有很重的感覺。尤其當門徒提起這殿有多美麗，多雄偉時，主就指出它的結局，這一切外面的事物都要被拆毀。為什麼要被拆毀？乃是因為拒絕神的兒子。這是在歷史上我們瞭解到的。
宣告耶路撒冷的前途
主在這裏一面很深地承擔一個在感覺上的擔子，另一面也實在為神的城有一個很重的感覺。所以在別的福音書記載，主為耶路撒冷哀哭了。雖然沒有記載在馬可福音上，但是我們曉得主當時的感情。門徒有沒有體會到主的感情呢？我想沒有。因為就在我們的主這樣停留在那裏，對凓聖殿坐下，不馬上離開的時候，門徒就跑來問主，神的殿要被毀掉，在馬太福音又加一句，「𣿫的國要降臨了，這事發生有什麼預兆沒有？」雖然在馬可福音裏，門徒們沒有把神的國那一部份也帶上去，就是說，這些事情什麼時候會發生？會有那麼嚴重的事情發生？這就引出主說了很多的話，就是整個馬可福音第十三章。整個十三章是回答門徒的問題。我們沒有接觸門徒問題以前，先來認識一個事實。什麼事實呢？首先注意的是門徒的問題，其次是主的回答。門徒所問的問題是這些事成就以前有什麼兆頭？有什麼預兆？這問題就很容易流露出人對一般事物的反應，包括我們自己在裏面。如果主今天在我們裏面說一些比較特殊的話，我們也會說，「主啊，什麼時候會有這個事情？如果發生，有沒有什麼特別事情讓我預先知道？」
今天我的停車間的房門彈簧斷了，叫人來修理。修理的人換了新彈簧之後，我問他這彈簧多久才能壞，他說五到八年。於是我就像門徒一樣問那人，彈簧斷之前，是否有什麼預兆讓我曉得什麼時候該換彈簧。他說沒有，如果斷了，只能叫人來換新的。最後又說，如果彈簧五到八年之內還沒有斷，就可以趁未斷之時換新的。弟兄姊妹們，如果特殊的事情要發生之時，我們都是盼望看到一些跡象。門徒當時問主這個問題，這個成份就很明顯了。門徒說聖殿的石頭沒有一塊壓在另一塊上（那些石頭比一般的桌子還大）。那是很希奇的，他們問這樣的事什麼時候會發生？有沒有什麼預兆？這是門徒的問題，說出了什麼呢？說出了一般人都會追求眼見的東西，或是眼見的結論。如果能在眼見的事物中看出一些結果或跡象，我們就滿意了，這是門徒的問題。
不要停留在眼見裏
但是主當時的回答是怎樣呢？主不是說有很多預兆，因為經上說了很多的話，你們可以當作預兆，我們一般人也把它看作一個預兆。這些事發生以前，先有許多事情發生，這當然是有預兆的成份在裏面。但我們的主回答這個問題的時候，卻不是把這些作為重點。主回答的重點在哪裏呢？看第五節，耶穌說，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」我們的主所留意的，不是說讓門徒知道什麼時候有兆頭出來，門徒就知道那時候差不多了。主所留意的不是這方面，也可以說主所留意的不是眼見那方面的事。主所留意的是什麼呢？是這些跟隨主的人，稱為主名下的人，他們是在一種什麼樣的心思底下過日子。是在那裏一直注意眼見的事情呢？還是時刻在神面前準備好隨時見主？
我們從十三章末了主所說的話中，很明確地看出當時主說這些話的目的。十三章末了，主一再地提到，「你們要儆醒，因為你們不知道家主什麼時候回來。」所以你們要隨時隨地準備好。這樣就對了，你們不必管那些兆頭明顯不明顯，清楚不清楚，是不是已經出現，還是沒有出現。你們當然要知道，我也會告訴你們。但重要的不是在乎看見或沒有看見那兆頭，重要的是你這個人是不是在神面前活在一個準備好的光景裏。主說得非常嚴肅，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」眼見的事常常把人帶到一個心思不清楚的地步。
上個主日我和一個退修會的弟兄們有一些交通，這次主題是「得時不得時都要傳道」。我交通到「道」，我們都知道「道」就是主自己，不是一些的道理。當然裏面包括很多的道理：福音道理；各樣屬靈學習的道理。但整個來說那「道」就是主自己。「太初有道」就是有我們的主自己。因凓這個，我就提起現在有很多人，特別在這個末後的世代，好像在那裏為神發熱心，想出很多各樣的辦法去作工。他們的心意是好，但是所帶出的事情在真理上是過不來的。我舉個例子：有個年青的弟兄來對我說，問我有沒有參加那稱為「耶穌游行」的活動，我說「沒有」。他說既然我沒有參加，為什麼說他們是不準確的呢？他參加過，他說神在裏面有很多的工作，也希望我參加。我說我沒有參加不等於我不知道他們的情形，我從別處曉得他們的活動沒有真理作為基礎，而且有很多是與真理相抵觸。他就有點不服氣，一直堅持要我去。我還是明確地說，我不會去的。這就說明人總是喜歡進到眼見的裏面才會相信。
這也讓我想起，去年我在芝加哥的時候，一位從中國大陸來的弟兄對我說，他們很欣賞我寫的「在基督裏長進」，對他們有很大的幫助，但其中一點他有點保留。我讓他告訴我，他說，「你把天主教說成異端，有什麼根據呢？」我說書上都寫明了。他就說他有自己的看法，基督徒在歷史上對天主教有思想包袱。他以前是無神論者，現在信了主，他就能比較客觀地看問題，因為他沒有基督教的包袱。他想我是否能把「天主教是異端」修改一下，說他們不是異端。為什麼呢？他說因為我們如果這樣，我們就能與天主教聯合，這樣我們的力量就很大了。我不曉得這力量是為神作見證的力量呢，還是為了其它目的的力量。
這個弟兄和剛才那位年青的弟兄都落在眼見的原則上。只要我們在眼見的事物上，我們就會說，這件事是可信，可以接受的。但我們的主就不這樣說。我們遇見眼見的事情，我們就知道有眼見的基礎在那裏。所以主說，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有人要冒充主的名來，說他是基督。」弟兄姊妹們，在屬靈的爭戰裏，在教會的歷史向前去的時候，總會到那麼一天，人們喜歡根據眼見來跟隨的時候，就有很多機會留下給撒但，給牠有許多活動的空間。所以我們常常看到，不一定要等到緊接凓主來這一段時間，在整個教會歷史裏，我們常常看到這些事情，尤其是在最近兩三個世紀就更多了，說主什麼時候在什麼地方已經來到了。
前一段日子我與弟兄姊妹交通到的「東方閃電」，不就又是說主已經來到，基督就在那裏了。如果我們單單從眼見的事來領會屬靈的事情，那就有太多的機會讓我們受迷惑。因為仇敵如果要興起敵基督，要興起假先知的時候，我們的主也特別提起這一個，從外面看很像，如果不像的話怎麼能叫人相信這人是基督呢？如果說是先知，而沒有先知的表達顯在人的眼前，人怎麼能相信他是一個先知呢？所以我們的主說在將來許多人要冒祂的名。弟兄姊妹們注意，主說有許多人，不是只有
主回來的一些預兆
然後主就在下面說了很多的話，那些都是很具體的情形，那也是我們常常看到主快要回來時的跡象。我們略略地提一下，因為我們平常也注意到了。從第七節開始，我們的主就分成幾段說了一些話。主既然提醒人說，「要謹慎」，這個「謹慎」的意思就是必須要明白真相，不要停留在眼見的光景裏。那真相是什麼呢？主在底下說了一些話，我們來看主要我們有什麼特別留意的地方。第七節，「你們聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌。這些事是必須有的……」頭一件事我們要留意，主說到「這些事是必須有的」，地上發生許多的混亂，難處，不要以為是很希奇的事，因為「這些事是必須有的」。如果沒有，就是不正常。弟兄姊妹，我們來看整個人類的歷史，其中主要的部份是什麼？戰爭。有人就有戰爭，人類的歷史幾乎就可以說是一個戰爭的記錄。當然你說戰爭和經濟很有關係，我們不管那個，主說打仗，我們就來看打仗。你時刻都聽到打仗的事情，但主說這是必須有的。
你看到有這些事情，並不就是最後的時刻來到。最後時刻來到，還有很多跡象，但這些跡象出現的時候，仍然不能說那就是最後的時間。因為主底下跟凓說，「民要攻打民，國要攻打國」。這個我們從前看得不太清楚，現在就清楚多了。從前我們只是看到國與國打仗，現在我們看到國與國打仗，民與民也打仗。打仗的範圍就不再以國為單位了，而是以民為單位了。前些時候在南歐的戰爭，就是在南斯拉夫，那實在是民攻打民。
我們的主說你們看到這些事情，並不是說時候到了。沒有，祂說，你看到有地震，有饑荒。弟兄姊妹留意這裏有兩個字，這兩個字包括了這裏所說的事。這兩個字就是「多處」。「多處」的意思是很多地方，不是一個兩個地方。用另外一句話說就是很普遍的發生這種情形。你說，如果很普遍的發生，這個事情就很特殊了。如果說地震，人類的歷史裏沒有斷過；如果說饑荒，人類歷史中也沒有停止饑荒，不是這裏有，就是那裏有。
最近在中國大陸，很多弟兄姊妹重新提出要等候主再來。三自會的人以三自會領導為首就反駁了，「他們又提什麼主要來了，消減建設社會主義的積極性了。說那裏有地震，那裏有災荒，主就要再來了。」他們的問題就是，在人類歷史裏有哪一個時間沒有饑荒？哪一個時間沒有地震？我們承認這個事實。但我們不能不指出，我們的主當時說這一件事的時候，不是說地上有地震，也不是說地上有饑荒，也不是說地上有打仗。主是說這些事情普遍地在地上出現，不是偶而一點一滴，而是普遍出現，成了很平常的事。
災難的起頭
弟兄姊妹又留意我們的主說到這樣的光景的時候，也沒有說，「這個就是那個時刻來到了」。因為接下去我們的主說，「這都是災難的起頭」。是剛剛開始，還沒有達到結束。當然我們如果要更仔細來看這一番話，我們就要看但以理書那七十個七，和啟示錄第六章到十九章，才能把這個問題看得清楚，看得透徹一些。因為我們只讀馬可福音，弟兄姊妹自己讀時可以留意，可以更寬的來看這個問題，就是但以理中的七十個七和啟示錄六章到十九章，這些話與馬可十三章有緊密的關聯。我們的主說，「你們看見這許許多多的事情，不過是災難的起頭」。
從但以理書與啟示錄裏來看，那的確是靠近末後的日子，也就是但以理書中最後的七年。但以理書把最後的七年分成兩半，啟示錄就很清楚地把這兩半分開的時間和內容是什麼告訴我們。我就稍微提一下，主在這裏說「災難的起頭」，當然我們不能說得很絕對，很準確。但大體是這樣，這些事是發生在地上，在教會被提以後。在這一個地方，我們就要注意問題引發的原因。第一，聖殿被毀；第二，主的國在地上顯現。這個是門徒的問題，主提到這事情的時候，與這兩個問題有很緊密的連接。如果從啟示錄上看，或從其它經文看的時候，這些事情發生以前，除了教會在「災後被提」的這個說法以外，其它的主張都說教會已經在這一個時候被提，教會已經不在地上了。如全教會在災前被提，當然是被提了。就是在災中被提的，在這些事情發生時也應該被提了。如果說得勝者是先被提的，那在這一個時候得勝者也應該被提了。所以這事除了那些主張教會災後被提的以外，這些事都是教會經歷了被提以後發生的。
在這個地方我們留意到祂說「災難的起頭」。災難的起頭我們都曉得，教會被提時，地上就開始災難。那災難籠統地說就是但以理書中最後的七年。這最後的七年就分成兩半，這兩半被稱為「頭三年半」和「後三年半」。啟示錄用四十二個月，一千三百六十天和一載，二載，半載這些話來表達這段時間。四十二個月就是三年半，一千三百六十天也就是三年半。這裏所提的災難的起頭就是前三年半。如果我們與啟示錄來作比較，這就幾乎集中在開頭那六個印的那一段時間。
這些事情出現的時候，乃是主和教會從空中到地上來，所以主說，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因那時有好多人冒我的名來，說，我是基督。」所以我們光是看災難，這裏有兩點不太明確，我們平時也很含糊的地方。我們常常不自覺的以為，看到這些預兆的時候，然後主才來接教會，這應該是一個錯覺，除非主張教會是災後被提的。如果教會不是在災後被提，這很顯然是一個錯覺。教會應該在災難發生以前就被提了。所以當我們讀到這裏就會有這個錯覺，就是預兆發生時，主就要來了。
預兆與災難
弟兄姊妹們，如果我們的領會沒有錯誤，你看到這些事發生的時候，對教會來說，不是對全地而說，教會已經不在地上了。因為只有當教會離開了地，災難才會發生，才會有「災難的起頭」這一個事實出現。這是從眼見的環境所留意到的。然後在人和人的關係上，主又重複地說，「你們要謹慎」。這是第九節所提到的「謹慎」，是另外的一種光景。什麼光景呢？下面說，「因為人要把你們拉到公會去，在那裏要受鞭打，受審判，有為我的緣故，站在
弟兄姊妹們注意這個，當時人與人之間的關係是怎樣呢？就是普遍地，全面地出現了抵擋神的動作，所以作一個跟隨主的人的結局就是這樣。當時猶太人的公會是在羅馬政權統治下，雖然公會有審判的權柄，卻沒有判決的權柄。這是一個政教混合的組織，所以你們要被帶到衙門，人要在那裏審判對付你們。不僅是這些，你們要在會堂裏受鞭打。這會堂就是純宗教組織。下面又有君王和諸侯，這就是純政治了。在那一個時候，無論從哪一個角度來看，全地都是與神敵對的。我們如果用啟示錄來對照一下，我們就會清楚地看見在那一段時間裏，在災難的開始的時候，假先知，假師傅就跟凓敵基督的先頭部隊出來了。就是在啟示錄中的「兩個獸」，他們一起來，全地都被轟動了。
不管是宗教組織，社會團體，政治權力，全都流露出對神的敵擋，反對，特別是對主耶穌基督與跟隨主的人。那個時候教會已經被提了，但主的工作沒有過去。部份的猶太人那時也明白主耶穌是他們的拯救，所以也轉向了主。雖然這些事出現時是非常厲害，甚至達到了敵基督的六百六十六的光景，但主說，「你們要謹慎」。你們遇到這些事，要留意如何度過這些光景。這些光景要發展到一個地步，許多人要經常與你們作對。但是你們注意，在這些情形裏，你們不要自己出頭。因為這些事情盡管是如此，但卻是主允許的，甚至說是主安排的。你們就服在這個安排裏就好，你們自己不必思考怎樣去應付，把你們放在主的手裏接受主的管理和帶領，安息在主的信實和能力裏就好。
忍耐到底的必然脫離災難的傷害
雖然事情會發展得越來越厲害，人要把你帶到死地，甚至到一個地步，兒女要起來反對父母，弟兄要彼此抵擋，為的就是你們跟隨基督的緣故。但感謝主，我們的主說，「你們不必去看兆頭，要緊的是準備接受這樣事情的出現，這樣就對你們有好處了。」我們的主說了這兩方面的事，一面是自然界的事，一面是人中間的事。主說，「唯有忍耐到底的，必然得救。」這個「忍耐」不是短期的，乃是「長久的忍耐」。怎樣才能長久的忍耐呢？這就必須要看到這些事是在主的管理底下，因此眼睛就不偏離主。眼睛不離開主，人就可以忍耐；眼睛離開了主，人是沒有辦法忍耐的。我們感謝神。
我有一點特別要提的，就是主說，「唯有忍耐到底的，必然得救」。這得救是指什麼？不要簡單地把它連到救恩裏的得救。這個得救是指在這整個凶險的過程中的得救與蒙保守，神要救你脫離凶險。
不要跟隨敵基督
底下我們的主說的內容就越來越緊張了。主說，「你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方」。根據但以理書和啟示錄，這是敵基督進到聖殿裏，霸佔了聖殿，坐在裏面說牠是神。這樣的事發生時，主說，「那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的不要下來；也不要進去拿家裏的東西；在田裏的，也不要回去拿衣裳。」這裏好像有些含糊，在房上的不下來，在田中的不回家，那是幹什麼呢？如果連上下文仔細地讀，我們很容易看出一個事實，這些事發生時，人是服在環境的壓迫下呢？還是脫離那寬闊、富足的環境而到山上去不回家，和敵基督作一個明顯的分別呢？牠在那裏管凓全地，牠給跟隨牠的人有很多好處，只有你不肯跟隨，不受那六六六的印，那就會很苦。主說，「你們不要留戀這安逸的生活，索性就與牠們分別出去。」
如果對照啟示錄，會比較清楚一點，跑到曠野怎麼辦？在那裏就能活下去嗎？感謝主，他們這些分別出去的人會被主在曠野裏養活一載，二載，半載。問題就是，你心裏有沒有被外面的環境恐嚇到失去裏面明亮的看見，不敢再緊緊站在神那一邊，跟隨了外面的環境而背向神。如果會是這樣，你倒不如就逃到山上去，不要再回家了，不要顧念穿什麼了。路加福音比較清楚一點，這個時間，主對門徒說，如果你們碰到這樣的事，你們就要好好地仰望主，求神不讓這事在冬天時發生。靈裏面要非常甦醒，因為神要十分嚴厲地，毫無保留地追討那些在災難中敵擋神的人。如果你不與他們完全分別出來，還留在那裏，那你也會遭受池魚之殃的。
所以主告訴他們要儆醒，不要太注意眼見的事，要注意時刻保持清醒。因為從大災難開始，敵基督，假先知就開始他們的工作，他們顯出神蹟，也作了奇事，主在前兩章所詛咒的那一棵無花果樹，主把這一棵無花果樹與整個以色列民族聯在一起。所以有人說，當以色列復興時，人們就會看到。但事實上恐怕不只是這些，因為主在下面說，「你看到這些事時，你就知道時間很臨近了。」既然很臨近了，結論就是，「你們要謹慎，要儆醒。」這些事定然要發生。
不住的儆醒
弟兄姊妹們，這些事發生時，我們就要記住主說過的話。主的話不會變動，包括「那時候，那日子，那時辰，沒有人知道」。既然如此，我們要怎樣領會呢？從三十二節開始，「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」我們來算一算這段話，主說了多少個「儆醒」？第一，三十三節，「你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」第二，三十四節最後兩個字「儆醒」。三十五節，「所以你們要儆醒。」到末了「我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒。」這裏三番五次地提到「儆醒」，就是主在上面對門徒說話的主要目的。
為什麼要儆醒呢？表面上看來是不知道主何時來到，所以要儆醒預備，隨時隨刻準備見主。另外一個問題，就是主在末了提到儆醒的比方，就是主人與僕人的問題。因為你們是僕人，既然是僕人，你們就要儆醒等候你們的主人。我們感謝讚美主，當主帶領門徒來認識將要發生的事的時候，主仍然很明確的告訴他們，要站在僕人的地位上面來看主人手中所作的一切工，雖然這些事與我們沒有發生直接關係，正如剛才提到，這些事發生時，我們都被提了。
說到被提，我曾經喜歡與弟兄辯論究竟被提是在什麼時候，現在我覺得沒有什麼意思。因為體會到主所說的「要儆醒」，預備好就好。如果儆醒，預備好了，隨時都可以見主。無論是在災前，災後，被提的份總會有你在裏面。如果沒有儆醒，沒有準備好，就算全教會在災前被提，你是被提去了，那你怎麼走過基督台前的審判呢？假如是得勝者被提，不是全教會被提，你預備好了，主不會漏掉你。求主讓我們真的體會到主當時與門徒交通的那一個主題，主不是把預兆給門徒，主是把一些預兆說給門徒聽，目的不是單讓他們知道，而是讓他們懂得前面發生的事都是很凶險，很嚴重，很不容易應付的，所以他們必須要好好預備自己，來等候那一個時候。
我們感謝主，按凓我們今天所能領會的，我們知道這些事與我們沒有直接關係，但是我們仍是按凓主的心思來時刻預備我們自己。因為我們總有一天要在基督台前顯明，面對面見祂。
我們禱告，「主啊！巴不得藉凓𣿫的靈，把𣿫話語裏面所隱藏的奧秘，和𣿫的心意，向我們更明確地解開。主，我們知道許多事情在我們今天看來還不夠明朗，但感謝主，𣿫已經給我們一個很明確的提醒，讓我們謹慎地面對各樣的環境，也在各樣的環境中時刻儆醒，因為我們的主不知道在什麼時候會來。𣿫說來就來，並不遲延。我們也就在主面前仰望主的憐憫，吸引我們的心思和意念，緊緊地貼在𣿫的身上，愛慕見𣿫的面，因此我們就脫離地對我們的吸引和捆綁，讓我們的心如今停留在天上，等待那一天來到地上的主的身上。主，我們等候仰望𣿫，謝謝我們的主，繼續帶領我們這餘下的日子，叫我們真實在榮耀的指望中活凓來等候與𣿫面對面。禱告感謝，奉主的名，阿門。」──
王國顯《乃要服事人──馬可福音讀經劄記》