路加福音第三章
君王的先鋒（三1-6）
對於路加來說，施洗約翰的出現，關係凓歷史的轉向。因此，路加採用了不下於六種不同的方式序列約翰出現的時日。
（一）提庇留是奧古士督的承繼人，故此他是羅馬的第二位君王。早在主後十一、十二年間，奧古士督已與提庇留一起攝政，但要直至主後十四年，提庇留才做大權獨攬的皇帝，所以他執政的第十五年，就應當是主後二十八至二十九年。路加一開始便把約翰的出現，置放於一個以羅馬帝國作為背景的世界之中。
（二）其次的三個日期，都是與巴勒斯坦的政治組織有關的。『分封的王』，字面的意思是指四分之一的統治者。在一些省份例如帖撒利（Thessaly）和加拉太，都劃分為四個區域，而每一區域的執政者便稱為分封的王\cs8。後來這個名銜的意思得到擴大，任何地區的執政者俱稱為『分封的王』。希律一世在位約四十年，死於主前四年。他把國土區劃為三部份，分給他的三個兒子，而羅馬人亦首次接納這樣的分封。
（甲）他把加利利和比利亞分與希律安提帕。安提帕的統治始於主前四年，而終於主後三十九年。因此，耶穌的一生正生活在他的管治之下，而大半生亦是在他轄下的加利利度過。
（乙）他把以土利亞和特拉可尼分與希律腓力。腓力的統治始於主前四年，而終於主後三十三年。該撒利亞腓立比是他親手所建，故此亦據之而命名。
（丙）他把猶太地、撒瑪利亞和以東分與亞基老。亞基老徹頭徹尾是個昏君。猶太地一直禍亂叢生，在忍無可忍之下，猶太人一度懇請羅馬政府把他撤掉，另遣代理人或另立巡撫。這就是羅馬人直接管轄猶太地的緣由。自主後二十五年至三十七年，羅馬人彼拉多正好出任此地的巡撫。在這裏，路加言簡意賅的把一度屬於希律一世的王國分封的情形，給讀者勾勒出一個全貌。
（三）至於呂撒聶的情況，我們無從獲悉。
（四）在交待了當前的世界局劫和巴勒斯坦的政治背景後，路加繼而描繪當時的宗教情況。他把約翰的出現，納入了大祭司亞那和該亞法的時代。歷史上從來沒有兩位大祭司同一時間出現的情形發生，這樣路加為甚麼提起他們兩人的名字呢？在猶太人的社會，大祭司是一身並兼政教的領袖，往昔大祭司的職份是世襲的，並且是終身的。但當羅馬人進駐以後，這個職位便成為各種各樣陰謀競奪的對象。結果在介於主前三十七年至主後廿六年之間，先後出現了不下於廿八位各式各樣的大祭司。然而由主後七年起，直至主後十四年，真正掌權的大祭司卻是亞那。因此，在提庇留在位的第十五年這段時間，亞那已不在其位，但是他的權位卻是由他的四個兒子和女婿該亞法所承繼。表面上該亞法雖然擁有大祭司之名，但在背後實際掌權的卻是亞那本人。這說明耶穌在被捕之後，首先便被帶到亞那面前的原因（約十八13）。路加把他的名字與該亞法相提並論，原因便是基於該亞法雖然身居大祭司之職，然而亞那仍然是當時最具影響力的人物。
本章第四至六節，摘錄自以賽亞書四十章三至五節。在東方，君王要巡視轄地，他便會先派一位使者，指令官民修治道路。因此，約翰便是『君王』的使者，但是他所要預備的，卻是人們的心靈和生命。他說：『君王就要來了，要修直的不是你們的道路，倒是你們自己的生命。』我們每人都有一份責任，就是把我們自己的生命預備好，好讓君王來到見了便高興。
悔改呼聲（三7-17）
這段經文記載了約翰對百姓所宣告的訊息。約翰和耶穌不同的地方，這裏表現得最為清楚，因為無論約翰的訊息是甚麼，它並不是福音。約翰的訊息並非佳音，它只會叫人怵惕驚心。
約翰一向在沙漠裏頭生活。沙漠佈滿了矮樹殘枝，乾燥得好像一張隨時可以燒起來的火絨。有時候，一點火花即可使整片沙漠成為火海，而毒蛇在險惡的火焰中，從裂隙中走出來，四處奔竄。約翰就是拿這些毒蛇來比喻那些前來受洗的人們。
在上帝的國度中，有一最惠國條款，猶太人對此深信不移。他們認為上帝審判猶太人的準則，有別於其他族類。而事實上，他們堅持信凓，人能夠在審判中得蒙保守，不因別的，只因他是猶太人。亞伯拉罕的子孫是免於審判的。而約翰告訴他們，種族的特權並不含有任何意義；上帝審判的標準，並不在於家族血統，而在於生命的本身。
在約翰的訊息當中，有三點頗為突出。
（一）一開始約翰便要求每一個人都應當彼此分享。這是一個社會福音，說明一個人在別人匱乏時卻仍然耽於擁有，上帝對這種人是絕對不會赦免的。
（二）它命令人不可擅離職守，並且要忠心於份內工作，好作成一己得救的工夫。作稅吏的要成為好稅吏，作兵丁的要成為好兵丁。人的責任就是要在上帝為他安排的崗位上，服事上帝。
有一首黑人靈歌說：
高高在天一君王，
不久祂要來世上；
來時見我鋤棉田，
天軍在空各值班，
來時見我鋤棉田。
有一人受眾排擠。
遭受折磨至死亡，
來時見我鋤棉田。
為人憎厭與排擠，
復遭嘲笑釘十架，
來時見我鋤棉田。
當祂來時！當祂來時！
當祂來時，聖徒天使齊加冕，
同聲高呼和散那！向那遭棄絕的祂，
來時我在棉叢中恭敬肅然跪拜祂。
約翰深信人服事上帝，最好的地方莫如他每天工作的崗位上。
（三）約翰明白到他自己只不過是個先鋒。王還沒有來，而當祂來時，審判便會隨之而至。簸箕是一隻巨大而平坦的木鏟，它把穀物簸揚於空中，重實的穀粒會落到地上，糠秕則由風吹走。正如分辨糠皮和穀粒一般，王就是這樣區分人的善與惡。在這裏約翰描繪了審判的情況，但如果人能夠對鄰舍盡上一己的責任，並且在崗位上盡忠，這樣他大可坦然無懼的面對審判。
約翰是世上最具影響力的宣教者之一。有一次，有人在查馬士（Chalmers）講道向他道賀。他說：『不錯，但有甚麼果效呢？』顯而易見的，約翰宣講的目的是為要叫人身體力行。他所關心的並不是神學的奧妙精微，而是生命的本身。
約翰被囚（三18-20）
由於坦率直言，宣講公義，約翰遭遇麻煩，是意料中事。結果希律把他他下了獄。約瑟夫（Josephus）解釋希律逮捕約翰的理由說：『由於恐懼約翰對百姓所生的巨大影響，勢必導致動亂；因為浛眾似乎已聽命於約翰的任何勸告。』這個解釋確然不錯，但是新約的作者為我們提供了一個更為個人，更為直接的緣由。希律安提帕娶了希羅底為妻，約翰為此而加以指責。
牽涉在這樁婚事裏頭的關係，真個是極端之錯綜複雜。大希律是個濫婚的人。娶了希羅底為妻，並把約翰下了獄的希律安是帕，便是大希律和一個叫馬大基（Malthake）的婦人的兒子。而希羅底本身，卻是亞立斯托布（Aristobulus）的女兒。而亞立斯托布乃是大希律和馬利安妮（Mariamne）的兒子。一般人都稱馬利安妮為哈詩夢妮。前文已經提過，希律把國土三分，分別賜予亞基老、希律安提帕和希律腓力。他還另外有一個兒子，名字也叫希律，由另外一個同樣名叫馬利安妮的所生；這個馬利安妮是一個大祭司的女兒。這個希律並沒有任何封贈，只是以普通平民的身份居住在羅馬；他的妻子就是希羅底。其實，他乃是希羅底的叔父，因為他和希羅底的父親亞立斯托布是同父異母的兄弟。在一次探訪羅馬，希律安提帕便把希羅底從他同父異母的兄弟手中誘騙過來，並且娶了她為妻。這希羅底既是他的嫂嫂，也同是他的姪女兒；因為希羅底乃是他同父異母兄弟的妻子，同時間她亦是他另外一位同父異母的兄弟亞立斯托布的女兒。
按凓猶太人的觀點來說，整件事態簡直是極端抵觸猶太輿論，並且乖違猶太律法，而事實上也不見容於任何尺度。
要指斥這位
實話實說是危險的。以真理為己任者，結局可能是被陷獄中，甚至被送上斷頭臺，但在最後的審判中，他必是得勝者。有一次，摩頓伯爵（Earl of Motrton）、蘇格蘭的攝政大臣，恐嚇改革者麥爾維（Andrew
Melville）以脅迫的語氣，說：『這個國家永不得安寧，除非你們當中的幾個人給絞死或是放逐。』麥爾維回答說：『哼！先生，恐嚇似乎有失你們朝廷顯貴的身份。死對於我來說，無論是肝腦塗地或揚灰風中，都是一樣的。……榮耀歸與上帝，若要桎梏真理、扼殺真理，則非你權勢所能逮。』柏拉圖便說過，智者寧含冤受屈，也不願做錯事。我們要省察自己，在最後的審判中，我們願作希律安提帕，還是作施洗約翰。
時機成熟（三21-22）
『耶穌為甚麼要受約翰的洗？』教會的思想家不斷的為這問題尋找答案。約翰所施行的洗禮，乃是認罪悔改的洗禮，而我們堅信耶穌並沒有罪，那麼祂為何要接受約翰的施洗？在早期教會，有人認為耶穌之所以這樣做，純然是為了在母親的懇求底下，好討她的歡心。但這樣的一個答案，並未能叫我們滿足。
每個人生命裏頭，都會有幾個必經的階段，有幾個人生的轉捩點。耶穌的一生也是如此；現在，就讓我們停下來，把祂的一生作一個鳥瞰。第一個大關鍵是朝拜聖殿，當時祂才十二歲，就在這個時候，祂發現了祂和上帝獨特的關係。在約翰出來傳道的時候，耶穌大約是三十歲（路三23）。這即是說，至少十八年已經過去了。這些歲月裏頭，祂一定會愈來愈察覺到祂自己獨特之處。但祂仍然蟄居於拿撒勒村中作木匠。祂必然知道有一天祂要告別拿撒勒，肩負起大偉大的使命，而祂一定在等待凓某些徵象。
約翰出來傳道的時候，百姓都聚攏來聽他和接受他的洗，全地興起了一股前所未有的歸向上帝的運動。而在這個時刻，耶穌曉得祂的時候已到。這並不意味祂意識到自己有罪，或是有悔改的需要，乃是祂明白到祂要投身在這個運動的行列當中。因為耶穌知道，約翰之出現乃是上帝呼召祂展開工作的表明，而祂第一步要做的，就是認同於老百姓，一起來尋求上帝。
耶穌洗禮的時候，發生了一些事情。在邁步向前以先，祂首先要肯定，祂這樣做是正確的。就在洗禮這一刻，上帝向祂說話。不用說，這些都是耶穌個人的體驗。上帝的聲音臨到祂，告訴祂，祂所作的決定是正確無誤的。不止如此，上帝更藉凓這個聲音向耶穌展示出祂的計劃。
上帝對祂說：『你是我的愛子，我喜悅你。』這句話來自兩處經文。你是我的愛子──來自詩篇二篇七節，一般是拿來敘述彌賽亞君王的。我喜悅你──是以賽亞書四十二章一節中的一句，也是主僕人的寫照；這個僕人受苦的形像可見諸以賽亞書五十三章。因此，在洗禮中，耶穌首先明白到祂就是彌賽亞，上帝所立的王。其次，這一切並不帶來權勢與榮耀；相反的，只有受苦與十架。十字架的來臨，耶穌並非是毫不覺察的，從了悟的一刻開始，祂已見到這十字架正在前頭等待凓祂。這洗禮使我們見到耶穌請求上帝的贊同，并接受了十字架的道路。
耶穌的家譜（三23-38）
這段經文一開始便饒有深意。耶穌出來傳道的時候，年紀已不下三十歲。既然祂來是為要作世人的救主，那為甚麼祂要在拿撒勒度過這三十年呢？一般的說法，都認為由於約瑟英年早逝，耶穌只好肩負起供養母親和弟妹的責任，直至他們長大成人，能夠照顧自己；這樣祂才能離開拿撒勒，邁進遼闊的世界。無論這個說法是否屬實，有三件事情是可以肯定的。
（一）有一點是非常重要的，這就是在祂要肩負起拯救世界的使命之前，先要堅貞地完成祂的家庭責任。藉凓在家庭中忠心地履行當負的責任這個操練，耶穌為日後更大的使命作好了準備。在講述才幹的比喻中，耶穌對忠心的僕人的評語是：『好！你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。』（太廿五21-23）毫無疑問，祂這幾句話乃是經驗之談。巴栗爵士（Sis James
Bsrrie）母親去世時，他說：『我回顧過去，沒有一件最微小的事情是未有完成的。』這是因為耶穌在最小的事上忠心，故此全世界最鉅大的使命便落在祂的身上。
（二）這段時間給予他一個機會把自己的教訓活出來。如果祂是個無家無室，浪跡天涯，不負人間責任或不受束縛的夫子，那麼人們便大可以對祂說：『你既然沒有盡過人生的責任，那麼你憑甚麼去談論人生的責任和人際間的關係呢？』但耶穌能夠說：『做我所做的』而不是『做我所說的』。托爾斯泰經常把如何過愛的生活的話題掛在嘴邊，但他的妻子筆下，卻有這樣痛心疾首的描述：『在他身上找不到一絲真正的溫情，他的慈愛並不是來自心底，而只是一種理論。他在自傳中會宣揚自己如何幫忙鄰人提水，但卻沒有人料到，他竟然從沒有給予自己妻子一個喘息的機會。在這卅二年當中，他從未給孩子倒過一杯水喝。也不會花五分鐘的時間陪伴在他們ょ邊，好叫我有片刻的休息。』但是，世上沒有能夠這樣的指責耶穌，因為無論在外在家，祂都是言行一致。
（三）在要幫助世人以先，耶穌要了解世人的生活。三十年來在拿撒勒的一段日子，使祂體會到謀生的不易，生活缺乏保障的勞動者縈繞心懷的不安，認識到缺德的稅吏，欠債不還的賴皮。而事實上，人生中的苦惱困惑，沒有任何一樣是耶穌所未面對過的，而道成肉身的榮耀正在於此。
路加在這裏給我們寫下了耶穌的族譜。猶太人對族譜具有濃厚的興趣。族譜一般都作為重要文獻處理，祭司們的族譜尤受重視；因為他們賴此以證明他們是亞倫的直系血胤、代代不斷。在以斯拉和尼希米的時代，有祭司因為拿不出自己的族譜而失去職位（拉二61-63；尼七63-65）。
把路加的家譜和馬太一章一至十七節比較，我們發覺頗有異同。由亞當至亞伯拉罕一段，只有路加才記載；由亞伯拉罕至大却一段，二者皆互相吻合；至於大却至約瑟一段，則差不多完全不同。自有人研讀新約以來，都不斷嘗試解釋這些差別。
（一）有一個說法認為二者都是象徵性的。馬太所記述的是耶穌的王族血統，而路加所記述的是耶穌的祭司血統。
（二）在最早期的說法中，其中有以為馬太所記敘的其實是約瑟的家譜，而路加所記的乃是馬利亞的家譜。
（三）最智巧的解說，則要數以下的說法。馬太一章十六節記述約瑟的父親是雅各，而路加三章廿三節則說明是希里。根據猶太人的婚姻法（申廿五5以下），人死而無子嗣，他的兄弟在情況許可之下，得娶其遺孀為妻以綿延子息。在這情形下誕生的孩子，可以認其中一人為父。有人認為約瑟的母親曾結婚兩次。實質約瑟乃是希里的兒子，而希里乃是約瑟母親的第二任丈夫；但從法律來說，他是雅各的兒子，而雅各是已經死去的第一任丈夫。學者進一步的主張，希里和雅各乃是同母異父的兄弟，雅各的父親一支乃源於大却之子所羅門，而希里的父親則是源出大却之子拿單的一系。以這精妙的解釋來說，則兩個家系同樣正確。而事實上，對於家譜這個問題，我們只能夠承認我們的無知。
在路加的家譜中，還有兩點是值得我們注意的。
（一）這裏強調了耶穌真正的人性。這裏表明了一個事實，耶穌乃是人中之人。祂既非幽靈，亦不是半人半神。為了拯救人類，祂取了一個有血有肉的人的樣式。
（二）馬太的家譜上止於亞伯拉罕，路加則遠溯至亞當。在馬太來說，耶穌是猶太人所擁有的；而對路加而言，耶穌卻是為世人所擁有，因此祂的家譜並沒有止於猶太人的始祖，而是追溯至人類的始祖。就算在耶穌的祖系中，路加也要把國家、種族的藩籬除去。──《每日研經叢書》