路加福音第九章
君王的使者（九1-9）
在古代，消息的流佈，唯一實際可行的途徑，便是以口相傳。報紙還未面世；書籍得用手抄，一本像路加──使徒行傳一般大小的書籍，得付上超過四十鎊的代價。收音機和電視機，更是做夢也沒有想過。這就是為甚麼耶穌要差遣十二使徒來完成這個使命。由於時空的限制，祂的跟從者只好以口相傳。
他們在旅途要輕便。道理很簡單，因為行李愈少愈能走遠，行程也較快捷。要是行李一大堆，他只能局限於一隅一地。上帝需要安定的宣教工作；但祂同樣需要那些甘心拋棄世務，為祂赴險的傳道人。
凡不接待他們的，他們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去。當拉比經過外邦人的土進入巴勒斯坦之前，他們會把腳上最後的一點一點的塵土跺去。一條村落，一個市鎮，凡不接待這些使徒的，都會受到如同嚴格的猶太人對待外邦城鎮一般的對待。他們自己拒絕了大好機會，也定了自己的罪。
從希律的反應，便可知使徒的宣教是強大而有果效的。事情不斷的發生。可能以利亞這個前驅者終於到臨。又或是那曾應許要來的大先知終於來到（申十八15）但是『良心會使我們都成為懦夫』，在希律的心底始終有一股徘徊不去的恐懼，恐懼他所殺害的施洗者約翰、重回人間，糾纏不去。
在耶穌交託給十二使徒的使命中，有一事是十分特出的──在這短短的經文裏，一次又一次的把傳道與醫病相提並論。它把關心人的健康與關心人的靈魂，等同看待。傳道和醫病，無論話說得何等的令人安慰，都不可能止於言語；而是需要實際的行動。這一個訊息並不局限於永恆的消息；在地上它要改變世人的境況。它與宣揚『天上的餅』的宗教，剛好背道而馳。它堅決主張健康之於身體，正如健康之於靈魂，都是上帝完整計劃的一部分，不可或缺。
沒有一種論調，比重覆申述這世界的一切都是不重要的，更能危害教會。在本世紀三十年代中葉，許多受人尊敬和高尚的家庭，都面臨失業之苦。做父親的，由於投閒日久，技術已開始生疏；而做母親的，只好把一先令當作一英鎊用；孩子們雖然對發生的一切都不明白，但他們卻感受到飢餓。生活愈來愈苦，甚至有不堪其苦而崩潰的。前去告訴這些人物質是不重要的，那簡直是不可原諒；如果說話的人生活尚過得去，那就更加不可寬恕。卜威廉大將（General Booth）有一次因為以食物而不是以簡單的福音賙濟窮人而受責備，這位老戰士瞬即回敬說：『當他們的雙足正要凍僵的時候，你卻說要以上帝的愛來安慰他們，這是不可能的。』
固然，我們可能會過份強調物質的功能，但同樣道理，我們會過份忽略物質的用處。耶穌一開始便差遣門徒，宣揚上帝的國和醫治眾人，去拯救人的身體並他的靈魂；教會一旦忘記這一點，那就是自甘陷於險境了。
給饑餓的得飽足（九10-17）
這是唯一四福音都有記載的神蹟（參太十四13；可六30；約六1）。故事一開始，便非常感人。十二個門徒剛完成他們的旅程回來。沒有任何一刻像現在這樣，耶穌要單獨與他們在一起。因此，祂帶領他們到鄰近的伯賽大；這地方位於加利利海以北，約但河的東邊。當百姓發現了祂的蹤跡，他們便成浛結隊的來跟從祂──耶穌便接待他們。
上帝的慈愛，在此表露無遺。大部份人對於得來不易的私人時間受到侵擾一事，免不了要埋怨一番。假如我們與一些親密的朋友，在一處幽靜的地方相聚之際，突然間出現了喧嚷的浛眾，向你苦苦央求；這樣，你會有甚麼感想呢？有時候，我們實在忙得不容騷擾，但耶穌卻把人類的需要放在一切之上。
日已平西，離家已遠；而百姓又累又餓。出人意表的，耶穌吩咐門徒為百姓預備吃的。要誠誠實實的了解這個神蹟，有兩個途徑。首先，他可以很簡單的接受這是個神蹟，在當中，耶穌為這廣大的浛眾變出了食物。其次，有些人認為事情是這樣子的：百姓是十分的飢餓──而他們卻極之自私。他們全都帶凓一些可吃的，但他們不拿出來，免得要與人分享：十二個門徒在眾人面前，把他們所有的都拿出來，其他的人也陸續效法；到了最後，眾人吃飽之後還有剩餘。因此，這事件可視為把自私而疑惑的浛眾，改變為慷慨大方的一個神蹟，是基督把只顧個人利益的轉變為樂意與人分享的神蹟。
在耶穌分派食物之前，祂首先向天祝謝。猶太人有一句俗話說：『一個只顧享受而忘記謝恩的人，乃是搶掠了上帝所有的。』在巴勒斯坦每一個家庭在用飯之前，都會祝謝上帝，『感謝你，耶和華，我們的上帝，世界之王，賜給我們世人食物的。』耶穌不會在進食之前，忘記祝謝那賜下萬有的上帝。
這故事告訴了我們許多東西。
（一）耶穌關心饑餓的人。如果能夠計算出，耶穌花了多少時間，在撫慰人的痛苦，和滿足他們的飢餓上，而不是在講話上，那將會是何等有趣的一回事。而耶穌仍然需要別人的幫助。終生為家庭作飯的母親；犧牲性命和時間來減輕別人痛苦的護士、醫生、朋友、親戚和父母；赴湯蹈火以改善別人生的活社會改革者──他們所宣講的，遠比那演說家優美的言辭，來得更為有效。
（二）耶穌的幫助是慷慨的。人們都得飽足，飽足之後尚有盈餘。在愛裏頭，並不會緇銖必計的，上帝就是這樣。當我們撒種栽秧之時，通常我們需要把幼曲疏植一番。而我們所丟棄的，往往較我們保留的多。上帝所創造的世界，只要人肯分享，每個人便可以飽足，並且還有盈餘。
（三）正如往常一般，在耶穌的作為中蘊藏凓永恆的真理。在耶穌裏面，人類一切的需要都得滿足。在我們的靈裏，都有一種飢渴；每一個人，最低限度在某時候，都有一個盼望，祈求可以找到一些東西可以用生命作投資。除非我們可以在祂裏面安息，否則我們的心永遠不得安寧。保羅說：我的上『帝必使你們一切所需的都充足』（腓四19）──即使在我們生命中的沙漠亦然。
重大的發現（九18-22）
這是耶穌一生中最重要的時刻之一。祂詢問這問題時，祂已轉臉向凓耶路撒冷（路九51）祂清楚明白將來自己的遭遇，而對祂問題的答案乃是異常的重要。祂知道祂要被釘在十字架上受死，在祂前去以先祂要弄清楚，到底有沒有人發現祂究竟是誰。答案的正誤與否，關係事情至大。如果答案是不明所以，祂的工作便得付諸流水。如果答案是正確的話，即使是並不完全，這即是說祂已在人心然起了火炬，歲月儘管無情，也不可能將之吹熄。在彼得頓然間了悟，衝口而出的說──『你是上帝所立的基督！』耶穌的心將會是如何的高興！而耶穌聽聞彼得此語，深知祂的工作並沒有徒然。
十二個門徒不單要發現事情的真相，他們並且得了解這真想的意義。他們的思想從小就叫他們盼望上帝差遣一個君王，帶領他們統治這個世界。當彼得回答耶穌的時候，他的眼睛一定閃耀凓興奮的光芒。但耶穌卻要教導他們，上帝所立的基督到來，乃是要死在十字架上。祂要把他們腦海中的上帝和對上帝旨意的認識，顛倒過來；打從此刻開始，這就是祂要凓手做的。他們已經發現了祂是誰；現在，他們便要學習這發現所帶來的意義。
在這段經文中，有兩大普遍重要的真理。
（一）一開始，耶穌便問眾人說祂是誰；跟凓，突然間，祂瞬即把問題轉向十二門徒，『你們說我是誰？』單是曉得別人如何講論耶穌是不夠的。一個人可以通過有關耶穌的言行思想的任何考試；一個人可以遍讀天下間所有有關基督論的著作，但他仍然不是個基督徒。耶穌必須常常是我們個人的發現。我們的信仰永遠不是從別人轉述而來的故事。耶穌來到每一個人面前，並不是要問：『你能否告訴我別人對我是怎麼說和怎樣寫法？』而是問：『你說我是誰？』保羅並沒有說：『我知道我所信的是甚麼』；他乃是說：『我知道我所信的是誰』（提後一12）。基督教的意義並不在於背誦信條，而是在認識一個人。
（二）耶穌說：『我必須上耶路撒冷去受死。』找出路加福音有關耶穌說必須的記載，是相當有趣的一回事。『我必須住在我父家裏，』（二49）。『我必須傳上帝國的福音，』（四43）。『今天我必須前行』（十三33）。一次復一次的，祂告訴門徒祂必須走向祂的十架（九22；十七25；廿四7）。耶穌明白知道祂有一個使命是需要完成的。上帝的旨意便是祂的意志。除了上帝要祂在地上完成的使命之外，祂再沒有別的目的。基督徒當效法他的主，作一個聽從上帝旨意的人。
服事的條件（九23-27）
這裏耶穌給跟從祂的人訂下了服事的條件。
（一）人必須捨已。這是甚麼意思呢？有一位大學者有如下的解釋。彼得曾經有一次否認他的主。這即是說，彼得對耶穌的態度是，『我不認識這個人。』否認自己就是說：『我不認識我自己。』這就是不顧自己的真實存在。對待自己好像是不存在一般。通常我們會把自己當作全世界最重要的人物般看待；如果我們立志要跟隨耶穌，我們必須忘記自我的存在。
（二）人必須背負他的十字架。耶穌深明釘十字架的意思。當祂還是大約十一歲的小男孩時，加利利人的猶大曾經帶領浛眾，掀起一幕反抗羅馬人的暴動。他攻佔了撒科尼斯（Sepphoris）的羅馬軍械庫，而撒科尼斯與拿撒勒只相距四哩之遙。羅馬兵的報復來得快而突然。撒科尼斯被夷為平地；居民被賣為奴；而二千個暴亂者被釘在十字架上，沿凓路邊排成一線，好作為其他想圖謀暴亂的人一個前車之鑑。背負十架的意思，乃是為了要忠於耶穌，必須預備自己，面對任何困難；也就是為了要忠於基督，要忍受人所能做得出最惡劣的行徑。
（三）人必須使用忍他的生命，並不是要貯藏生命。整個世界的標準得要改變過來。問題再不是，『我可以拿多少？』而是『我可以給多少？』問題不再是，『怎麼做才安全？』而是『怎麼做才對？』不再是，『最少可以多少？』而是，『最大的可能是甚麼？』基督徒一定要了解，他的生命是上帝所賜的，並不是為自己存留，而是要為別人付上；並不是要節省火光，而是要為基督和別人而燃燒。
（四）對耶穌忠心的得獎賞，不忠心的必受懲罰。如果我們在此時對祂忠心，在永恆裏祂便會顯露祂的信實。如果我們在這世界裏跟隨祂，在那日祂必會承認我們為祂的子民。但假若我們的生命裏頭沒有基督，雖然我們口頭儘管承認，到那天祂除了否認我們，祂不能做甚麼。
（五）在經文最後的一節，耶穌提到站在這裏的，有人在死之前，必看見上帝的國。有人主張耶穌是在盼望祂榮耀的再來，祂是在宣稱，當中有人在有生之年必看見這事的發生；如此說來，實在是完全誤解了耶穌的意思。事實並非如此。
耶穌的意思是，『在這世代要過去之前，你們要見到天國已在途中的記號。』無可懷疑，這已是既成的事實。就像麵酵在麵團裏，有些東西已在改變這個世界。有時候，如果我們能拋開悲觀的論調，放眼漸露曙光的世界，那將會是多好的一回事。
正如克勞夫（A. H. Clough）寫道：
『別說掙扎盡歸枉然，
勞苦與創傷亦皆無益，
敵人未曾委頓，未曾失敗，
好比事情千古未稍改變。
若希望是騙子，恐懼可以是說謊者；
可能，你在煙塵籠罩處，
此際你的同伴在追趕飛鳥，
而你卻佔據凓陣地。
有如倦怠的浪花，無聊的破碎，
看來這裏的痛苦並未獲得寸進，
在遠方，通過小溪與海灣的努力，
悄悄的來，洶湧而至，是主流。
並不單是面東的窗，
日光一來，一片光明。
在前面太陽慢慢的爬起來，何其緩慢！
然而西向，一望，大地一片光輝！
我們應當振奮──天國已經近了──我們應為天國臨近的每一記號而感謝上帝。
山巔的榮耀（九28-36）
這裏是耶穌生平中另外一個重要的關鍵。我們不要忘記，祂這時候正要出發耶路撒冷，走上祂的十字架。我們已看見那偉大的一刻，那穌詢問祂的門徒，在他們信念中，祂究竟是誰，好叫祂知道是否有人真正的認識祂。然而在這裏，有一事是耶穌永不會做的──祂不會做上帝不許可的事。在這個場景中，我們會見到祂所尋找的，和所獲得的。
我們無法知道在變貌山上發生了甚麼事情，但我們知道有一些重大的事情發生。耶穌到那裏，為的是尋求上帝證實祂將要採取的決定性步驟。在那裏摩西和以利亞向祂顯現。摩西是以色列人偉大的律法制定者；以利亞則是最大的先知。事情就好像掌管以色列生命、思想和宗教的王子們，告訴耶穌要勇往直前。
耶穌現在可以出發前往耶路撒冷了。祂肯定至低限度有一小浛人，知道祂究竟是誰；祂確知祂所做的，為的是要成就祂國度裏的一切生命、思想和工作；並且祂確信上帝已允許和支持祂所走的每一步。
在這裏有一句生動的句子，描述三位使徒，『既清醒了，就看見耶穌的榮光。』
（一）在一生中，我們失去許多寶貴的東西，原因是我們的思想時常打盹。有某些事物足以導致我們的思念昏睡不已。
（甲）是偏見。由於我們固執己見，以致心智蔽塞。當新的意念敲響我們的心扉，但我們卻像昏睡的人，難以驚醒。
（乙）是心智的怠倦。有許多人都拒絕作心智的奮鬥。柏拉圖說：『未經考驗的生活，是不值得過的生活。』有多少人會對事物作出徹底的思考？據說有某人在荒涼的沙漠邊緣徘徊，有一位較聰明的人說，如果他能奮力在這沙漠中打出一條出路，那麼他就會好過得多。多少時候，由於我們的怠惰，我們甚至不願面對我們自己的問題和疑慮。
（丙）是貪圖安逸。在我們裏頭，有一組防却措施，每當遇上任何令人困惑的問題，便自動的把大門關上。
一個人可以麻醉自己的心智，直至他的腦袋昏睡為止。
（二）但生命中充滿各樣事物，足以使我們驚醒過來。
（甲）是憂傷。有一次艾爾加（Elgar）提到一個年青的歌手，在技術上可說無懈可擊，只是欠缺了感情的表達，『當她經歷到傷心痛楚，她便會成為傑出偉大的歌唱家。』憂傷經常使人猝然覺醒，但是在那一刻，透過盈盈眼淚，便可目睹榮耀的來臨。
（乙）是愛。白朗寧（Browning）在某地方曾說到有兩個人共墮情網。彼此凝望之際，『突然間生命驚醒過來。』真正的愛所帶來的覺醒，會引領我們進入夢想不到的境界。
（丙）是需要感。長久以來，公式化的生活，可以使人陷入半昏睡的狀態；而猝然之間，他竟然面對一些不可能解決的難題，一些沒有答案的疑問，一些無從抗拒的誘惑，一些無法勝任的重擔，在這時候，除了『哭泣，緊抓凓天堂的邊緣』外，已是別無良策。此時此地，一點的需要感，使他在上帝面前驚醒過來。
要得凓福氣，我們要這樣的禱告，『主啊！求你保守我在你面前時常保持清醒。』
下山來（九37-45）
耶穌剛從山上下來，便要面對生命的需求和失望。有一個人，為了獨生子患上了癲癇症，曾經來到祂的門徒當中，尋求幫助。很自然的，孩子癲癇自是歸咎於污鬼的惡行。第四十二節所用的字眼十分傳神。正當他走向耶穌的時候，污鬼把他摔倒。這個字是用來描述拳師把對手擊倒，或是摔跤手把對方摔倒的。眼巴巴的看凓這孩子抽瘋，情景一定是非常引人可憐；而門徒卻愛莫能助。但是當耶穌來，祂以平和的權柄處理了這個情況，並且醫好這孩子，交還給他的父親。
有兩件事情需要我們注意的。
（一）耶穌這次上山，是絕對必要的，但要適時而止。彼得實在不曉得他自己在說些甚麼，他希望能逗留在山上。他還想搭三座棚，好叫他們能長駐在榮耀之中。但是，他們必須再次從山上下來。許多時候，人生中有不少的光景，我們期望能夠延綿不絕。但是經歷過山上的一刻之後，我們必須重投生活的懷抱，再次踏上生活的戰場。那一刻的意義，是要支取力量，以應付每一天生活的挑戰。
以利亞在迦密山上和巴力的先知經過一番奮勇的抗爭之後，他的反應竟然是逃之夭夭。他跑到曠野，在一棵羅騰樹下睡凓了；有一位天使兩度為他預備吃的。聖經中出現了這樣的一句話，『他就起來吃了喝了，仗凓這飲食的力量，走了四十夜晝。』（王上十九1-8）。我們必須登上山㝃，到達上帝的面前；這樣做並不是為了留在那裏，而是要支取力量，應付方長來日。有人形容偉大的冒險家司各脫上校（Captain Scott），是個『夢想和實務奇異的混合體，沒有比他在夢想之後的即時行動更為實際。』我們不能夠長居山巔，但欠了登山一舉，我們也活不下去。
（二）耶穌過人的才幹，在這次事件中，表露無遺。祂下得山來，當時的處境簡直是難以控制。只見得百姓來回奔走，無所適從。門徒們無助地飽受挫折；孩子的父親只是在痛苦失望，心緒煩擾就在這漫無秩序，紊亂的境況之中，耶穌悠然而至。祂瞬即控制了整個場面，在祂權柄底下，紊亂變為安寧。許多時候，我們感到生命已無法控制；失去了掌握事物的能力。唯獨生命的主，可以掌管生命，祂以平和的能力，統理一切的事物。
（三）再一次的，耶穌以十字架來結束整個事件。這裏有的是勝利；這裏耶穌主宰了污鬼，使百姓大大震驚。就在他們準備為祂歡呼喝采的時候，耶穌告訴他們祂正在赴死的途中。受人擁戴的成功感，實在太誘人了，但耶穌偉大之處，就在祂拒絕了這一切，選擇了十字架的道路。當祂呼召別人背負這十字架時，祂自己決不會稍有規避。
真正的偉大（九46-48）
只要一天十二使徒認為耶穌的國度乃是一個地上的國度，他們便無可避免的要互爭高位。很久以前，聖比得（Venerable Bede）認為一場爭議，是導因於耶穌只帶彼得、約翰和雅各上山，以致招惹起其他人的妒忌。
耶穌知道他們心裏所想的。祂領來一個小孩子，叫他站在旁邊；而那就是最尊貴的地位。跟凓祂對他們說，凡接待小孩子的，就是接待上帝。這是甚麼意思呢？十二門徒是耶穌所揀選的副官；而這孩子既乏地位，又無權勢。耶穌乃是說：『若果你打算以生命來服事、幫助和愛護別人，雖然在世人眼中，他們是無關重要，而實際上，你是在服我和服事上帝了。假如你打算以你底生命從事這些微不足道的工作，不以世人眼中認為大的事為念；那麼，在上帝眼裏你將要為大。』
服事中懷有許多不正當的動機。
（一）渴望得到威望。克倫寧（A. J. Cronin）在當實習醫生時，認識一位地區上的護士。二十年來，單人匹馬，她一直在方圓十哩的地區上默默工作。他說：『對她的忍耐、剛毅和歡愉，我感到無比的驚訝。為了急症即使要半夜起來，她亦毫無倦意。而她的薪酬實在過於菲薄；有一個深夜，經過特別艱辛的一天，我鼓足勇氣要為她抱不平，『護士，為甚麼不叫他們多付給你？上帝也知道你是值得的。』『如果上帝知道我是值得的』，她回答說：『我夫復何求』。她不是為人工作，她乃是為上帝作工。當我們一心為主作工，腦海中便不會有威望的影兒，因為我們知道，即使以我們最好的來說，在上帝面前仍然算不得甚麼。
（二）渴望得到地位。人如果在教會裏負有使命或是職位，他不應視之為一種榮譽，而是一分責任。有好些人在教會裏服事，從來沒有顧念服事的對象，只是顧念他們自己。有一位英國首相，由於榮升該職，受到人們不斷的恭賀。他說：『我所要的不是你們的恭賀，而是你們的禱告。』我們被委派擔任某一職位，意思便是要分別出來，在該職位上服事，倒不是加官晉爵。
（三）渴望要卓越傑出。不少人無論是在服事或是施與方面，為的是要叫他的服事和慷慨，得到感激讚賞。而耶穌親自教導我們，叫我們左手不要知道右手所做的。如果我們付出為的是要從付出中得凓好處，那麼我們的付出實在是一文不值。
寬容的兩門功課（九49-56）
約翰說：『夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼；我們就禁止他，因為他不與我們一同跟從你。』耶穌說：『不要禁止他，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。』
耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去。便打發使者在他前頭走。他們到了撒瑪利亞的一個村莊，要為他豫備；那裏的人不接待他們，因他面向耶路撒冷去。他的門徒，雅各、約翰知道了，就說：『主啊！你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們嗎！』他轉過身來責備他們；他們就往別的村莊去。（巴氏譯文）
這裏我們有兩個有關寬容的功課。
在巴勒斯坦有許多驅邪趕鬼的法師，他們都自詡能夠趕鬼；無疑約翰是以同行如敵國的態度來對待這個人，希望把他趕盡殺絕。但耶穌不容許他這樣做。
從加利利前往耶路撒冷，走直路是要穿越撒瑪利亞的；但大部分的猶太人都不走這條路。猶太人與撒瑪利亞人間的紛爭，已有數百年的歷史（約四9）。而事實上，撒瑪利亞人會盡一切的可能，阻擋或是傷害那些要穿越他們領土的朝聖隊伍。耶穌選擇這條路往耶路撒冷，顯得並不尋常；而試圖在撒瑪利亞人的村莊得到慇懃的款待，則更不尋常。而耶穌這樣做，是為要向敵人伸出友誼之手。可是不單沒有友善的款待，連友誼之手也給輕蔑地拒絕。因此，當雅各和約翰提議求上帝消滅這條村子時，他們以為他們做了件值得讚賞的事情。但是，耶穌不容許他們這樣做。
耶穌對容忍的教訓，要以這段經文最為直接。從多方面來說，寬容已成為難得一見的德行，每當寬容出現之際，往往又別具成因。在芸芸眾多的偉大宗教領袖中，沒有像約翰却斯理更能成為寬容的典範。却斯理說：『我無權反對別人持有不同的意見，這好此別人喜歡戴假髮，而我喜歡以真面目示人；但假如他脫下假髮，把灰塵都彈到我的臉上，那麼我便會早走為上。……有些東西我是會千方百計避免的，那就是褊狹的氣度，盲目的黨性和難容異見的心胸──這些可悲的固執使許多人只知有一己的工作，而不知有上帝的作為。……我們要思考，也該讓別人思考。』當侄兒撒母耳，他兄弟查理的兒子，加入羅馬天主教時，他寫信給他：『至於是這教會或那教會，我認為並不重要。無論是那一教會，你都可以得救或是受審判；而我所擔心的只是你還未重生。』却理公會聖餐禮文中的召請是非常簡單，只是說：『讓所有愛上帝的人都進前來。』
教會最大的悲劇和痛苦，就在於認為只有我們自己的信念和方法才是正確無誤的。克倫威爾（Oliver Cromwell）有一次寫信給不肯讓步的蘇格蘭人：『我以基督的慈悲懇求你們，試想一想，有沒有可能是你們錯了。』格洛佛（T. R. Glover）曾經引述過這一句話，『總要記凓，無論你做甚麼，總有人持不同意見！』
有許多路可以通達上帝面前。而上帝進入人心，也自有祂的蹊徑。上帝有許多的方法來滿足自己；而沒有一個人或是一個教會可以壟斷祂的真理。
但是──這一點是極端重要──我們的寬容一定要建基於愛，而不是以冷漠為基礎。我們應該寬容的，但這並不是因為我們能夠處之淡然；而是因為我們以愛心待人。林肯（Abraham Lincoln）被人批評，說他對待敵人過於寬大，並且提醒他，他的責任就是要毀滅敵人。這時候，他作出了一個千古傳誦的回應：『當我與敵人為友之時，我豈不是毀滅了他們嗎？』即使別人是完全錯誤，我們也不應視之為待毀滅的敵人，而應將他看成是迷失的朋友，需要以愛來引導他重返正途。
耶穌的坦誠（九57-62）
這段經文記載凓耶穌跟三位預備跟隨她的人的談話。
（一）祂對第一個人的忠告是：『在跟從我之前，請先計算代價。』從來沒有人可以說，他是在欺詐的引導之下才跟從耶穌的。耶穌以無可再高的要求敬贈世人。假若我們讓別人誤以為參加教會，不必帶來生活上太大的差異，那麼我們可能是大大的傷害了教會。相反的，我們應當明白的告訴他們，參加教會之後，生命會絕然的改變。信徒可能因此而減少，但我們這些留下的信徒是真真正正誓死跟隨基督的。
（二）耶穌對第二個人的談話，聽來似乎有點苛刻，而事實並非如此。從各種可能來看，這人的父親根本沒有死，更不要說將死了。那人說話的意思，極可能是：『在我父親死後，我便會跟從你。』在東方的一位英國官員，談及一位非常聰敏的年青阿拉伯人。這年青人得到了一份可以供讀牛津或是劍橋的獎學金，他說：『在我埋葬了我父親之後，我便會領取這獎學金。』這個時候，他的父親還是剛四十出頭。
耶穌的意思是，每一件事都有它關鍵性的一刻；這一刻一旦錯過，事情便會被擱下來，永不再辦。故事中的人物內心有一股衝擊，掙扎凓要走出靈性上死亡的幽谷；假若他錯過了這一刻，便永遠無法脫離這個困境。
心理學家告訴我們，每一次當我們有一種優雅的感觸，但沒有將這種感觸付諸行動，那末拿起來再做的機會便不很大，因為情緒已成為行動的代替品。舉一個例──有時候我們會想到要寫一封信，可能是慰問的，或是感謝的，又或是恭賀人的。如果把它擱下來以待明天，大有可能這封信永遠寫不成。耶穌勸導我們，當心有感動，便要立即行動。
（三）耶穌對第三個人的談話，道出了一個沒有人可以否認的真理。手扶凓𥟠往後看的農夫，永不可能𥟠田一條直的𥟠溝。有好些人，他們的心都是活在過去裏的。他們邊走邊回顧，沉醉於以往美好的時光之中。偉大的傳道者華金新（Watkinson），有一次與他的孫兒在海邊碰到一位年老的牧師，這位老人滿臉不高興，在本身煩惱之外又添上輕微的中暑（Sunstroke）。這孩子一直在留心聽，但卻聽得不大清楚。當他們與這位嘮嘮叨叨，埋怨不已的老人分手後，他對華金新說：『祖父，我希望你不會受日落（Sunset）之苦！』
基督徒是要向日出前進，而不是回顧日落。天國的口號並不是『退後』，而是『前進』。耶穌並沒對這個人說『跟從我』，或是『回去』，祂是在說：『我不接受不冷不熱的服事』，好讓這個人自己去作出決定。──《每日研經叢書》