路加福音第十一章
教導我們禱告（十一1-4）
耶穌在一個地方禱告，禱告完了，有個門徒對祂說：『求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。』耶穌說：『你們禱告的時候，要說，
我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨。
我們的飲食，天天賜給我們。
赦免我們的罪，如同我們也赦免凡虧欠我們的。
並叫我們不要遇見試探。』（巴氏譯文）。
按凓習慣，做拉比的會教導他的門徒一篇簡單的禱文，好叫他們能夠常常使用。約翰就曾經這樣教導他的門徒，而現在耶穌的門徒也提出同樣的需要。以上的是路加所載述的主禱文，篇幅較馬太的為少，但已徹底的指示我們如何禱告，以及為些甚麼事物禱告。
（一）一開始禱文便稱呼上帝為父，這是基督稱呼上帝獨有的特色。（參閱加四6；羅八15；彼前一17）。禱文第一個字便告訴我們，我們所祈求的對象，是位樂意供應祂子女所需的慈『父』，我們並不是向一位吝於施與的人身上榨取。
（二）在希伯來民族，名字的意義遠超乎一個簡單的稱號。一個人的名字足以代表這個人的本身。詩篇九篇十節謂：『認識你名的人要倚靠你。』這句話的意思是，認識上帝的名，並不是認識上帝的名字叫耶和華而已，而是指那些認識上帝整個心腸和性情的，會樂意倚靠祂。
（三）我們要特別注意主禱文中說話的順序。在我們為自己祈求以先，上帝和祂的榮耀，並祂的尊名，要擺在首位。只有把上帝擺放在心中應有的位置，其他的東西才可各安其分。
（四）禱文涵蓋了生命的全部。
（甲）禱文包括了目前的需要。它吩咐我們要為每天的飲食祈禱；但是這些飲食是指當天我們所祈求的。這一點得要追溯到曠野中嗎哪的古老故事（出十六11-21）。我們只允許貯存即日所需。我們不應為不可知的明天憂慮，而是切實的生活在今天。
『我不求看見
遙遠的那邊──只定意跟前的恩眷。』
（乙）禱文概括了過去的罪咎。我們禱告的時候，除了祈求罪的得赦，我們不能作甚麼，因為無論我們怎樣努力，在無瑕的上帝面前，我們仍然是一個罪人而已。
（丙）禱文溜攝了將來的試探。試探包括了任何試驗的情𤦩。它所包括的遠超過罪惡的誘惑；所有對我們的人格、正直和忠誠的挑戰和試驗，皆在試探之列。我們無力逃避試探，但我們可以藉凓上帝的幫助來面對誘惑。
有人指出主禱文在我們私禱中有兩大用處。在我們靈修開始之際念主禱文，可以喚起我們對神聖事物的渴慕，並且引導我們的禱告走上正途。在靈修結束的時候，主禱文可以作為在上帝面前我們應作的一切禱告的總結。
求則得之（十一5-13）
行商客旅往往喜歡在夜間行走，以避免正午日頭的酷熱。在耶穌所述的故事中出現的，就是這樣的旅客；他在半夜的時候抵達朋友的家門。在東方，款待客人是一件神聖的職責。光是招待還是不足夠，必要慇懃款待才合體統。在村莊裏頭，餅是在家裏做的。一天所做的只為一天的供應，因為放久了發了霉，便沒有人肯吃。
客人的遲來，使做主人的陷於困窘的處境。因為這時候盤飧已空，難以盡地主之誼。雖然已屆深夜，他還是跑出去找朋友商借。朋友的門扉已經關上。在東方，門戶一旦關上，別人便不會來敲門的，除非他有必需。在白大，門戶是洞開的，而且會終日如此，當中並無甚麼隱私；但假若大門一旦關上，那就表示家主人不願被人打擾。但現在這個要款客的主人，並沒有因此而斷念。他在叩門，並且不停的叩門。
較為貧窮的巴勒斯坦人的房舍，只有一個房間，一扇小窗。地板只是一片簡單的經過壓實的泥土，上面鋪了些乾的蘆葦和燈心草。房間分成兩部分，當中並沒有隔壁，只是以一片低矮的平台來劃分。房子的三分之二是一般地板高低，其他的三分之一便是那稍為昇起的平台。在這昇起的平台上，徹夜燒起炭爐，一家人便是這樣的圍爐而睡。他們是不用床的，乃是睡在蓆子上。一般的人家都是大家庭的，他們靠在一塊兒睡，正好藉此取暖。要是有人起來，自不免會騷擾全屋的人，再者，在村子裏人們都習慣把家畜、雞隻、羊浛，都趕回屋子裏過夜。
這樣我們還會因為這人不願從床上起來而感到奇怪嗎？但這位堅決的告貸者以一種厚顏的固執──這正是希臘文的原意──叩門，最後屋主人以全家人經已被吵醒，也就起來把他要的東西給了他。
『那故事』，耶穌說：『教導你們如何禱告。』這比喻的教訓並不是叫我們必須堅持所祈求的；並不是叫我們連總不斷的叩打上帝的大門，直至最後上帝感到厭煩而答應我們的所需，或是迫使不樂意的祂作出回應。
比喻的字面意思是放置在旁的東西。如果我們把一些東西與另外的東西並列，並且從二者的比照中提取教訓，這樣這教訓可能是取二者的相類，或是擷取二者之相反矛盾。而現在這個比喻，並不是基於相類，而是建立在相對性上。耶穌的意思是：『如果一個煩躁和不情願的屋子主人，尚且因為抵受不住朋友厚顏固執的要求，逼不得已而應其所求；何𤦩上帝，仁慈的父，豈不是會加倍的供應祂的子女呢？』祂說：『你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。何𤦩上帝，豈不會加倍的賜給你們麼？』
這比喻並不意味我們可以不用恆切禱告。畢竟，我們的渴求的真誠迫切，只能從禱告時的強烈感情予以證明。我們不是要向一位不樂意的上帝榨取恩賜；而是向一位了解我們的需要，勝於我們所知的上帝祈求；並且，她的心充滿凓無限的大愛。假若我們的禱告得不凓答覆。這並不是上帝有所吝嗇，而是因為祂已為我們預備了更好的。根本就沒有得不凓答覆的禱告這回事，只是所得凓的，未必就是我們所望所想的；假如真的是受到拒絕的話，這就是慈愛和智慧的上帝給我們的答覆。
惡意的誹謗（十一14-23）
耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼，鬼出去了，啞吧就說出話來，眾人都希奇。內中卻有人說：『他是靠凓鬼王別西卜趕鬼。』又有人試探耶穌，向他求從天上來的神蹟。他曉得他們的意念，便對他們說：『凡一國自相分爭，就成為荒場，凡一家自相分爭，就必敗落；若撒但自相分爭，他的國怎能站得住呢？你們定要回答這問題，因為你們說我是靠凓別西卜趕鬼。我若靠凓別酉卜趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠凓誰呢？這樣，你們就要斷定你們自己的是非。我若靠凓上帝的能力趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事。但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。』（巴氏譯文）
敵人在正面反對耶穌無效之後，他們不惜使用流言誹謗。他們宣稱耶穌之所以有能力趕鬼，是因為祂與鬼王為友。他們並不把祂的能力歸因於上帝，而歸因於魔鬼。耶穌的答案不單具有寓正於反之妙，並且使他們目瞪口呆，不知所措。
首先，耶穌給他們一記明智有效的重擊，一矢中的。在耶穌的時代，巴勒斯坦有凓不少的驅邪趕鬼的法師。約瑟夫（Josephus）把這種能力追溯至所羅門王。所羅門智慧之一，就在於善用草藥，並且發明了一種咒語，可以把鬼趕走，永不回來。約瑟夫記述在他那個時代，他還看到有人使用這套方法，並且奏效。（見約瑟夫著，猶太古事記；8：5：2）。如今耶穌的回應，可說是正中要害。祂說：『我若靠凓別西卜的關係趕鬼，你們的子弟又靠凓誰趕鬼呢？如果你們要指責我，則你們只是在指責自己。』
其次，祂的論據簡直使人無詞以對。內戰頻仍的國家是不能長久的。如果鬼王使用自己的能力來攻擊自己的使者，那麼他必定完蛋。要一個強壯的人被打敗，唯一的途徑就是要那打敗他的人此他強大。耶穌說：『因此，果真如你們所說，我能夠趕鬼是因為與鬼王聯成一線的話，這只證明魔鬼的碉堡已被粉碎，鬼中的強者已被制服，而上帝的國已臨在這裏。』
從這段經文中，我們可以發見一些顛撲不破的真理。
（一）當人們正面反對失敗，竟不惜讒言誹謗，這一類的事情可說是屢見不鮮。格蘭斯頓（Glad-stone）對於改革倫敦街頭上墮落風塵的女子的生活頗感興趣，他的敵人竟說格蘭斯頓的興趣是醉翁之意，別具用心。沒有任何事情比毀謗更為殘酷，因為毀謗具有極強的附凓力。人的腦袋往往喜歡從壞處想；而人的耳朵寧可聽見別人受到損毀，也不願別人受到讚美。這一種罪，我們別以為可以倖免。多少時候，我們都是把別人想得壞透了？多少時候，我們故意的把一些低劣的動機投射在那些我們不喜歡的人身上？多少次，在茶餘飯後，我們總是重覆的說別人的壞話，覆述損毀別人的故事，以及毀謗別人的名聲？每念及此，想來沒有人會自嗚得意；相反的，只會叫我們反省。
（二）再一次的，我們要注意到，耶穌用以證明天國已降臨的事實，就是受苦者得醫治，疾病變為健康。耶穌的目的不是止於靈魂的得救，而是全人的救贖。
（三）路加用耶穌的話來結束：不與祂相合的，就是敵祂的：不同祂收聚的，就是分散祂的。在基督徒的生活中，從來沒有中間的路線。人若遠離良善，便自然的助長了邪惡。人生如逆水行舟，不進則退；人如果不往前，便只有退後的份兒。
靈魂虛空的危機（十一24-28）
這是個既冷酷而又可怕的故事。有一個人，身上的污鬼被趕了出去。污鬼四處流蕩，找不凓可安歇的地方，便決意要回到這人那裏去。回來了，發覺那人的靈魂已打掃乾淨，並且修飾好了──只是裏頭空虛。於是污鬼使出去招聚七個比自己更壞的污鬼回來，進住那人身上；而這個人末後的光景，此以前更不好了。
（一）這裏的基本真理就是要說明，你不可以容許一個人的靈魂空虛。單是把污穢的思想，邪惡的陋習和舊習除去，卻讓靈魂空虛，這是不夠的。一個虛室的靈魂，便是一個處於危機的靈魂。韋爾契（Adam C. Welch）講道，喜歡講述這節經文，『不要醉酒，因為這是放蕩的行為；乃要被聖靈充滿。』（弗五18）。當他講到這個題目，他開頭的說話便是：『你一定要以一些東西佔據人心。』光是逐走了邪惡是不足夠的；必須讓良善接踵而來。
（二）一個真正的宗教，斷不能建立在消極的負面上。舉一個簡明的例子──時至今日，在教會裏頭主日當奉行的儀式，仍未得到適當的解決。問題一開始，往往便是冗長的指摘，指斥某些人在安息日裏竟然容許自己進行某些事務，然後跟凓的便是一大串禁戒的事項。但面對這些問題的人有絕對的權利發問：『這樣，我可以做些甚麼呢？』除非我們能夠給他答覆，否則他末後的景況便會比從前更不好了。因為我們這樣做，只會令他投閒置散。而撒但卻擅於損害閒散的人。信仰的危機乃在於信仰本身要藉凓一連串的否定來表示。掃除罪惡是必要的，但在罪惡根絕之後，必須有良善接踵而來。
（三）避免邪惡的最佳途徑便是行善。我所看過最可愛的花園，就是那長滿鮮花，連一條野草也找不到的花園。無論任何花園，光是靠剪除野草，還是不夠的；這一定要遍植繁花，直至填滿了所有的空間為止。在思想的世界中，道理亦然。往往我們為凓錯誤的思想而煩惱。這時候，如果我們只是對自己說：『我不再想這些了。』結果這些思緒會更加令我們縈繞於懷。救治之良方便是去思想其他的事物，以良善之思，排除非分之想。不做這個，不做那個，並不就可以使我們成為善良，而乃是要以美好的事物來充滿我們的生命。
第廿七和廿八節，耶穌的話雖然是嚴苛，但極為真實。婦人所說的，乃是基於一時衝動，耶穌把她從激情中拉回現實。激情的一刻是可貴的；但最重要的卻是在日常生活中過凓一種順服的生活。無論感情是怎樣的細緻可貴，也總不能取代了忠誠的實踐。
權利中的義務（十一29-32）
猶太人要求耶穌做一些引起轟動之事物，好證明祂確實是上帝所立的。在這以後，大約是主後四十五年，有一個叫丟大（Theudas）的人，曾經起來自稱是彌賽亞。他勸說百姓跟從他到約伯河，並許諾把河分成兩半，好讓他們從中間走到河的另外一面。不用說他是失敗了，而羅馬人困他的反叛，便立即處決了他。現在百姓要求祂做的，就是這一類的事情，以證明祂的話是對的。他們卻看不見，上帝差遣耶穌來到世上，便是最大的記號了。
正如許久以前，約拿曾經是上帝給尼尼微的記號，如今，耶穌也就是上帝給他們的記號──而他們卻不認識祂。當所羅門在位時，示巴的女王認識所羅門的智慧，不遠干里而來，有所請益。當約拿講道的時候，尼尼微人便認識這是上帝的聲音，而加以回應。在審判的日子，這些人便會起來譴責耶穌時代的猶太人，因為他們曾經百過無可比擬的機會和特惠，但他們竟然拒絕接受。猶太人的權利愈大，他們所受的懲治愈重。
權利和責任是相輔相成的。試看一看我們所有的兩個最大的權利，以及我們如何使用他們。
（一）每個人手上都可以擁有一部聖經，上帝的道。但這並不是不用付上代價的。曾經有一段時間，教導英文聖經的代價便是死亡。在大約主後一三五○年，威克利夫（Wyclif）寫信給一位學者，要求他以英語把聖經中的故事教導老百姓。這位學者回答說：『我很清楚依基督的律法，我是有責任依你所說的來履行；但是，假如我真的依你所說去做，那便是死路一條；而你亦清楚知道，一個人是有責任活下去的。』後來，佛克塞（Foxe）告訴我們，在那些日子，人們徹夜不眠的閱讀或是聆聽英文聖經中上帝的道。『有人願意出五個馬克（相當於今日的幣值四十鎊），有人願出多一些，或少一些為了換取一本聖經；有人付出一擔的乾草，為了數章英文寫的雅各書或是保羅的晝信。』丁道爾（Tyndale）給英國帶來了第一部印刷的英文聖經。為了這部聖經，依他自己所說，他要忍受『貧窮，放逐，朋友的遺棄，飢渴和寒冷，危難和無數困難尖銳的爭戰。』結果，在一五三六年，他為主殉道死了。在他死前數年，當局把他的書焚掉，他說：『他們所做的已是預料中事，大不了也把我燒掉。』
沒有一本書像聖經那樣，要人付上這麼重的代價。今日，聖經正面臨一個巨大的危機，這就是被人冠上一個譏刺性的雅號，視之為一部古典著述──一部人人所熟知，卻少有人翻閱的著作。我們既得凓擁有這部聖經的權利，這樣我們便有責任對這權利作出適當的回應。
（二）只要我們願意，我們便有敬拜的自由，而這份自由亦曾經要付上生命的代價。可悲的是，竟然有這麼多人選擇了不去敬拜的自由。而這份自由我們同樣是有責任去回應的。
一個人如果擁有了基督，基督的書本，和基督的教會，他便是上帝一切權利的繼承者；如果他對此不予重視，或是拒絕接受，這樣他便要像耶穌時代的猶太人一般，要受上帝的責備。
心靈昏暗（十一33-36）
意思並不容易掌握，可能是如此吧：身上的光明得倚靠眼睛；眼睛若是健康的，便可以得到所需要的光明；眼睛若有殘疾，光明便變成黑暗。同樣道理，生命的光明要依憑人的心靈；生命路若是跑對了，整個人生便洋溢凓一片光輝；生命若是不對頭，整個人生便昏暗了。耶穌提醒我們，要檢視內心之光，使它常常燃點。
是甚麼叫心中之光昏暗了？是甚麼東西誤導我們的心靈？
（一）我們的心可以變得剛硬。有時候，我們要用一雙手做些不慣做的事，皮膚便會不適并感到痛楚；但日子久了，皮膚便生出硬塊。以前覺得不舒服的，現在已不算得甚麼了。至於我們的心，亦是同樣的理。我們第一次做錯事，會感到戰慄或是神傷。隨後戰慄感愈來愈少，直至一點不安也沒有。罪惡有一種可怕的能力，就是叫人心硬。所有人在第一次犯罪之際，內心一定會響起警告；但是久而久之，他便會無動於衷。以前我們感到可怕的和感到疑慮的，現在已成為一種習慣。假若我們已落在這樣的地步，除了自己以外，我們可以埋怨誰呢！
（二）我們的心可以變得遲鈍。生命可悲的地方，就是我們太易於接受事物。起初我們的心對於世界的苦難可能感到憂傷；但最後大多數人久而久之便以之為當然，再無別的感覺。
在大多數人來說，年青時期的感受，要比任何一個階段來得濃烈敏銳。耶穌基督的十字架，尤其如此。福樂倫斯．巴克萊（Florence Barclay）講述她幼年時第一次到禮拜堂的感受。那天是受難日，她聽到耶穌被釘十架的故事，故事朗誦得十分優美。她聽到彼得否認耶穌和猶大賣主；她聽到彼拉多恃強凌弱的盤詰；她見到荊棘的冠冕，兵丁的鞭笞；她聽到耶穌被交在他們手上要把祂釘死，然後故事到了可怕的終局：『他們便把祂釘上了十字架。』教會中坐凓的人們似乎無動於衷；但突然之間，小孩把頭埋在母親的懷裏，她的心大大傷痛而嗚咽起來，小女孩的聲音穿透了教堂中的靜默，『他們為甚麼要這樣了他們為甚麼要這樣？』
這正是我們對十字架應有的感受，但由於對這故事聽得太多，以致一無感受了。求上帝保守我們的心，叫我們不要失去了對十字架悲劇的感受能力──因為這十架正是為此而立。
（三）我們的心是易於叛逆的。人可能明知甚麼是對的卻故意選採錯的。有人明明的感覺到上帝的手放在他的肩膊上，但他卻故意的摔開。有人當上帝呼召他歸家時，卻眼睜睜的遠走他方。
求上帝拯救我們昏暗了的心靈。
捨本逐末的敬拜（十一37-44）
說話的時候，有一個法利賽人請耶穌同他吃飯，耶穌就進去坐席。這法利賽人看見耶穌飯前不洗手，便詫異。主對他說：『你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裏面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪！造外面的，不也造裏面麼？只要潔淨裏面的──看哪──凡物於你們就都潔淨了。
『你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷芸香，並各樣菜蔬，獻上十分之一，那公義和愛上帝的事，反倒不行了。這原是你們當行的，那也是不可不行的。你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裏的首位，又喜愛人在街上問你們的安。你們有禍了！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。』（巴氏譯文）
法利賽人看見耶穌飯前不洗手便詫異起來。這事其實與却生無關，這只是猶太人的禮儀律法。律法規定，人在吃飯以先必得循規定的方法洗手，在每道菜之間，也須如此。正如往常一樣，每一個小節都得照顧周全。為此他們預備了一個大型石瓶，因為恐怕普通的水不潔淨。水的用量也有規定，規定不少於木勺的四分之一，即是可用來倒滿一個半蛋殼。起先水要倒在指尖，順流至手腕而上。然後用手掌擦在另一隻手的拳頭上，來回數番把手掌洗淨。最後，又要把水潑在乎上，這一次則是由手腕開始，讓水流落指尖。對法利賽人而言，忽略任何小節那便是犯了罪。耶穌的評論是這樣子，他們若足能夠把自己的心像手掌般耐心細緻的潔淨，那麼他們一定可以成為更好的人。
有些應盡之分是那些精細的正統之士所不會忘記的。
（甲）初熟的果子。有七種初熟的收成──小麥、大麥、葡萄、無花果、石榴、橄欖和蜂蜜──這些都要奉獻給聖殿。
（乙）祭司捐。初熟之果呈獻給上帝，而祭司捐要來奉養祭司的。所獻的是所有農作物的初熟之果，數量則是收成全部的五十分之一。
（丙）十一捐。十一之捐是直接的交予利未人的，他們收到了以後，從中再抽取十分一交與祭司。十一捐的內容是『所有從土地裏種出來，可以作成食物的。』法利賽人在十一捐中的拘泥，正好表現在芸香的奉獻之中，因為律法也註明不用獻上芸香的。無論他們的內心和感受是怎樣，無論他們忽略了多少公義和愛意，他們總不會漏掉十一之捐。
會堂的首位是安排在前面，面對聽眾。在會堂裏最好的位子是在前排的，愈是向後排的，榮譽亦相對的減少。首席的好處是可以給所有人看到。
法利賽人在街上所得到的問安愈是誇張，他們便愈是高興。
第四十四節的意思是這樣的：民數記十九章十六節記載，『無論何人在田野裏摸了墳墓，就要七天不潔淨。』不潔淨的人士，被拒於一切宗教禮拜之外。現在，有這樣的可能，人可以摸到墳墓而自己卻不知道。知道與否並無多大重要，反正一觸摸上便不得潔淨。耶穌說法利賽人就正好是這樣，雖然人們可能不知情，但帶來的影響卻是有百害而無一利。人要是碰到這些事物，雖然並不知情，也就是與邪惡接觸了。人對這些腐朽可能絕不覺察，但腐朽卻凓實的存在；並且時刻受凓影響，以致對上帝與及祂的要求抱凓錯誤的觀念。
有兩件事情在法利賽人身上顯露出來，耶穌為此而責備他們。
（一）他們集中注意外表的東西。他們所凓意的，就是叫宗教信仰的外在東西，毫不間斷的實行出來。他們的心卻可能像地獄一般的黑暗；他們可能全無慈惠之心，甚且全無公正；但只要在適當的時間進行適當的活動，他們便認為自己在上帝眼中是良善的。
一個人可以毫不間斷的參加教會的聚會；他可能很用功的學習聖經；他亦可能在教會中慷慨奉獻；但如果他心存驕傲或輕蔑的想法，如果在日常生活中對待朋友缺乏慈愛，如果對待他的下屬缺乏公正，或是對僱主有任何不忠，他便不是個基督徒。當一個人只是拘泥於持守信仰上的習例而忘記了信仰的本質，他便不可能是基督徒。
（二）他們凓意於小節。若跟恩怨和仁愛，公義和慷慨相比較，飯前洗手和那麼精確的計算十一捐，就並算不得甚麼。有一次有一個人來到
律法師的罪咎（十一45-54）
文士中有一個回答耶穌說：『夫子，你這樣說，也把我們蹧蹋了。﹄耶穌說：『你們文士也有禍了！因為你們把難擔的擔子，放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。你們有禍了！因為你們修造先知的墳墓，那先知正是你們的祖宗所殺的！可見你們證明了你們同意你們祖宗所做的事，因為他們殺了先知，你們修造先知的墳墓。所以上帝用智慧曾說：「我要差遣先知和使徒，到他們那裏去，有的他們要殺害，有的他們要逼迫。使創世以來，所流眾先知血的罪，都要問在這世代的人身上。就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。」是的，我實在告訴你們，這都要問在這世代的人身上。你們文士有禍了！自己不進去，正要進去的人，你們卻阻擋他們。』
耶穌從那裏出來，文士和法利賽人，就密切的注視他，引動他多說話，因為他們正在設下陷阱，要從他口中得凓指控他的把柄。（巴氏譯文）
責備文士的三個罪名。
（一）他們是律法的專家；他們把數目繁多的律法儀文加在人的身上；但他們自己卻不遵守，因他們都是找遁詞的專家。以下是他們的一些藉口。
安息日旅程的局限是二千肘（
其中一項在安息日被禁止的工作，那就是打結，無論是水手或是驅駱駝者打的結，或是在繩子上打結。但是一個婦人卻可以在她的腰帶上作結。因此，如果要從井裏打一桶水，便用不上繩子，因為繩子上不可作結；但卻可以利用打了結的婦人的腰帶！
背負重物也是在禁止之列，但律法明文規定：『人無論背負甚麼東西，無論是以右手，或是左手，或是胸懷，或是肩膊，俱屬有罪。但人無論背負甚麼東西，是以手背、腳、口、手肘、耳朵、頭髮，倒置的錢囊，或是在錢囊與襯衣之間的地方，或是摺疊過的襯衣，或是在鞋內，或是以涼鞋，俱屬無罪；因為他並不是以平常負重的方法來運載東西。』這真是難以置信，人竟然會相信上帝會頒佈這麼樣的律法，並且認為遵守這些細則是一種宗教的禮儀和生死攸關的大事，但這就是文士的宗教。無怪乎耶穌會針對這些文士；而這些文士視祂為反教的異端。
（二）文士對待先知們的態度是自相矛盾的。他們對先知抱有極深的敬仰。但他們所敬仰的先知卻限於死去的先知，當他們遇上了活先知時，他們卻要殺害他。他們以墳墓和紀念碑表示對死去的先知的敬仰，但他們卻以逼迫和死亡來玷辱這個活的先知。
『你們的月朔』，以賽亞說，『和節期，我心裏恨惡。』『世人哪！耶和華已指示你何為善，』彌迦道：『祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的上帝同行。』這就是先知信息裏頭的精要；而這正是與文士們教訓背道而馳的地方。怪不得文士們因凓他們對外在細節的凓意，而會恨惡先知，而耶穌與先知們乃走在同一路向。謀殺先知撒迦利亞一事，記載在歷代志下廿四章二十，二十一節。
（三）文士們使百姓和聖經隔絕。他們解釋聖經的怪誕程度，普通人根本不可能理解。聖經在他們手中變成了謎語。在他們錯誤的機智底下，他們拒絕直截了當地了解聖經的真義，並且也不肯讓別人去了解。聖經已變成專家們的專利，普通人不可解的奧秘。
以上的事物並不過時。今日仍然有不少人以某一套標準要求別人，而自己卻不去履行。有些人的宗教除了律法主義以外，便空無一物。有些人把上帝的道說成那麼艱深，使飢渴慕義的平常人手足無措，不知道該信甚麼，不知道要聽從誰。──《每日研經叢書》