路加福音第十九章
眾所鄙視的貴客（十九1-10）
耶利哥是一個非常富庶和重要的城鎮。它坐落在約但谷，為通往耶路撒冷必經之要道，水路交通可達約但河以東。這裏有一大片的棕樹林，而聞名世界的香油樹，使方圓數里洋溢凓一片香氣。城中的玫瑰園更是遠近知名。人喜歡稱之為『棕樹城』。約瑟夫（Josephus）稱之為『聖地』，『巴勒斯坦最肥美之所』。羅馬人把這裏的棗子和香油銷售到世界各地，聞名於時。
這些因素促使耶利高成為巴勒斯坦最重要的課稅中心之一。我們已提過稅吏所徵的課稅，以反他們聚歛得來的財富（路五27-32）。撒該在他的行業處於領袖地位；他也是最為人所憎惡的人物。在他的故事裏，可分三個階段。
（一）撒該雖然富裕卻並不快樂。無可避免的，他非常寂莫，因為他所走的路向，使他在浛眾中備受排斥。他曾經聽聞這位接待罪人和稅吏的耶穌，他在忖量耶穌會否與他說話。為人所鄙視憎惡的撒該，需要追求上帝的愛。
（二）撒該，不管任何困難決定要見耶穌。對撒該而言，混在浛城當中是做一件非常勇敢的事，因為不少人會趁凓這機會，對這矮小的稅吏拳打腳踢，施予報復。對普通百姓而言，簡直是機不可失。撒該這一天也許會滿身瘀傷。他易量矮小，不能看見──浛眾則幸災樂禍，故意阻住他的視線。故此撒該跑到前頭，爬上一棵桑樹。有一位旅行寥這樣描述桑樹，它像『英國橡樹，樹蔭怡人。經常是人所喜愛的行道樹……易於攀爬，樹幹短小，橫枝四出。』這一切對撒該來說，實在並不容易，但這矮個子具有堅定不移的勇氣。
（三）撒該以實際行動向浛眾表示他的改變。當耶穌宣告在他的家裏留宿，以及當他得到了這樣一個奇妙的新朋友時，他立即作出決定。他決定以他所有的一半分給窮人；餘下的一半，他也不是要留為己用，而只是作為訛詐人的賠償，並且他自己自認有罪。
他賠償人的數目，遠超過法律所規定的。只有故意破壞和殘暴的搶劫，才需要作四倍的賠償（出廿二1）。若屬普通搶劫，而原來的財貨已不能尋回，則兩倍賠償（出廿三4，7）。若果自首和自願賠償損失，那只要歸還失物的原來價值，另加五分之一（利六5；民五7）。撒該決意要比法律所要求的賠償更多，他要以行動來表示他的改變。
只尚空談的見證是一無價值的，除非這見證是以實際的行動作為誠意的保證。耶穌基督要求我們的，不僅是話語的改變，而是生命的改變。
（四）故事是以這句偉大的話作結束：人子來，為要尋找拯救失喪的人。我們要小心體會失喪的含意。在新約中，這並不是指受罰或受死。它只是簡單表示在錯誤的地方。一件東西失去了，乃是指它從本來的地方流失到另一錯誤的地方；而當我們找獲這失去的東西時，我們會把它放回原處。人的失落是在他離開了上帝；他被尋獲是他再度回到本來的地方，作天父家中順服的兒女。
國王對僕人的信任（十九11-27）
眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為上帝的國快要顯出來，就另設一個比喻說：『有一個貴冑往遠方去，要得國回來。便叫了他的十個僕人來，交給他們每人五鎊銀子。說：『你們去作生意，直等我回來。』他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說：『我們不願意這個人作我們的王。』他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們作生意賺了多少。頭一個上來說：『主啊，你的五鎊銀子，已經賺了五十鎊。』主人說：『好，良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。』第二個來說：『五啊，你的五鎊銀子，已經賺了廿五鎊。』主人說：『你也可以管五座城。』又有一個來說：『主啊，看哪，你的五鎊銀子在這裏，我把他包在手巾裏存凓，我原是怕你，因為你是嚴厲的人，沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收。』主人對他說：『你這惡僕，我要憑你的口，定你的罪，你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收，為甚麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利都可以要回來呢。』就對旁邊站凓的人說：『奪過他這五鎊來，給那有五十鎊的。』他們說：『主啊，他已經有五十鎊了。』主人說：『我告訴你們，凡有的，還要加給他，沒有的，連他所有的，也要奪過來。至於我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了罷。』（巴氏譯文）
在耶穌所講述的比喻中，這則比喻是相當獨特的，因為唯獨這個比喻，其中部分內容是有史實根據的。故事講述一個國王要接收一個王國，而當地人民卻設法阻止。大希律死於主前四年，他把國土分與希律安提帕（Herod Antepas），希律腓力（Herod
Philip）和亞基老（Aachelaus）。這樣的分配是要得羅馬人的同意，才可生效；巴勒斯坦是羅馬人統治下的藩國。亞基老分配所得的，是猶太一地：他跑到羅馬企圖說服奧古士督（Augustus）准許他進駐猶太。與此同時，猶太人卻派遣了一個五十人的使團，向羅馬的奧古士督表達他們不願亞基老為王的意願。結果，奧古士督批准了亞基老的請求，只有沒有稱他為王罷了。猶大地的百姓，一聽到這個比喻，便會立時想起這比喻的歷史背景。
這則有關國王和他的僕人的比喻，為基督徒的生活，展示出幾個重要的原則。
（一）故事論及國王對僕人的信任。他把金錢留下給僕人，便起身而去，任憑他們以他們認為最佳的方法予以運用。他一點也不干涉，或是加以阻撓。他任由他們各師各法。上帝對我們的信任也就是這樣。有人曾謂：『上帝對我們最好的地方，便是祂信任我們，讓我們各展所長。』
（二）故事論及國王給僕人的考驗。正如大多數的情形一般，這種信任乃是一種考驗；考驗一個人在小事上是否可以信賴。有時候人替那些在日常例行工作表現散漫的人，找一個藉口說：他不屑於瑣事。上帝卻並不如此，祂正是在這些日常事務上考驗眾人，而耶穌自己就是最佳的例子。在祂三十三年的生涯中，耶穌在拿撒勒度過了卅年。若非祂在拿撒勒的任務，無論是作為一個木匠，或負養家的責任，表現得絕對的忠誠，上帝也不會賦予祂作為世人救主的偉大使命。
（三）故事論及國王的獎賞。忠心僕人所得的獎賞，並不是叫他們從此洗手不幹，坐下來好好的享受。他們的獎賞，一個是管理十座城，另一個是五座城。工作的獎賞便是負擔更多的工作。對別人最佳的恭維，莫過於給他們更繁重更艱辛的使命。上帝對那些經得起考驗的人的獎賞，便是更深的信任。
（四）這則比喻以一條嚴苛的生活法則作結。凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。一個人玩遊戲，如果不斷練習的話，他必然會愈來愈出色；假若疏於練習，他們的技巧便要倒退。又假若我們有紀律的鍛鍊體格，身體便會扎實強壯；相反的話，便會變得鬆弛無力。學生學習拉丁文，能夠不斷努力，那麼拉丁文學的寶庫便會為他而敞開；反之，便會忘掉一切。如果我們真切的追求良善，克服一次又一次的試誘，新的境界和新的美善，便會為我們開啟；相反的話，我們放棄努力，貪圖捷徑，那麼以往對誘惑的抗拒能力便告失去，而我們只有從高處一直滑下去。
基督徒的生命並沒有靜止不動的那回事。我們一是所得的愈來愈多，一是盡失一切。我們要嗎攀上濱㝃，要嗎向下墜落。
奉主名來的王（十九28-40）
從耶路撒冷到耶利哥只有十七哩，此刻，耶穌差不多已到達目的地。耶路撒冷，旅程的終站，就擺在前頭。先知們有個習慣，是他們時常採用的。當說話再不生效，當人們拒絕接受或不能領悟的時候，他們便會採取一些戲劇性的行動，把他們要傳達的信息，好像圖畫般展露人前，叫每一個人都要看見。這些戲劇性行動的例子見之於列王妃上十一章廿九至卅一節；耶利米書十三章一至十一節；廿七章一至十一節；以西結書四章一至三節；五章一至四節。耶穌現在所計劃的，就是這樣的戲劇性行動。祂要騎凓驢子進入耶路撒冷，這樣做便足以表明祂就是那彌賽亞，上帝所膏立的君王。關於耶穌這次進入耶路撒冷，有幾件我們是要注意的。
（一）這次進城是經過小心的安排，而不是突然地衝動的行動。耶穌沒有把事情擔擱至最後一刻，祂早已凓驢駒的主人安排妥善，主要用牠便是早已選定的口令。
（二）這次的舉動，是以無比的勇氣，對權威光榮的挑戰。這個時候，耶穌已是人頭有價（約十一57）。如果耶穌要進入耶路撒冷，照理祂應當偷偷的溜進去，並且要在後巷一些隱蔽之處躲起來。但今回祂這樣的昂然進城，就好像站在舞台中央，成為燈光的焦點。試想一個人，一個被追捕者，在人頭有價之情況下，竟然故意的騎凓驢子進城，叫萬人注目。而耶穌這份勇氣，簡直是匪夷所思。
（三）耶穌是故意的宣稱自己為王，為要應驗撒迦利亞書九章九節所提及的，並且祂還要指出祂是那一種的王，驢在巴勒斯坦，不像其他地方那樣只是一種低賤的牲口，相反的倒是相當尊貴。只有在戰時，君王才會乘馬；在和平的時候，總是騎驢的。因此乘驢而來的耶穌，乃是以慈愛和平的王者姿態出現，而並非浛眾所期待和等候的，要來統治世界的戰爭英雄。
（四）這是耶穌最後一次的請求。耶穌這樣進來，就像張開雙手，說：『直至現在，你們仍不願意接受我做你們的王嗎？』在人的憎恨把祂吞沒之前，祂願意再一次的以愛相邀。
耶穌的同情和憤怒（十九41-48）
這段經文分別記載了三個不同的事件。
（一）耶穌為耶路撒冷哀哭。從橄欖山下來，整個壯麗的耶路撒冷城便盡入眼簾。耶穌來到路的轉角處，便停下為耶路撒冷哭泣起來。祂知曉這座城的命運。這時候猶太人甚至從事政治活動和陰謀，結果導致耶路撒冷於主後七十年被毀滅，整座城變作一個廢墟。猶太人的悲劇在於如果他們能夠接納基督，放棄他們對政治權勢的美夢，這件事便根本不用發生。
耶穌的眼淚就是上帝的眼淚，祂為凓世人背叛祂底意旨的愚拙，以致捲入不必要的痛苦和災難中而感到傷痛。
（二）耶穌潔淨聖殿。路加的敘述是十分簡短的；馬太的則較為詳盡（太廿一12，13）。耶穌就是道成肉身的愛心，他為甚麼會對這些在殿裏兌換銀錢和買賣牲口的人如此粗暴呢？
首先，讓我們看一看兌換銀錢的人。每一個男性的猶太人，每年都要捐上半舍客勒的殿稅。半舍客勒約值六便士，而這數目已是一個工人的兩日工資了。在逾越節前一個月，各城各鄉都搭好了棚子以利捐稅；而殿稅的大部份，卻是出自來耶路撒冷參加逾越節的朝聖者直接的獻捐。在巴勒斯坦，各地的貨幣都可通用，在一般情玩下，各地的貨幣同屬有效，這包括──希臘、羅馬、推羅、敘利亞、埃及。但殿稅卻一定要用殿裏頭的半舍客勒，不可多也不可少；或是採用普通的加利利的舍客勒。兌錢者就是為此而來。換半舍客勒的收費是一文（Maah），價值等於一便士。如果兌換大額的錢幣，除了要付兌換半舍客勒的原來一文外，另外加收半文。根據統計，這些兌換銀錢的人，一年的利潤乃是介乎八千鎊至九千鎊間。這是刻意的敲詐，對於付不起捐稅的窮人更是一種剝削。
第二，讓我們看一看那賣牲口的。差不多每一次上聖殿去都是和獻祭有關的。祭牲本來是可以以合理的價錢在外頭購買，但管殿堂的卻設立專人驗查每一隻帶來的祭牲是否毫無斑點和瑕疵。因此，最了當的方法就是在殿裏頭由官方所設的攤檔購買。而許多時候，殿裏頭一對鴿子的價錢可以高達七十五便士，而若在外邊買的話，則還用不到五便士便可以了。顯然這是對窮苦的朝聖者一種有計劃的剝削，是合法化的強盜行徑。更有甚者，這些殿裏頭的攤檔，一般人稱為『亞拿之攤棚』，乃是大祭司家族的產業。這解釋了為甚麼耶穌在被捕後，首先便被解到亞拿面前（約十八13）。由於耶穌曾經對他的邪惡的專利事業出言指斥，故此他實在滿心高興，幸災樂禍。耶穌大刀潤斧的潔淨聖殿，是因為發現其中的買賣，竟是用來剝削無助的男女。耶穌的憤怒，並不是單單為了敬拜的莊嚴，受到貨賣交易的干擾，而是基於用來敬拜上帝的聖殿，竟然被人利用，成為對敬拜者的剝削。耶穌採取這樣激烈的行動時，心中正燃燒凓正義的愛火。
（三）身處險境，耶穌仍然在聖殿教訓人，這份勇氣直叫人難以置信。這是對危險的公然藐視。這一刻，掌權者仍然奈何祂不得，因為百姓對耶穌的話十分貼服。但每說一次話，便要多冒一次險；祂知道問題只在或遲或早，結局應快到了。基督徒的勇氣，應該與主的勇氣相配。祂留給我們一個榜樣，叫我們永不要恥於表明自己是屬於誰的，以及表明自己所事奉的是誰。──《每日研經叢書》