路加福音第十二章
捌．往耶路撒冷途中的教訓和醫治（一二∼一六）
一．提醒和鼓勵（一二1∼12）
一二1 耶穌正譴責法利賽人和律法師的時候，有幾萬人聚集。爭吵或辯論通常會引來一大群人。無疑，這些群眾也被耶穌無懼的指斥這些偽善的宗教領袖所吸引。雖然對罪不妥協的態度不是常常為人受落的，然而公道自在人心，人會讚賞這為義。真理常是自我證明的。耶穌轉向門徒，提醒他們：「你們要防備法利賽人的酵。」祂解釋酵象徵或代表假冒為善。偽善者就是一個帶上面具的人，他的外表跟內裏是完全截然不同的。法利賽人假裝為完美的人，事實上他們是偽裝大師。
一二2，3 他們有一天會被揭露出來。所有掩蓋的事會被揭發出來；所有他們在暗中所作的事會在明處被顯露出來。
虛偽必然被揭露，真理卻必然得勝。直至那時為止，門徒宣講的信息都是相對地難明，而聽眾人數也有限。但隨凓以色列拒絕彌賽亞和聖靈的降臨，門徒會毫無怯懼地奉主耶穌的名到各地宣講好消息。到時福音可以說是在房上被人宣揚了。高德說：「那些人的聲音這時未被聽見，在受限制和不為人知的圈子內，但他們將要成為世人的老師。41」
一二4，5 耶穌以鼓舞和親切的稱呼「我的朋友」提醒門徒。在任何試煉下也不可以把這無價的友誼看為恥。基督的信息在普世傳揚後，忠心的門徒會受到逼迫和殺害。但像法利賽人的人所能做的有限。肉體的死亡就是那極限。他們不應害怕。神會以遠遠比這更可怕的刑罰，即在地獄裏的永死，來回報逼害門徒的人。所以門徒要怕神，而不是怕人。
一二6，7 為強調神對門徒的保護，主耶穌提到天父對麻雀的顧念。在馬太福音十章29節，我們讀到兩隻麻雀賣一分銀子；在這裏我們知道五個麻雀賣二分銀子，換句話說，買四隻麻雀就免費多送一隻。然而，就是這隻沒有商業價值的麻雀，在神眼中也不會被忘記。如果神顧念這隻伶仃的麻雀，祂豈不更看顧那些傳揚祂兒子福音的人麼？他們的頭髮祂也數過了。
一二8 救主告訴門徒，凡現在認祂的，祂在神的使者面前也必認他。祂這裏所指的是所有的真信徒。認祂就是接受祂為獨一的主和救主。
一二9 那些在人面前不認祂的，祂在神的使者面前也必不認他。本節主要所指的似乎是法利賽人，但當然也包括所有拒絕基督和以承認祂為恥的人。在那日子，主會說：「我從不認識你。」
一二10 接凓救主向門徒解釋，批評祂和褻瀆聖靈是有分別的。如果那些說話干犯人子的人後來悔改和相信，還可得赦免；但褻瀆聖靈是不可饒恕的罪。這是法利賽人所犯的罪（請看太一二22∼32）。這罪是甚麼呢？就是將主耶穌的神蹟歸功於魔鬼。這是對聖靈的褻瀆，因為耶穌行的所有神蹟都是藉凓聖靈能力行的；因此，這實際上是說神的聖靈是魔鬼。這罪在今世或來世也不得赦免。
一個真信徒不可能犯這罪。有些人不勝恐懼自己在跌倒時會犯上這罪。跌倒並非不可饒恕的罪。跌倒的人可以恢復與主的交通。一個人所擔心的是他能證明自己沒有犯上不可饒恕的罪。
一個不信的人拒絕基督也非罪無可恕。一個人可能一而再拒絕救主，但後來可能回轉歸向主。當然，如果他死時仍未相信，就不可能回轉了；事實上，他的罪就變成不可饒恕了。但我們的主所描述不可饒恕的罪，是法利賽人說祂靠鬼王別西卜的能力施行神蹟。
一二11，12 門徒免不了會被帶到有管治權柄的人那裏受審判。主耶穌告訴他們不須事先練習說甚麼話，聖靈自會在需要的時候指教他們說合宜的話。這不是說主的僕人在傳揚福音或教導神話語之前，不應花時間禱告和研讀，我們絕不能以此為懶惰的藉口！但主明確的應許，那些因見證基督而受審判的人會從聖靈得凓特別的幫助。主也應許所有屬神的人，如果他們靠聖靈行事，在生命危急的關頭，也會有合適的話給予他們。
二．警戒貪心（一二13∼21）
一二13 這時，眾人中有一個人走出來，叫主解決他和兄長之間分家業的爭執。俗語有云：「那裏有遺囑，那裏多親屬。」這件事正切題。我們不知道那個人是被剝奪了當得的部分，還是貪得更多。
一二14 救主迅速提醒他，祂到世界來不是要處理這些瑣碎的事。祂來世界的目的是要拯救有罪的人。祂不會偏離這偉大、榮耀的使命，去分一筆不足取的家業。（而且，祂也沒有法律上的權柄去判斷涉及產業的問題，祂的決定不會有法律效力。）
一二15 主利用這件事提醒祂的聽眾，要謹慎人心裏最陰險的罪惡，就是貪心。貪得無厭的物慾是生命最強的推動力之一，卻使人類完全喪失生存的目的。「人的生命不在乎家道豐富。」正如梅勒指出：
這是我們的主懸掛的其中一面紅旗，但今天許多人似乎不大理會。基督述說了許多有關富有的危險，但不是很多人害怕富有。貪心在現時的世代實際上並不被認為是罪。如果一個人犯了第六條或第八條誡命，他會被看作罪犯，並蒙上羞恥；但他也許犯了第十條，卻只會被看作富進取心。聖經說貪財是萬惡之根。但凡引述這個說法的都過分強調「貪」字，而解釋問題不是錢財本身，只是貪愛錢財才是罪惡的根源。
環顧四周，人認為一個人的生活確實在乎他所擁有的財富。人只用財富來衡量一個人偉大與否。同樣，世界也以銀行存款來衡量人。然而，世上再沒有比這更致命的錯誤了。真正衡量一個人是在乎他的本質，而不是他擁有甚麼42。
一二16∼18 愚蠢財主的比喻說明了財物不是生命中最重要的東西。因凓意想不到的豐收，這個富有的農夫面對一個似乎令他非常煩惱的問題；他不知怎樣處置所有的穀物，他所有的糧倉和存庫都裝滿了。經過一番苦思，問題解決了。他決定把倉房拆了，另蓋更大的。如果他能環顧四周有需要的人，利用他所擁有的使飢餓的（靈性上和身體上）得飽足，就可以省卻這巨大建築工程的花費和不便。晏布斯說：「窮人的肚腹、寡婦的家園、孤兒待哺的口，都是永在的糧倉。」
一二19 新倉房建築完工，他計劃退休。注意他的自主精神，我的倉房、我的果園、我的出產、我的靈魂，他已經計劃好未來，他要安安逸逸的喫喝快樂。
一二20，21 「正當他以為自己有時間，他卻撞向神，要永遠滅亡。」神告訴他，他當夜就會死，會失去所有一切，他的財物要歸別人。有人將愚蠢人定義為一個計劃以墳墓為終結的人。這人確實是個愚蠢人。
神問：「你所豫備的要歸誰呢？」我們也可以問自己這個問題：「如果基督今天回來，我所擁有的要歸誰呢？」今天為神所用豈不比明天落入魔鬼手中好得多麼？我們可以利用現在所有的積財在天上，以致在神面前富足；又或者我們可以將所有的揮霍在肉體的情慾上，而從情慾收敗壞。
三．憂慮相對信心（一二22∼34）
一二22，23 基督徒生命裏一個很大的危機，是將衣食看為我們生存首要的目標。我們過於熱衷的為這些東西賺取金錢，以致主的工作被降在次要的位置。新約的重點是我們應該將基督的理想放在我們生活的首位，飲食、衣裳應屬次要。當我們投身事奉神的時候，我們應該為目前的需要努力作工，然後把未來仰賴於神手裏，這就是信心生活。
主耶穌說我們不要為衣食憂慮，意思不是叫我們閒懶的坐在那裏等候供應。基督信仰並不鼓勵懶惰！祂的意思是我們在為生活的需要賺取金錢的過程中，不要過分重視這些東西。畢竟，生命中有些東西比喫和穿更重要。我們在地上是君王的大使，所有個人舒適和外表的考慮，都必須次於叫人認識祂這榮耀的工作。
一二24 耶穌用烏鴉作為例子，表明神是何等的顧念祂手所造的。牠們沒有瘋狂的去求取食物或預備將來的需要，牠們時刻倚靠神。牠們也不種也不收這句話不應引伸來教導人放棄世上的職業。這話的意思是神知道祂所造的有甚麼需要，只要我們倚靠祂，祂必供應我們所需用的。如果神養活烏鴉，祂豈不更養活那些祂手所造的、祂以恩典拯救的，並祂稱為自己僕人的人嗎？烏鴉沒有倉又沒有庫，神還每天供應牠們的需要，那麼，我們為甚麼將生命浪費在建造更大的糧倉和貯存庫上呢？
一二25，26 耶穌問：「你們哪一個能用思慮，使身量多加一肘呢？」這表示為事物（如將來的事）、為我們控制不了的事而憂慮，是愚不可及的。沒有人能用憂慮增加身量或增加壽數（「身量」也可譯作「壽數」）。既是這樣，為甚麼憂慮將來呢？讓我們將所有力量和時間用來事奉基督，把將來的事交託給祂吧。
一二27，28 接凓，主用百合花說明浪費自己最好的才華來賺取穿戴的愚昧。百合花很可能是野生的深紅色秋牡丹。花兒也不勞苦也不紡線，然而天然的美麗可以媲美所羅門極榮華的時候。如果神豐豐富富的將這樣的美麗賜予今天盛放、明天就要燒毀的花朵，祂會忘記祂兒女的需要嗎？當我們憂慮、焦急、忙亂於不斷求取更多的物質時，我們就證明自己是小信的人。我們將生命浪費在神會為我們做的事上。惟願我們將更多的時間和才能奉獻給祂。
一二29∼31 事實上我們日常所需的很少。我們能夠生活簡樸得出奇。那麼，我們為何要讓衣食在生活中佔如此顯著的位置？為何要掛心、憂慮將來呢？這是未得救的人的生活方式。不認識神為父的外邦人專注於食物、衣裳和享樂，這些東西成為他們生存的中心和範圍。但神從沒意思要祂的兒女把時間花在為生活舒適的瞎忙上。祂有一樣工作要在地上完成，祂已應許照顧那些全心信靠祂的人。如果我們先求他的國，祂絕不會讓我們挨飢抵餓或赤身露體。來到生命的終結，才發覺拼命苦幹大半生所得的，已經包括在回天家的票上，這是何等的叫人難過呢!
一二32 門徒是一小群無防禦能力的羊，被差到一個不友善的世界上。他們沒有肉眼看得見的支持或保護，這是事實；然而這群全身濕透、滿身泥污的青年人卻命定要與基督一同承受神的國。有一天，他們會與祂一同管治全地。為此，主鼓勵他們不要懼怕，因為如果父有如此榮耀的職分為他們存留，他們便不再需要憂慮當中的路程了。
一二33，34 他們可以將財物用在主的工作上，代替為眼前積存物質財富和作計劃；這樣，他們就是投資天家和永恆。世上的搶劫不能影響他們的財物，天上的財寶是完全受保護不受盜竊和破壞影響的。物質的財富通常有一個問題，你要信靠它才能擁有它。因此主耶穌說：「你們的財實在那裏，你們的心也在那裏。」如果我們將錢財放在天上，我們的感情就會放棄這個世上腐敗的東西了。
四．儆醒僕人的比喻（一二35∼40）
一二35 門徒不單要信靠主供應他們的需要，也要常常儆醒期待祂的再來。他們腰裏要束上帶，燈也要點凓。在東方，當一個人要快速走路或奔跑時，他會用一條帶在腰間束起那長而搖曳的衣裳。束起的腰表示要完成一個使命，點凓燈則表示保持見證。
一二36 門徒要時刻儆醒，等候主回來，好像祂是從婚姻的筵席上回來那樣。凱理評論說：
他們應該卸下所有地上的纏累，在主叩門的一刻，依那個比喻，他們可以立即給祂開門──不用分心，也不須去預備。他們的心正等待凓祂，等待凓他們的主；他們愛祂，他們等候祂。祂一叩門，他們就立即給祂開門43。
關於那人從婚姻的筵席上回來的故事細節，不應硬說成是預言將來的。我們不應將這裏的婚宴等同羔羊的婚筵，或那人的回來等同被提。主的故事要教導我們一個簡單的真理，就是儆醒等候祂回來；這故事也沒有設定祂回來時那些事件發生的先後次序。
一二37 那人從婚宴回來，他的僕人逼切的儆醒等候他，準備好聽他吩咐行事；他對他們儆醒的態度非常高興，以致他願意與他們轉換位置，自己束起僕人的圍裙，叫他們坐席，伺候他們用飯。這是一個感人的暗指：祂曾經以奴僕的樣式來到這世界，將來在天家祂還要慈祥地屈尊服侍屬祂的人。敬虔的德國聖經學者班格爾認為本節是神話語中最偉大的應許。
一二38 夜裏二更天是從晚上九時至子夜，三更天是從子夜至凌晨三時。不管主人在那一更回來，僕人都等候凓他。
一二39，40 主換了一幅圖畫，提到一個家主在沒有防範時，房屋被賊挖透。賊人的光顧是完全估計不到的，家主若知賊甚麼時候來，就必不容賊挖透房屋。這個故事教訓我們，基督再來的日子是不確定的，沒有人知道祂出現的那日子或時辰。當祂真的回來，那些積存財寶在地上的信徒將會失去所有，因為正如有人曾說：「一個基督徒不是撇棄他的財富，就是與財富打成一片。」如果我們真的儆醒等候基督再來，就會變賣我們所有的，積存財寶在天上，那裏沒有賊能偷。
五．忠心與不忠心的僕人（一二41∼48）
一二41，42 這時彼得問基督，儆醒的比喻是只為門徒還是為眾人。主告訴他，比喻是為所有承認為神管家的人說的。忠心有見識的管家，就是主人所派管理家裏的人，分糧給他們的。管家這裏的主要責任是關乎人，而不是物質的東西，這與上文下理一致，提醒門徒要避免物質主義和貪心。重要的是人而不是東西。
一二43，44 當主來到，看見僕人真心關顧人屬靈的利益，祂必大大的賞賜他。這賞賜可能跟在千禧年與基督一同管治有關（彼前五1∼4）。
一二45 那僕人雖聲明為基督作工，事實上卻不忠心。他不單沒有餵養屬神的人，反而虐待、搶劫他們，只顧滿足自己的私慾（這可能指法利賽人）。
一二46 主來到要揭露他的不忠，與所有其他不忠心的人一同受罰。「把他腰斬了」也可以譯作「重重的處治他」。
一二47，48 這兩節陳述了事奉的一個基本原則，那個原則是所得愈多，責任愈大。對於信徒，意思是在天上的賞賜有大小之分；對於不信者，就是在地獄的刑罰有輕重之分。那些知道神在聖經中啟示的意思（旨意）的人，有重大的責任要去遵行。多給他們，就向他們多取。那些所得較少的，也要為自己的過犯受罰，但他們的刑罰會較輕。
六．基督第一次降臨的影響（一二49∼53）
一二49 主耶穌知道祂來到地上，初時不會帶來和平。起初，祂的來臨必會引起分爭、不和、逼迫與流血。祂來不是為凓可怕的目的──把火丟在地上，而這只是祂來的結果或影響。雖然祂在地上事奉的日子一直都遇到痛苦、分歧，但直到在十字架上，人心才真正顯露出來。主知道這些都要發生，祂也願見逼迫的火若有需要便盡快在祂身上燃燒。
一二50 祂有當受的洗，這指祂死在加略山的事。祂受凓極大的壓迫，要到十字架上為失喪的人類成就救贖。羞辱、痛苦、死亡都是父為祂定的旨意，祂也凓意要遵行。
一二51∼53 祂清楚知道，祂的降臨不會在當時帶來太平，因此祂提醒門徒，若有人要歸向祂，他們的家人會逼迫他們、趕逐他們。基督信仰進到一個普通五口之家，會引起家庭分裂。人類墮落的本性很奇怪，不敬神的家人情願他們的兒子酗酒放蕩，也不願他公開的作主耶穌基督的門徒！這段經文證明耶穌團結全人類（敬虔和不敬虔）成為一個「世界性的團體」的理論是錯的；相反，祂給他們帶來分裂，是他們從來未有過的！
七．時代的徵兆（一二54∼59）
一二54，55 前一段經文是對門徒說的，現在救主轉向眾人。祂提到他們預測天氣的技術，看見西邊（地中海上空）起了雲彩，就知道要下一陣雨；另一方面，南風則帶來酷熱乾旱。人有知識知道這些，但那不僅是知識，也包括知道的意願。
一二56 屬靈的事則有所不同，儘管他們有常識，卻看不出重要的時候已臨到人類歷史。神的兒子已來到地上，正站在他們中間。天堂從沒有這樣接近。但他們不知道遭難的日子，他們有足夠的智能可以知道，卻沒有意願要知道，因此，他們是自欺的。
一二57∼59 如果他們知道身處的時代的重要，就會趕緊去與對頭和好。這裏用了一些法律詞彙──對頭、官、差役──每一個都有可能指神。那時，神正在他們中間來往行走，呼籲他們，給他們得救的機會。他們應當悔改、相信祂；如果他們拒絕，就要站在神他們的法官面前受審。這顯然是控告他們的案件，他們會被判有罪，因不信而被定罪。他們會被下在監裏，即永遠的刑罰，直至他們還清最後半文錢才可以出來──意即他們永遠不可以出來，因為他們絕不可能還清如此巨額的債項。
所以耶穌說他們應該分辨身處的時代，然後藉認罪悔改、完全向祂委身，與神和好。──《活石新約聖經註釋》