路加福音第一章
路加福音1:1-4
在開始研讀路加福音的時候，我們必須注意到兩件事，一是本書的作者，一是作者自己在他的序言中對於本書作的介紹。
作者
我們要討論本書的作者，但我的意思不是說要加入有關本書作者是誰的辯論中。我們一開始就先假定，路加是這書的作者，這也是今天一般學術界所同意的。我們要感謝籃賽爵士（Sir William Ramsay）在這文獻上所作的學術性探討，以及哈納克（Harnack）在證明路加係此書作者的事上所作的努力。
那麼，我們對路加知道些甚麼？除了新約，我們沒有其它有關路加的資料。新約中，我們也僅能從保羅的筆下找到一些提及路加的地方。我們要先來看看這些資料。
１．歌羅西書4:14說道，「所親愛的醫生路加，和底馬問你們安。」
２．腓利門書24也提到他的名字，「與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加也都問你安。」
３．另外一次是在提摩太後書4:9-11，「你要趕緊的到我這裏來，因馬底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。獨有路加在我這裏。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益處。」
這些是我們在新約中僅能找到直接提及路加的地方。
他的名字本身也很有意思。路加（Loukas）是路其奧期（Loukios）的暱稱。新約中還有其它類似的例子。西拉是西勒凡奴斯（Silvanus）的暱稱；百基拉是百利西拉（Priscilla）的暱稱；亞波羅是亞波農紐斯（Apollonius）的暱稱；安提帕是安提帕特利斯（An-tipatris）的暱稱。路加是一個希臘名字。保羅在歌羅西書結尾代人問安的部分，提到一些人，他說這些人是「奉割禮的人」；然後他又代一些未受割禮的人向歌羅西教會問安，這些人包括了路加和以巴弗。可見路加是一個外邦人，這本路加福音也因此變成一本很特別的書。
另外，路加在他所寫的兩本書中都自稱是提非羅的朋友。他在路加福音的序言中還稱呼提阿非羅為「提阿非羅大人」。這件事在
全書風格
從路加福音全書的風格，可以證明路加是一個希臘人，並且是受過良好教育的希臘人。專家們都同意，路加福音的文字，具有相當的文學水準，這是其它福音書所不及的。
從保羅那裏，我們知道路加是一個醫生；我們可以從路加的作品中，一再發現到醫學用語。我也相信他同時是一個船醫。讓我們純粹以文學的觀點，再讀一遍使徒行傳27章所記載的那段長途航程。若不是一個深諳船隻，熟悉水手所用方法的人，是絕對寫不出這樣詳細生動的文字的。這一切資料，都與我們研讀路加福音有關。我們必須先認出聖經裏面人的因素，纔能發現並且明白聖經裏面神的因素。神要透過聖靈揀選之人的個性，來完成祂的工作。那些新約作者並非是被動的寫作機器。進一步說，神總是揀選那些具有天然恩賜，又肯順服於祂引領的人，來作適合於他們的工作。
關於這一點，讓我們再作進一步的探討。有些人認為，路加雖然是希臘人，但他在成為基督徒以前，已經接受了猶太人的信仰。我不同意這種說法。我相信他是直接由一個異教徒轉變成基督徒。我認為他曾經歷過希伯來人的信仰和宗教。他在希臘學校受訓練，在大數或雅典的希臘大學就讀，他自幼就吸收了希臘的人生觀，那和希伯來人的人生觀是大相逕庭的。路加生來是希臘人，在希臘的學校受教，他已經吸收了希臘的哲學。希臘的理想主義和希臘哲學最關心的，就是人的完美。在希臘歷史上將近三百年的思想活躍時期中，其思想並不特別關注於人的相互關係，它最關心的是人，以及使人完美的問題。它將其理想表達在大理石雕像上。時至今日，在表達的準確性，以及雕刻藝術方面，希臘仍被一般人當作衡量的標準。
因此，路加這樣一個人，我們不知道何時何地，他被帶到基督面前，他找著了耶穌。他在耶穌身上發現他的夢想可以得到實現；耶穌的偉大粉碎了希臘思想的模型，因為這個模子太小了，無法裝下祂。這本福音書就是從這個觀點出發的，將我們的的主視為一個能夠實現最終、絕對完美理想的人。就我個人看來，馬太、馬可、約翰都不是從這個觀點著手的。他們都有相同的材料、人物，但他們是聖靈揀選的不同的人，看到的也是真理不同的層面。路加福音是出於一個受良好教育，高尚優雅的希臘人之手，他的觀念帶著希臘理想主義的色彩。但地到基督面前，發現基督符合了他從前最崇高的理想，祂又糾正、摧毀了那個思想中一切虛假的部分。這就是路加福音的作者。
他融合了兩個要素，通常我們不容易在一個人身上同時發現這兩個要素。他具有科學的心靈，他同時又是一個藝術家。他配得被稱為具有科學心靈的人，因為這本書是一本科學化的論文，對耶穌這個人作了科學化的探索。他同時又是藝術家。教會中有一個古老的傳說，提到在耶路撒冷發現的一幅童貞女馬利亞的畫像，是出自路加之手。早期的教會作者都說他是一個藝術家。有人說他也是詩人，並且提出證據，說他為我們保留了那些有關耶穌降世的偉大頌歌。因此，他是一個出眾的人，也有藝術家的氣質和科學家的頭腦。
還有一點非常重要。路加是保羅多年的親密朋友和旅行同伴。有一件事儘管它不一定是事實，但很美，
我們知道路加是從使徒行傳16:11記載的那時間，開始成為保羅的同工。因為在此之前，他一直用第三人稱來記載其他人的事工，但是從這裏開始，他突然改用第一人稱的口氣說，「我們在這城裏。」路加是在保羅開始他在歐洲的傳道工作時加入的。他與保羅一起到腓立比、帖撒羅尼迦。然後弟兄們差遣保羅到庇哩亞，不久他又到了雅典。路加被留在雅典，但不久他又去與保羅會合。從20:5,6開始，我們看見路加再度出現了，一直到結束，他都與保羅在一起。保羅被監禁在該撒利亞的兩年中，他一直與保羅在一起。別忘了，該撒利亞與耶路撒冷相距不遠。這一切事發生的時候，他都在鄰近的地方。他和保羅一起航行到羅馬。毫無疑問的，保羅最後被囚的那幾年，路加與他共處，路加一定會受到保羅對基督、基督教解釋的影響。他就在這樣的影響下作研究。
所以，我們必須先思想一下保羅對耶穌這人的解釋。我們可以注意幾處經文（羅5:15;林前15:47;腓2:8;提前2:5）。這是僅有的四處保羅將耶穌當作「人」，也就是稱祂為人。如果我們細察這四處經文的上下文，就會發現保羅對基督的解釋。這是一件非常重要的事。我只提一下他對我們主的人性之解釋。哥林多前書的經文中，有一個永恆的詞句和描述，保羅在那裏稱耶穌為「第二個人」；他又稱祂「末後的亞當」。千萬不要攪混了，把耶穌當為第二個亞當。保羅是稱祂作第二個人，未後的亞當。在第二個後面，當然就有第三個，第四個，第五個等接下去。祂是第二個人，從第二個人那裏，繁衍出了一整個新的人類。但祂又是末後的亞當，從祂繁衍出來的族類在祂那裏結束，這就符合了神的理想。保羅看見，耶穌是神的第二個人，是人未後的亞當。路加福音這本由一個希臘人、醫生、知識分子，兼具科學心靈與藝術氣質的人，保羅的朋友和同工所寫的書，是將耶穌當作第二個人，和末後的亞當；祂完成了祂一切旳理想，祂是那惟一的完全人，祂凌駕在希臘的理想主義之上，並且這福音書啟示了祂是一個族類的起首。
現在讓我們來看這書的序文，就是頭四節的經文。序文通常是用來介紹一本書給讀者，作家常常是寫完全書之後再寫序文。從路加用字的時態，可以證明他也是最後纔寫開頭的那四節經文。他在序文中提到這書已經完成了。
路加在這篇序言中告訴我們四件事：
１．他說到了他的主題；
２．他的資料來源；
３．他寫作的方法；
４．他寫作的目的。
主題
他給他的主題起了一個名字，就是「道」，「照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的。」那就是路加最後給耶穌的一個名字。他這本書寫的，是關於祂的人性，和祂在世為人的生活。但當他最後寫序文的時候，他就作了一個總結，他沒有說，照傳拿撒勒人耶穌的，也沒有說那傳基督的，而是說那傳「道」的人。這裏的「道」是一個固定冠詞，正如它在約翰福音裏的用法一樣。
「太初有道，道與神同在，道就是神……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」我們讀這段經文時，就知道約翰以「道」作為耶穌的頭銜。翻譯英文聖經的人，在譯約翰福音裏的「道」時，開頭字母都用大寫，但譯路加福音時，「道」則用小寫字母。現在我們從翻譯的立場看，這樣將約翰福音的道（o* logos）和路加福音的道（tou logou）分別看待是沒有道理的。兩者的道，都是使用固定冠詞。羅伯生說，「在路加福音裏，耶穌的人性是以神性為本的人性，而不是以人性為本的神性。」
我們看到的是一個人，但祂是神，道成了肉身。路加寫的，是一個完全之人的故事。寫完之後，他就不再稱祂為「耶穌」而稱祂為「道」。
來源
然後他說明了他的資料來源。他說已經有好些人提筆作書。他所指的可能包括了馬太寫的福音書，馬可寫的福音書，還有許多其它的書。他說有許多人已經寫了書。因此我們可以看見他盡力搜集了許多書。但他另外還有一個賚料來源。「照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的。」就是那些當耶穌在世期間，親自見過祂，服事過祂的人。他與他們談話，他說他們「親眼看見」耶穌，這個詞頗引人注目。「親眼看見」，的原文Autoptai是一個醫學名詞，就是殮屍或實地檢查的意思。確實，那是一種個人的，第一手的調查，必須親自去看。一般說來，現在醫學上使用這個詞時，都與殮屍有關。但那也是一種親自的檢查。他們不僅僅是看見耶穌，並且還服事祂，親自察驗祂。因此，他握有第一手的資料。
另外，「傳」給我們的「傳」（Uperetai）這字也頗有趣。它也是一個醫學名詞，直譯就是「副手」，指服事大牌醫生的小醫生，我們可以稱之實習大夫。因此我們看見，路加這位醫生使用了醫學名詞，他說，我的資料得自那些親自察驗耶穌，在祂肉身之日服事過祂的人；當祂到各處工作時，他們就是祂的副手，侍候在祂左右。
這一切顯示，這本書可能是花費數年纔寫成的。他廣集有關的著作；與任何能提供他一手資料的人談話。我相信，他可能被介紹給耶穌的母親，從她那裏，他得到了別人所無法提供的卓越故事。
寫作方法
然後，他說明他寫作的方法。首先他說，他從起頭就詳細考察了。他收集一切資料，然後從起頭詳細考察。這是一種科學化的考察工作，他考察他所收集到的一切有關耶穌的事蹟。
這裏他所用的一個詞頗值得注意。我們的譯本是他「從起頭」，詳細考察。這詞的希臘文是anothen，有的時候是指「從起頭」，有的時候是指「從上頭」。就嚴格的語源學觀點看，我相信此處可能是「從上頭」的意思。請注意這詞曾出現過
接著他說，他「按著次序」寫下來。這句話真有藝術家的風範。他聲明他得到資料以後，經過細心挑選考察，就將它們順序排列，以藝術的次序寫下來。
寫作目的
最後，他揭示了寫作的目的。「使你知道所學之道都是確實的。」當然這裏所指的，不只是知識上的信服，也意味著保證、確定。注意這裏的「所學之道」應該譯成「所學的口傳之道。」這是非常要緊的。路加的朋友提阿非羅曾受過教導，但不是來自書本的教導，而是口頭的教導。這個詞的希臘文，就是我們所譯成「教義問答」那個詞的字源，嚴格的說，是指口頭所傳的道理。顯然的，當時提阿非羅沒有一本書可以倚賴。路加寫這本書，好讓他能知道得更確定，更有把握。這就指出了一切歷史文件的價值所在。書可以將真理固定下來。口傳的教訓永遠不能有最後的把握。我可以誠實地就我所知，將耶穌的故事說給你聽，你也可以忠實地重述給另一個人，但中間無可避免的就會產生一些偏差。過了一段時間以後，這個故事可能完全變了樣。路加寫這本書，好使提阿非羅能有一個文獻，一個寫成的資料，將真理固定下來，並且從其中得到把握，知道這些真理都是確實的。
如此，我們對於這本書的作者和作品有了簡略的認識。我們記住這些，就可以繼續下去研讀這本書。
路加福音1:5-25
「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」這是天使加百列所說關於約翰的話。這段話也是本段經文（1:5-25）的中心。路加以耶穌的先鋒施洗約翰的事蹟，作為耶穌一生事蹟的開頭。這是很引人注目，也深具意義的事；說明了約翰的偉大，以及他的事工是為了一個何等大的榮耀而先作預備。我們讀這段經文的時候，就已經站在人類歷史中最輝煌時期的入口處，那段時期大約有三十五年，若以今大我們衡量世代的標準，也不過是短短的一個世代。耶穌的一生，是人類歷史上中心和樞紐的世代。那是空前絕後的一個世代。在它之前的一切事，都以它為依歸；在它之後的一切事，都與那世代所發生的事有關。
約翰的事蹟是一個環，將我們主的工作和過去的一切事連結起來。它是介於舊制度和新制度之間的連環。用聖經的話來說，它連結了人類歷史上神藉著先知，多次多方曉諭列祖的古老世代，和神最後藉著祂兒子向人類說話的時代。約翰的事蹟讓我們看到，從神的立場而言，兩個時代是接續的，中間並沒有中斷。
在這裏，我們看見舊制度中的一切事，而約翰這個了不起的人，將過去這一切和將來的事連結了起來。在神的計劃中，新與舊是連續的。在人類的經驗層次裏，新與舊在許多方面都有明顯的中斷，但是在神的制度中一切事物都是向前推移的。
注意第5節所標明的時間，「當猶太王希律的時候，亞比雅班裏有一個祭司，名叫撒迦利亞。」
「當猶太王希律的時候，」這句話讀來輕鬆，我們也不知有多少次就這樣輕易地順口讀過。我們認為已經明白其中的意思，但是讓我們停下來，思想一下它真正的含義，思想這句話所聲明的那個黑暗、兇惡、可怕的光景。這個希律就是我們通常所稱的大希律，他是以東人。創世記27:41說，「以掃……怨恨雅各。」我不需要多加說明。希律是以東人，不是雅各的後裔，乃是以掃的後裔。許多世紀以後，這兩個家族之間的仇恨仍然存在著。而那時，一個以東人正統治著猶太民族，這是很醒目的一件事。希律那時是猶太人的王。猶太人自從被擄以後，就沒有君王，一直到希律作王為止。他的君王頭銜是羅馬元老院在安東尼（Antonius）和屋大維（Octavius）的影響下授與的。他是羅馬的封臣，禮貌上被稱為王。他沒有實際的王權，他只有代理的權柄。他的頭銜完全是因他向羅馬帝國諂媚逢迎而得來的。希律在那時作了一件怯懦的事，他在境內建了許多華麗宏偉的廟宇，以供人敬拜偶像。猶太百姓並不進這些廟宇，但當時猶太境內到處都是外邦人，希律就是為他們建造廟宇，這自然會對猶太人有所影響。更甚者，他還引入了一些正腐蝕著羅馬帝國的競技場活動。「當猶太王希律的時候，」所揭示的，就是這樣的一個光景。
有關約翰來臨的宣告，是在聖殿中發生的。那時聖殿正在興建中，而且已經動工十六年之久。一直到我們主開始祂的事工時，聖殿還沒有建好。三十年之後，他們說，「這殿是四十六年纔造成的。」他們不是說，聖殿是花了那麼長的時間建好的，因為即使那個時候，聖殿還沒有完工。那是一項精妙的工程，是一個驚人的建築。一個豪華壯麗的聖殿固然違反了那些人最初所持的原則，但它畢竟仍是神的殿。當天使要宣告約翰將要降生的消息時，他來到了聖殿，而不是外院。翻譯成聖殿的這字原文（Naos）包括聖所和至聖所。天使來到聖所，而非至聖所，因為我們讀到天使是在香壇的右邊顯現，而香壇是在幔子前面的。
天使來到一位祭司面前，這祭司是亞倫的後裔。當時祭司的職分仍然存在，那是神所設立的制度。但天使不是到大祭司面前，而是向一個正在殿中當班的祭司顯現。那祭司到殿中的那日，有許多百姓正聚在外面。路加在介紹耶穌的先鋒時，給了我們一幅描繪當時當地光景的生動畫面。當
然後我們來看加百列所宣告的，有關約翰的任務，記載在15-17節。加百列在宣告這位先鋒的職分時，對那位正在殿中的祭司，引用了希伯來人所熟悉的先知們的話。早在彌賽亞來臨之前四百年，早在約翰誕生之前四百年，最後一批的使者之一瑪拉基，在最後就說了這一段話：
你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。
如果下個主日我們到任何一個希伯來會堂中，他們若剛好唸瑪拉基書的這一段經文，你就會發現，那位拉比一定不在「免得我來咒詛遍地」這句話上打住。他們總是回過頭再唸前面的那一部分，「他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。」他們也唸最後那一句嚴厲的警告，但他們從不在那裏結束，他們必定再回過來讀那句帶有希望的話。
很有意義的是，天使也是用那先知最後帶有希望的話作結束。四百年來，沒有任何先知的聲音出現，現在，那可靠的先知最後所說的話，又出現在聖殿中，且是對一個祭司說的。那個預言，那段最終的話馬上就要應驗了，天使宣告了那個先鋒的使命。他將要使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。換句話說，他來要恢復最初的理想。他來，要使悖逆的百姓回到他們的祖先，就是亞伯拉罕、以撒、雅各那裏，並且恢復祖先所持守的一切。因此天使就在聖殿中引用了希伯來預言中最後的話，指明在神計劃的過程中，將要發生怎樣的事。
這裏牽涉到一個重要的原則。神的工作是連續的，但也常有間隔出現。產生間隔的原因有二：
１．神從不依照日曆行事；
２．人和人所犯的罪，可能延遲了神的作為，但最終無法抵擋祂的作為。
間隔了四百年之後，現在總算有了動靜。天使引用了那最後的幾句話宣告，約翰的使命就是在應驗最後那一個預言。人也許會想，在四百年黑暗的日子中，那些虔誠的人有時一定會忍不住說，神必定忘記了，祂食言了，祂失敗了。今日有些上基督徒面臨困難黑暗時，也會這麼說。但神沒有忘記，祂沒有食言，祂也沒有失敗。瑪拉基這位舊約的使者在結束預言時代時，宣告了將有一使者來，要預備主的道，他的使命是叫父親的心轉向兒女，叫兒安的心轉向父親。四百年過去了，突然有天使出現在聖殿中，對一位祭司說（容我改動其字句），神沒有忘記，沒有食言，沒有失敗。先前所預言的事，現今要臨到了。這裏清楚啟示了神作為的連續性。
讓我們回到故事本身：路加用非常自然、單純的歷史筆調，來述說這事。也揉合了平凡與非凡的事，也就是自然與超自然的事。
首先，這裏有平凡自然的事。我們看見兩個人，撒迦利亞和以利沙伯，他們都是祭司門第出身。每一次我讀這個故事，都會被他們的名字所吸引。撒迦利亞的意思是耶和華記念。古代希伯來人紿孩子取名字，並不是選擇好聽的名字。他父母給他取名叫撒迦利亞──耶和華必記念，他們心中想到的，是生命中最高層次的事。這名字裏面有一個聲音，好像是一種看到荒涼而引起的哀泣，但它也是一首希望之歌──耶和華必記念。撒迦利亞誕生的時候，希律尚未作王，但是當時的光景正在導向那邪惡的高峰。境內的黑暗日漸深沉，四處一片荒涼。那對夫婦就在孩子誕生時，稱他「耶和華必記念」。
後來，撒迦利亞娶了亞倫的後裔以利沙伯，這女孩也是出身於祭司家庭。也許當她出生時，她的父母略感失望，這是當時猶太家庭常有的現象，但他們給了她一個偉大的名字「以利沙伯」──神的誓約。再一次我從這名字上，得到了一個啟示，在那樣黑暗的年日中，這名字是一個確據、希望、鼓舞，提醒並堅定了人的信心。這兩個人，撒迦利亞和以利沙伯，雖然都是平凡人，但他們的名字都暗示著希望、鼓舞、信心，他們仍然活在舊制度中。
第6節美妙地對這兩個人作了一番描述。神經常都有祂所揀選的餘民，毫無疑問的，這兩人也是蒙祂揀選的餘民。「他們二人，在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀。」就是遵行道德上的律法和禮儀上的律法。「沒有可指摘的。」那是一個完整的揭示，我們無需再多加解釋了。
但是，請注意下面的話。「只是沒有孩子，因為以利沙伯不生育，兩個人又年紀老邁了」（7節）。
我們必須再度回到猶太人的氣氛中。根據他們的想法，他們沒有孩子，這實在是一個悲劇。一些猶太作家告訴我們，這所以被稱為悲劇，並不一定是因為他們缺少孩子，而是因為如果他們沒有孩子，他們就與彌賽亞的盼望斷絕了關係。我想，有時我們很難承認一點，就是那些人期待他們的孩子是神的後嗣，甚至那些虔誠的人都在盼望自己能生出他們長久以來所期待的彌賽亞。這兩個人卻沒有孩子，因此他們沒有希望在肉身上與彌賽亞有任何關連了。這對虔誠的猶太人來說，真是一個悲劇。這兩人曾渴望有個兒子，他們也曾向神求一個兒子，但是最後只好放棄了祈求。
從天使對撒迦利亞說的話，可以明顯看出，他們曾禱告求一個兒子，而撒迦利亞的回答也證明了他們已經放棄了一切希望。
但是，天使來到了他面前，在他按著著班次供職時，給了他啟示。這一天對他來說，是平常的工作日子，但也是不平凡的一天。那一天是他到香壇前燒香的日子，這樣的機會對祭司來說，一生只有一次。當時的祭司，至少有兩萬人之多，他們一生只有一次機會進入聖所，站在香壇旁邊點火燒香。這是撒迦利亞祭司生涯中的一個大日子。
讓我們再來看那不平凡的，或超自然的事。首先是天使的顯現。路加並沒有暫停下來，爭辯天使是否存在的問題。他用極自然的筆調記下這件事。他把一件超自然的事寫得好像是一件極自然的事。為甚麼？因為路加是從神的立場下筆。我們稱為超自然的那些事，都是因為它們高高在上，遠超過我們理性所能解釋的範圍。天使的出現對人來說是超自然的，但對神來說是極自然的。
根據可靠的記錄，這是四百年來天使第一吹向人顯現，其主旨是，「不要害怕。」周圍是一片荒涼、黑暗，但從神那裏差來了一位天使。神在一個正在履行祭司職分的人心中，找到了有利的據點。這人在神面前是個義人，遵行祂一切的誡命禮儀，無可指摘。因此天使對他說的第一句話，就是「不要害怕。」接著對這個沒有孩子，沒有生育盼望的人宣告，他將要生一個兒子。整個聖經歷史，就是一部非凡的事物觸及平凡的事物，超自然的事影響自然的事之歷史。超自然的事，對神來說是自然的。非凡的事對神來說是平凡的。讓我們回到這個制度的起源。它的始祖是誰？是亞伯拉罕。接下去的是誰？是以撒。幾千年來，我似乎還能聽到撒萊的笑聲。你會不會也為此事感到訝異？我能想像亞伯拉罕的信心有了動搖。他的信心曾帶他離開迦勒底的吾珥，但是現在他卻笑了，撒萊也在竊笑。儘管人嘲笑神，神還是耐著性子。祂允許要給撒迦利亞一個兒子。
但這些都是背景。整個亮光集中在耶穌來臨的那條地平線上，這些只是祂來臨的前奏。我們注視著那個先鋒時，已經從天使的顯現上看見了超自然的事，並且從撒迦利亞和以利沙伯將得一個兒子的宣告上，也看見了超乎自然法則的事。
天使說出了那先鋒的名字，他要被稱為約翰。「約翰」的意思是神的恩典。他的父親名叫撒迦利亞，是耶和華必記念之意；他的母親名叫以利沙伯，是神的誓約之意。現在有了一個孩子約翰，這是神的恩典。他們沒有選擇孩子的名字，是天使宣告了這從天上賜下的名字。他是神的恩典，是神記念和神的誓約所產生的結果。
再來看一件不尋常的事。撒迦利亞看見天使時就驚慌害怕。他聽說他將要生一個兒子時‥心中很自然的起了疑惑。再一次，我們看見不尋常的事，超自然的事，「不要害怕。」你的祈禱已蒙了應允，我是加百列，是神所差來的。
因撒迦利亞的害怕和疑惑，神給了他一個兆頭，就是他要變得既啞且聾。幾乎所有的解經家都認為，這是因他不信而給他的懲罰。我卻不認為這裏面有絲毫懲罰的意味。他要一個兆頭，神就紿他一個兆頭，便他既聾且啞。他被推入一片靜寂中，聽不見任何聲音，說不出一句話。我認為他在得到那麼大的啟示之後，整整九個月聽不見任何聲音，不和任何人交談，還真是一項福氣呢！這不是懲罰，而是兆頭，一個蒙福的兆頭。加百列確實說過，「只因你不信」，但這不表示他就要受懲罰。他被投入與神的關係中，用整整九個月來沉思此事。他恢復說話以後，所作的第一件事就是讚美神，「主以色列的神，是應當稱頌的。」從沉默中，湧出了詩歌。就某方面來說，這首詩歌是人所聽到的最偉大的詩歌。
我們，思想了路加有關神如何預備主的先鋒之故事，禁不住要大聲說，「我們的神正向前行進！」到處充斥著人類的失敗，但神的勝利依然清晰可見。為了神最終的得勝，祂需要，也找到了一些忠心的人，作為祂有利的據點。我們已經看見一部分這樣的人，將來還要看到更多的無名氏，他們都是神揀選的餘民。神在那兒找到了有利的據點，放下祂的腳步，向偉大的目標邁進。祂要藉著祂兒子的身分，進入人的生活中。
這是多美妙的故事！融合了平凡的和非凡的事；自然的和超自然的事。神從不會被擊敗，祂永遠朝著祂心目中既定的目標前進。
路加福音1:26-38
這一段經文，述說了天使報喜信的美麗故事。這實在是一個無可匹敵、奧妙而壯麗的故事，說到天使加百列去拿撒勒。這位天上來的使者，帶給地上一個大喜的信息。使徒保羅曾寫信給提摩太說，「大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然。」但願我們也能以相同的心情和精神，來研究這個故事。
我們先看這事件的背景，再來研讀故事本身。
在觀察事件背景的時候，要注意兩件事：
１．是地點；
２．是人物。
地點
地點是在加利利，而不是揂太；是拿撒勒，而不是耶路撒冷；是馬利亞的家，而不是聖殿。猶太是全地的中心，是幾百年來神揀選作為祂作工的場所。根據我們主一向的說法，耶路撒
當天使帶著大喜的信息來到世上時，他略過了猶太，而到了加利利。許多世紀以來，加利利這個地方一直受到人們的輕視。早在以賽亞時代，這種現象就已經存在了。
但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀（賽9:1）。
即使在以賽亞的時代，加利利已充斥著外邦人，並且人們提到它的時候，都帶著一種鄙視。到了耶穌降世的那個時代，加利利是在分封的希律王統治之下，境內建了許多拜偶像的廟宇，它的百姓也沉迷在外邦人的娛樂、競技中。因此，仍保持自尊和權力的揂太，就對加利利心存藐視。但神的使者加百列，卻往加利利去。
天使也略過了大君之城耶路撒冷，到拿撒勒去。拿撒勒位於耶路撒冷東北方約七十里處，是從耶路撒冷往腓尼基的推羅、西頓之中間站。我要在這裏稍作停留，因為這對我們下面的研讀很重要。拿撒勒矗立在一個山坡上，山腳下就是連接推羅、西頓和耶路撒冷之間的大道。沿著這條大道行走的，有羅馬的軍人，希臘的商人，希臘的行旅，猶太人的祭司。在我孩提時代，一般人還以為拿撒勒不過是一個不到三千人口的小村落。現在我們知道，當時的拿撒勒，人口至少有一萬五千人。它是加利利的一個城，由於地理上的位置，羅馬兵丁常在那兒逗留過夜，希臘商人也在那裏的旅館投宿。拿撒勒是醞釀腐化的溫床。我不必多加解釋，只要你想像一下，就能知道在這些情形下，拿撒勒是一幅怎樣的面目。
當拿但業說，「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」這話時，他是站在一個熟悉這地方的立場說的。這句話是聖經中常常為人誤解和誤用的經文之一。我們一般都認為，拿但業說這話是因為蔑視它的地方小，以及它與加利利的關係。但是別忘了，拿但業是這城市鄰近的人。他對拿撒勒是一清二楚，他直率的問這句話，沒有出於任何詭詐。他實際上是說，拿撒勒這樣腐敗的地方，還能出甚麼好的呢？但是天使到拿撒勒去，到可能是當時那個地區裏最腐敗的一個城去。
神在人類的歷史中行動時，人若使神所設立的場所墮落了，神就不再使用這些場所。那個地區枯萎了，那個城市敗壞了，聖殿被摧殘了，神的使者就略過這一切。神離棄祂所揀選的地域，拋開祂所愛的城市，略過了祂所設立的聖殿。關於這故事發生的地點，我們就講到這裏。
現在來看人物。這裏有兩個人：馬利亞和約瑟。此處提到了約瑟的名字，但沒有說到其它有關約瑟的事。我們可以從馬太福音1:18;13:55找到關於約瑟的描述。那裏告訴我們，約瑟是個「義人」，他也是一個木匠。我們常說我們的主來到貧窮中，但不要忘了，貧窮是一個相對的詞。祂誠然不是出身於富豪之家，但也非一貧如洗。在拿撒勒那樣的城裏，一個木匠之家算不上是赤貧之家。箴言裏記載了亞古珥的禱告，「使我也不貧窮，也不富足，賜給我需用的飲食。」我想用不貧不富來形容約瑟和馬利亞的家境是最恰當的。
馬利亞
讓我們看看馬利亞。基督教會長久以來都錯待了馬利亞。我們主張，拜馬利亞就是拜偶像。但是在我們企圖糾正羅馬教會過分高舉馬利亞的時候，我們又往往忽略了她，沒有公平地對待她，以致幾乎遺忘了她。因此讓我們從這段經文中來注意看她。
26-28 節，記載加百列到童女馬利亞那裏。我不大喜歡此處用「蒙大恩」這詞，因為它暗示馬利亞將要得到一個極高的職分，就是作為彌賽亞的母親。但是這詞實際上是在描述她的品格。我打算略加變動文句，「秉性恩慈的女子，我問你安，主和你同在了。」
因此我們看見，馬利亞只是一個許配給人的童女。她是一個訂了親，尚未成婚的童女。在那個時候，通常訂婚的時限是一年，天使就是在這一年中去造訪她。
從天使對她的問安中，可以看出她的品格。「秉性恩慈的女子，我問你安。」這話勾勒出了馬利亞的畫像。她住在拿撒勒，四面是腐敗的光景，她在各樣的不潔和邪惡中，仍秉持著恩慈的性格，並且神與她同在。我們看見這一位王室的子孫，血管裏流著大衛血液的女子，離棄一切不潔的事物，活在與她列祖的神之交通中，她的生活是一片寧靜、和平、純潔。
注意下面發生的事。「馬利亞因這話就很驚慌。」她因天使說話的語氣而驚慌，並不是因天使的出現而驚慌。她以前從末見過天使，但她相信天使的存在。當然，天使驟然出現，難免會使她驚訝，但最使她驚奇的，是天使問安的話。這位明亮的天使告訴她，她有恩慈的本性，她無法明白這話。她對自己品格的美麗毫無所覺。這點本身就頗有啟示性。
讓我們再進一步看她。不久天使對她作了那偉大而驚人的宣告，說她將成為彌賽亞的母親。沒有片刻躊躇，這女子坦白而單純的個性就誠直地流露出來了，她對天使說，「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使回答了她，並且又加上了一些宣告之後，她低下頭，口中吐出來的話仍然具有啟示性，「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」你看出她人格上的美麗之處嗎？馬利亞被神揀選，以成就那深鉅的職分，就是作彌賽亞的母親。肴看她，童貞女馬利亞，一直到五旬節次日，她纔真正明白有關耶穌的真理；她是一個罪人，需要藉著自己的孩子，神的獨生子得救贖；她雖行在拿撒勒的陰影中，卻因與神有交通而放出光彩，所以這位至高的使者，帶著大喜的信息，來到神揀選的馬利亞面前，來到這位秉性如此恩慈，以致於對自己的美德毫無所覺，並對天使問安的話大感驚慌的女子面前。
再回到故事本身，這裏有三個階段。
１．是天使的問候（26-9節）；
２．是天使的宣告（30-34節）；
３．是天使的解釋（35-38節）。
每一階段中，都包括了天使的話和馬利亞的回答。
天使的問候（26-9）
這幾節經文啟示了一項奇妙的事實，就是在人類歷史上最黑暗的時期，神總是有祂的餘民。祂總是揀選一些祂能接近的人，並藉著這些人推動祂的工作。祂需要有利的據點，祂總是能找到人所找不到的據點。因此這位天使來到人所蔑視的小城，向一個與神有交通的女子顯現。神在那裏找到了祂的據點。
這就是天使的問候。這裏沒有直接記載馬利亞的回答，但事實說明了她因天使問安的話而驚慌。
天使的宣告（30-34）
當時羅馬正以
天使說，「你在神面前」的這個「在」，和前面所說「主與你同在」的「在」是兩個不同的介系詞。前者所說同在的「在」是meta；此處的「在」是para，意思是不僅神賜下恩典，並且她在與神的交通中，從神的「身邊」得到恩典。這也是神揀選她的原因。
於是天使向她宣告了那奧祕，「你要懷孕生子。」那是從天上來的宣告，同時也宣告了祂的名字。幾千年來，我們都可以從對這名字的解釋、瞭解和經驗上，找到燦爛的榮光和美麗。「可以給祂取名叫耶穌。」希臘文的耶穌，就是希伯來文的約書亞。這名字對馬利亞有何意義？我不知道馬利亞是否清楚這名字的真正意義。但我願意在這裏提出一個事實，就是當時在那個地區可能有數十個男孩叫這個名字。這是一個在當時最普遍的名字。它的來源為何？第一個叫這名字的人是摩西的繼承人約書亞。他怎麼得到這個名字的呢？這不是他父母給他取的。當他出生在埃及的時候，以色列人還在為奴，這個孩子生下來，並且得以保全下來，因此他們就給他取名叫何西珂（即約書亞），就是救恩的意思。這名字一方面是被奴役的百姓所發出的哀歎、悲泣，一方面也是一首希望之歌，它揉合了激昂和悲傷的曲調。這孩子長大以後，成為摩西得力的助手。時候到了，摩西知道何西阿將要接續自己的工作，就更改他的名字。摩西取神的頭銜「耶和華」的一部分，加上「何西阿」的一部分，合在一起就成了一個新的名字「約書亞」，就是「耶和華的救恩」之意。
天使向約瑟顯現時，也說了同樣的話，只是加上了取這名字的原因，「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」
經過了無數世紀的等待，那獨一的一位終於來了，祂要取這個名字，並且要完全應驗這名字的含義──耶和華的救恩。
天使並描述了祂的裝備。祂秉承了至高的地位，「祂要為大，」並且連帶的，「稱為至高者的兒子。」祂的使命是，「主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」祂的國不限於雅各的家，祂的國不限於大衛的國，祂的國要應驗這兩方面的意義，但還要伸展出去，沒有窮盡。
然後來看馬利亞的挑戰，那是一項信心的挑戰。她問的問題也是極自然的。她不是對事實本身提出挑戰，而是對其中的方法提出挑戰。她說，「我還沒有和男子同房，怎能有這事呢？」我們的翻譯較婉轉，含蓄，「我還沒有出嫁，怎能有這事呢？」我不喜歡目前的翻譯，冷冰冰的從科學的、生物學的方面提出質疑，這個難題迄今還引起人們的辯論。若根據古老的譯法，至少有一件事很有趣，就是第一個提出疑難的，是馬利亞本人。一個女子，怎麼可能不經由一個男子而受孕呢？
天使的解釋（35-38）
看看天使的回答，記載在35節。其中「蔭庇」（episkiezo）一詞極其美妙，就是包圍在黑暗中的意思，使她成為黑暗中的光。天使的這個回答，是針對著馬利亞的問題。我不打算對他的回答作任何爭辯，我只願意說，根據我對神的認識，以及祂和宇宙的關係，天使的這個回答是用來說明耶穌這人的惟一而充分的方法。它也是這個生理難題惟一的解答。
但是還有一個問題。就人類的歷史來看，這裏有一個道德的問題。，馬利亞沒有提出來，可能她沒有想到這問題。假定一個孩子能用這種方法從一個婦人而生，那麼這孩子又如何能逃避人類一直綿延下來的罪性？我們也許會爭論到古老的神學術語「原罪」，以及人類全部墮落的問題。我不是在作文詞之爭，我只是在面對事實。如果一個孩子只是由婦人所生，他如何能逃避人類歷史的特徵──持續不斷的被罪污染呢？這是一個道德的問題。
很奇妙的是，天使回答了她的問題以後，又接著回答她並末提出的另一個問題。「因此……」還有其它的事，是馬利亞沒有問的。「所要生的聖者，必稱為神的兒子。」天使回答有關生物學上的難題時說，神要直接引領這件事，至高者的能力，就是聖靈要包圍著你，護庇你，使你懷有這位人子；並且藉著同樣的行動，同樣的能力，也就是藉著聖靈的蔭庇，你所生的要逃過人類本性中那叫人墮落的罪。祂要成為聖者。是神的作為，使祂從你腹而生；同樣的，神的作為也要使祂脫離人天然的罪性。天使宣告了童女生子的可能性，以及純潔受胎的方法。
說到神的能力，加百列就給馬利亞一個例子。「你的親戚以利沙伯，在年老的時候，也懷了男胎，就是那素來不生育的，現在有孕六個月了。」神不受一般常規的限制，祂能作超乎尋常的事，而且祂也這樣作了。神不被局限在人所說的「自然」之內。為了成就祂的旨意，祂能用人形容作「超自然」的方式行動。
然後天使作了一個總結，「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」
馬利亞說，「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」這是一個降服的、順服的偉大行動。
以上是聖經對於耶穌這人所作的解釋。一個自然派的哲學必定無法接受這個真理。這一類的哲學勢必用其它的法子來解釋耶穌，他們，惟一的方法，就是改變新約聖經對耶穌所作的介紹。他們否認耶穌降生的超自然性，目的只是要使祂合乎自然。這樣作不但否定了人類歷史上有關祂這個人的記錄，也使一切有關祂的教訓，祂的能力之記錄歸於無效。人們拒絕這個故事的原因，可以從他們對神的一套哲學中找出來。如果祂是在他們有限的知識範圍之內，這些事就不可能發生。但是我們不在這些人的行列之內。我們不認為祂被局限在我們所發現的法則和能力裏面。因此天使的回答可以得到我們理性上的贊同，因為那纔是惟一對祂的解釋，惟一能夠滿足我們理性的答案。
路加福音1:39-56
本段經文敘述了兩個母親的故事。這裏我們看見了母性所發出的光輝和榮耀，照亮了任何時代的母性，因為在這裏，可以看見神呼召母性與祂合作，進行祂在人類歷史中的救贖工作。這裏達到了一個歷史上的關鍵，就是神的話應驗了，因為當初入反抗神的管理，以致於在這世代的陰影日深，黑暗益濃的時候，祂曾應許人類，有一天人類要透過女性，勝過仇敵的權勢。
有兩件事值得注意：
１．故事本身，
２．詩歌。
故事本身
我們先從馬利亞開始。前面我們已經說過，她聽見了那個大宣告，也明白她將要成為人們長久盼望的彌賽亞的母親。她誠實地對這宣告提出質疑，因為她看見了在人的層次上，這件事是超自然的，不可能的。她又從天上得到了答案，就是神要以祂的能力，成就這一切事。她就低下頭，虔誠而順服地說，「情願照你的話成就在我身上。」這件奧祕的事實就如此完成了。
試想想她的處境和感覺。她已經許配給一個名叫約瑟的義人，這人後來發現她懷孕了。很多人認為，天使夢中向約瑟顯現，是馬利亞拜訪以利沙伯回來之後發生的。我個人相信，馬利亞受了聖靈的孕，這件大能的事成了事實之後，天使就立刻去見約瑟。
馬太福音1章記載約瑟發現馬利亞懷孕之後的態度。他還不知道這事是出於神。他面臨怎樣的抉擇？馬太記載得很簡單。他不願意「明明的羞辱她」，這是一個法律詞句；他寧願「暗暗的把她休了」，這又是另一個法律詞句。任何男子在同樣情況下都可以有這兩種選擇。一條是將她交給當權者，明明的羞辱她，就是根據摩西的律法，用石頭打死她。但約瑟不願意這樣作。他寧願採取另一個法子，「暗暗的把她休了」，就是給她一紙休書，取消婚約。在猶太人中間，訂婚的嚴肅性遠超過今日。那時一個女孩子許配給一個男子，訂婚期通常是一年。這段期間，她在法律上就歸於這男子，如同結了婚一樣，是不能反悔的。但法律也給通姦罪提供例外。如果一個人不願意將他通姦的末婚妻送交法庭，使她被石頭打死，那麼他可以給她一紙休書，取消訂婚。約瑟就打算這麼作。我認為這也證明了他愛馬利亞。如果一個人因為對方違背誓約而採取報復行動的話，這個人一定不愛對方。但是約瑟雖然在法律上有理，也又沒有得到任何解釋，他的心都碎了，他仍然不願明明的羞辱她，而打算暗暗把她休了。
然後天使在約瑟的夢中顯現，向他宣告那非凡的奧秘。我們看見，他就立刻把她娶過來。他沒有將婚禮延至訂婚期滿的時候，地立刻將她娶到他的家中，他節制著自己，悉心看顧她，給她以他的姓氏，用他的家來護衛她。這是偉大的愛情和信心的故事。
再回過頭來想像拿撒勒的情景，在那個環境下，一定是謠言滿天飛，想作任何解釋都不可能。馬利亞可以出面解釋，道出事情真相，但有誰會相信？老實說，當時如果你在場，你會相信嗎？我確信那些日子，四面的疑惑一定使馬利亞難堪，並且終其一生她都忍受著如此的痛苦。
這樣我們繼續讀下去時，就不會感到驚訝了。「那時候馬利亞起身，急忙往山地裏去，來到猶大的一座城。」這顯然是一件自然、合乎人情之常的事。馬利亞仰起臉望向她列祖的神時，前面是晴空萬里。但當她四處看拿撒勒周圍的情景時，她見到的是刺探的眼神、鬼鬼祟祟的耳語，和重重的疑雲。於是她起身，「急忙」離去。她要逃離拿撒勒，逃開一切的閒言閒語，到以利沙伯家尋求一些同情。
讓我們再想像猶大的那個家庭。自從天使向撒迦利亞作了那偉大的宣告之後，已經過了六個月。從未生育的以利沙伯已懷了六個月身孕，她正孕育著那個渴望已久的兒子。她一定思想著那孩子的降生，以及他的職分，甚至也想到她的兒子所要預告的那一位的降生。毫無疑問的，撒迦利亞已把天使對他說的話，用筆告訴了她。她知道她的同胞幾世紀以來在嘆息、受苦中所期待的那一天，已經在她這兒露出了黎明的曙光。
她們相遇了。馬利亞出其不意地來到這座祭司之城，事先沒有任何通知。她進了屋子，以利沙伯看見她，頗覺意外。這是很不尋常的事。以利沙伯當時不在屋外，沒有起身相迎。她們在屋裏見了面。路加記錄了接著發生的一切奇妙的事，後來以利沙伯也用詩歌重述了此事，那就是馬利亞一進入屋子問安，以利沙伯腹中的胎兒就跳動了。以利沙伯以詩歌唱道，「我腹裏的胎就歡喜跳動。」「歡喜」這詞就是欣喜歡躍的意思。
在今日這個物質主義的世界中，我們物質化的心靈也許會懷疑這個故事，甚至對它提出質難。事實上，這後面有屬靈的實際。我們常常忽略了屬靈世界的存在。我個人覺得，這故事頗有啟示性，當馬利亞腹中的神聖後裔接近了那末出生的先鋒時，以利沙伯的胎兒就在母腹中歡喜跳躍。我不打算就這點作任何辯論，但我時常彎身嬰兒床，看著裏面的嬰兒，那孩子也用雙眼望著我，我就會想，這孩子腦裏究竟知道多少事物？華次華斯（Wordsworth）一首描述嬰孩的詩含有許多真理：
我們拖曳著
一片榮耀的雲彩
從我們的家鄉
父神那裏而來
我們年歲漸長之後，就逐漸遠離了幼年時許多真實的事物。
以利沙伯於是被聖靈充滿，這表示也有一些超自然的事，一些亮光，一些體會臨到她。她看見馬利亞來，就知道馬利亞是神的殿，在她裏面正住著生命的主，就是那榮耀的主。馬利亞剛剛到達，以利沙伯就唱出她的詩歌。我要在此處暫停，提及較為一般性的事。這裏我們看見了一件頗有趣的事，就是只有路加記錄了與基督降世有關的詩和音樂。馬太、馬可、約翰都沒有記下任何詩歌，只有路加，那位希臘人，藝術家，詩人，科學家，在他調查、記錄這些故事的時候，也搜集了這些詩歌。這又是一個例子，說明神的靈掌管一切，從不漏掉任何恩賜。路加是一個器皿，一個合用的器皿，為我們保留了早期的詩歌。從他那裏，我們看到了以利沙伯的祝福之歌，馬利亞的讚美歌，撒迦利亞的頌歌，西面的西面頌（路2:29-32），天使在曠野唱的天使頌，以及天軍所唱的天軍頌（路2:14）。喜愛詩歌體裁的人，讀到這幾章時，一定會覺得回味無窮。路加在聖靈的引領之下，搜集了這些故事，讓我們明白一件事實，就是耶穌降世時，詩歌表達了它們的心意，音樂也活躍了起來。
以利沙伯的祝福之歌是為馬利亞作的（1:42-45），但它還有更深的真理，就是對主表達了敬意和尊崇。她為甚麼恭賀馬利亞，稱她「在婦女中是有福的」？因為「你所懷的胎也是有福的。我主的母到我這裏來，這是從那裏得的呢？」
那是對馬利亞的稱頌，認識到她的職分何其偉人，何其光榮，但是她最主要的榮耀乃在於她是「我主的母」。這個母親所以被稱為大，是因為她所生的孩子將要被稱為大。
因此以利沙伯，這位舊制度下的女子，是新制度中第一個歌唱的人。她的歌是福音書裏的第一首詩歌，也是新時代破曉的第一首詩歌。她對馬利亞的一切祝幅，都透過了馬利亞，傳到了她腹中的子那裏。那是舊制度最後的一個音符，它對新制度發出了歡迎之聲。那祭司後裔的女子，為了祂的降臨而歌唱，因為祂是長久以來人們所盼望、歎息、等待的那一位，祂的來臨表示過去的應許得了應驗，神正在人類的歷史中前進，邁向那最終的目標。
馬利亞的讚美歌
它最先吸引我們注意的，就是它在思想上、表達上、狂喜的情緒上、崇拜上都是純粹希伯來式的。它幾乎完全是由舊約詩篇的引文組合而成的。這點很有趣，它顯示了，馬利亞對她民族的那一卷偉大文學作品知之甚詳。當她脫口而唱時，很自然的就引用了她多年以來所熟悉的詞句。同時她將舊有零散的詞句編進她這首美妙的詩歌中，足見她深切瞭解到詩篇最終的價值。今日的基督教會就稱這首歌為馬利亞之讚美歌。
它──馬利亞之讚美歌的第一小段是對過去的綜覽。馬利亞稱頌神過去的作為，這是她詩歌的主旨。她不僅提到神剛剛成就的事，她還回溯到她的祖先亞伯拉罕那個時代，她的詩歌完全屬於希伯來民族的範圍之內。她歌頌神在過去所作的事，這些事都是指向現今的事。她回顧歷史，一直到亞伯拉罕的時代，她看見了神在「世世代代」的作為，然後看到現今的事實，並且伸展到將來，「從今以後萬代要稱我有福。」伯爾屯（Burton）說，這實在是一首道地的讚美頌，「我心尊主為大。」
她的詩歌中還有一點引人注目：整首歌裏沒有一個字提到她裏面正孕育著的那一個奧妙而非凡的生命，但整首歌的靈感卻是從那個事實來的。在這首詩歌中，那奧祕的生命為馬利亞照亮了她的民族過去一切的歷史。
試想想看，在那個時代，一個虔誠的希伯來女子可能會唱怎樣的歌。她可能歌頌神，述說祂的大能；她可能稱頌祂的威嚴，稱頌祂的國度；然後呢？一切的讚美最後都可能併成一首失望的哀歌。那個時代的希伯來女子都有理由作悲觀的詩。但是，馬利亞卻不是。她為人母的生命中心，蘊藏著那神聖的事物，使她得以充滿信心。不管環境如何黑暗，閒言閒語如何刺傷她的心，不管她是帶著多深的誤解、責難、疑心來到神面前，那個偉大的奧祕都放在那裏，使得馬利亞不得不稱頌神，讚美祂世世代代的作為，讚美祂現在正為後來的世代而作的一切事。
因此當以利沙伯這位舊時代的女子，唱出新時代的第一首歌時，馬利亞這位舊時代的女子唱出的是關於舊時代的歌，但這個舊時代是已經得到承認、完成的時代，它正移向未來，因為她生命的中心正隱藏著那奇妙非凡的奧祕。
這首歌有兩個段落，
１．第一個段落從46-49節，是她自己的經驗。
２．第二個段落從50-56節，是她對神的稱頌。
她的自己的經驗（46-49）
「我心……我靈……」這兩個並不是亞述詞，乃是經過啟示的，極準確的用法。我「心」是指我的整個意識，我心尊主為大。我的「靈」就是我人性中最基本的成分，以神我的救主為樂。她先說到她的心意，然後說到她屬靈的生命。她的心尊主為大，是因為她的靈以神她的救主為樂。靈是一種啟示，心則是經驗和表達。靈若以神救主為樂，心就會抓住其中所有的意義，經驗它，表達它，進而尊主為大。這就是崇拜最高的層次。
接下去的48節和49節上半，說明她的靈喜樂的原因。
她對神的稱頌（50-56）
接著，她立刻稱頌神。這段稱頌分成四小段，分別說明了她列祖的神一切的榮美，包括了祂的聖潔，祂的慈愛，祂的大能，和祂的信安。因著那內在的記號，因著她知道了她裏面新生的生命，她認識了神的聖潔，神的慈愛，神的大能和信實。
以利沙伯的歌，是新時代的第一首歌。馬利亞的歌，是舊時代的最後一首歌。我願意稱馬利亞的歌為舊時代的殿樂，以利沙伯的歌為新時代的序曲。
這個故事以這麼一句話作結束，「馬利亞和以利沙伯同住，約有三個月。」
我們不妨想想這兩位女子共處的三個月。，馬利亞在猶大那個寧靜的祭司之城，和以利沙伯有所交通，然後她就回家了。接下去的六個月之情形，我們沒有任何記錄。但我們知道她活在與神的交通中，其美好遠勝過以前的日子；另一方面約瑟也在盡力維護她，抵擋鄰里的閒話和惡毒的批評。那一整段時期，她就用來建造耶穌的身體。這個奧祕的故事就在此結束。
路加福音1:57-80
「他的名字是約翰」（路1:63）。
這幾個字是整段經文故事的焦點。這故事從本章頭五十七節的經文中就開始了，自57-80節則是它的尾聲。在這結束的部分中，我們看到了約翰出生的記載，以及撒迦利亞的頌歌。
先鋒的誕生
以利沙伯生下了一個男孩。神為了完成祂的旨意，就透過超自然的因素，成就了自然的事。我們必須記住天使對他父親所作的，關於約翰的驚人宣告。天使在聖殿中告訴他，這孩子在母腹裏就要被聖靈充滿。這裏的聖靈，並非今日我們說到聖靈充滿時所謂的聖靈。那宣告是說，他要被神聖的靈所充滿。在他母腹裏，這孩子就以神聖的靈為裝備，以預備從事他被指定的那事工。這就和耶利米的例子一樣，說明一個先知尚在母腹中，還末出生時，神就知道他，並且預先指定了他的服事工作。
57-66節，我們看見孩子出世了，他們的鄰里親族都一同歡喜。到了第八日，他們都聚集來給孩子行割禮。依照希伯來人的規矩，是在男孩子行割禮那天給他命名的。親族們認為他理所當然應該照他父親的名字，取名叫撒迦利亞。但他母親加以阻止，她說，「不可，要叫他約翰。」他們自然反對說，你親族中沒有叫這名字的。那時撒迦利亞仍然又聾又啞，正坐在一旁。他們就向他打手式，又給他一塊寫字板，他寫道，「他的名字是約翰。」他寫的不是「他應該名叫約翰」，也不是「我們已經決定他要叫約翰」，他乃是斬釘截鐵的寫道，「他的名字是約翰。」這已是定局，毫無商量的餘地。這個孩子是屬天的，神已經為他選好了名字。他的名字是約翰，他的名字是「神的恩典」。
撒迦利亞的口立刻就開了，舌頭也舒展了。經過了數月隱居的生活，他幾乎已經與外界隔離了。這期間他沉思了發生在他身上的奇妙之事，以及那更奇妙的事，就是有關主先鋒的事，現在，他突然唱起歌來。路加說，他被神聖的靈所充滿。
66節說到，人們在心裏說，這個孩子將來怎麼樣呢？他們的疑問要三十年以後纔能得到答案，那時這個孩子就像以利亞一樣，突然出現在猶太境內，宣講信息。毫無疑問的，到那時必定會有一些人，回想起他出生的奇蹟。
撒迦利亞的頌歌
我們已經聽過了兩首歌，都是與人類歷史上這件驚人的事，就是神的兒子降世成為人子的事有關。首先是以利沙伯的祝歌，然後是馬利亞的讚美歌。
現在來看第三首歌，即撒迦利亞的頌歌。馬利亞的歌是稱頌那行動的神；撒迦利亞的歌是描述神的行動。這兩首歌是相輔相成的。
我們必須注意約翰的名字和這首歌的關係。這詩歌從頭到尾都在稱頌這名。「約翰」的意思是神的恩典，這也是撒迦利亞在這首奇妙的預言詩中所稱頌的。他的詩歌就是在解釋約翰這名字。他在這首歌中，稱頌神一切的作為，這些作為都是出於這名字的含義──神的恩典。這首歌的主題是救恩，而救恩乃是出於神恩典的作為。
如果我說，撒迦利亞在寫72節和73節的時候，他想到了這孩子，想到他自己，以及他的妻子，也不算憑空猜臆。「施憐憫」，這是約翰的名字，就是神的恩典；「記念祂的聖約」，這是他自己的名字，就是神必記念；「對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」，是他妻子以利沙伯的名字，就是神的誓約。
前面我已經說過神的恩典，神的救恩，現在我要用一個名詞來形容本詩的主題，這種用法可能是前所未見的。這首頌歌的主題是神的管轄。請看68節，「因祂眷顧祂的百姓。」再看78節，「叫清晨的日光從高天臨到我們。」其中的「眷顧」和「臨到」在希臘文中是同一個動詞episkeptomai，也就是管轄的意思。「管轄」是甚麼意思？就是看顧、管理，包括了觀看和行動。不要以為「祂眷顧」，僅僅是指神降下來觀看世人，它還有更深的含義。神觀看，接著祂就行動。古時候神的百姓在為奴時，祂就宣告，「我實在看見了……我下來是要救他們。」這就是看見和行動，也是這裏「眷顧」一詞所指的。
因此撒迦利亞將下面要發生的事，描述為神眷顧的結果。神看見了，這導致了神的行動；神的行動起源於祂的看見。這詩歌所啟示的，就是神管轄的性質。「祂眷顧……日光從高天臨到我們。」注意其中的時態。祂已經看見了，祂已經掌管了，祂根據自己的本性觀察。現在有了結果：將有日光臨到我們。祂的觀察和行動，產生了清晨的日光。
這首歌分成三部分。
１．從68-75節，稱頌神在過去的作為。
２．76,77節描述那孩子的事工。
３．78,79節宣告神在未來的作為。
神在過去的作為（68-75）
注意這段經文中提到過去的地方，「主以色列的神」，「祂僕人大衛」，「聖先知」，「我們列祖」，「祂的聖約」，「所起的誓」，「亞伯拉罕」。作歌的人回顧那古老的時代，就稱頌神從那時起直到如今的一切作為。
他從萬物的源頭開始。「主以色列的神，是應當稱頌的。」然後稱頌神作為的方式，「祂眷顧……施行救贖。」撒迦利亞是一個祭司，他用了聖殿中的名詞「救贖」。「在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。」那是最主要的。關於這句話，大家意見紛紜，我不打算很武斷的說「拯救的角」有甚麼特別含義。它可能指神救恩的崇高、輝煌、莊嚴、壯麗，也可能指神救恩的全備和豐盛。兩者都可以用角來作比喻。然後他稱頌這最終行動的性質，「拯救我們脫離仇敵，和一切恨我們之人的手。向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約。」
有些解釋這首歌的人認為，撒迦利亞是用一種狹窄、自私的想法和說法來唱這歌，因為他只將希伯來民族包括在內。我並不如此想。我相信他不但已經看見神在他的族人身上的作為，並且也看見神的作為透過他的族人，伸展到一個更寬闊的領域中，具有更大的意圖。有些人認為，「拯救我們脫離仇敵，和一切恨我們之人的手，」這句話，表達了撒迦利亞的希望，就是那救贖主來，要打碎羅馬的鐵軛。我完全不贊同這說法。我相信這歌裏有更深的屬靈含義。撒迦利亞因被神聖的靈充滿，就看見將要發生的事，明白神根據所立的約和所起的誓言而採取的憐憫行動，其最廣的意義乃在於拯救一切人類脫離仇敵之手。
是那孩子的使命（76-77）
這一段──76-77節是那孩子的使命，我們不擬多加贅述。
宣告神在未來的作為（78,79）
以賽亞書9章有這麼一段話：
但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。
這位舊時代的先知所唱的是甚麼？他清楚看見了神對以色列的旨意，是要她成為一個中途站，一個工具，好叫神能藉著她，成就更大的事。他跨越了許多世紀，預見有一天將臨到，那時坐在黑暗死蔭中的人將見到亮光。這也是撒迦利亞現在所清楚見到的。他知道過去世代一切的榮耀，但他看見了更遠的事。他看到神對以色列的計劃成就了，因祂憐憫的心腸，祂叫清晨的日光從高天臨到我們，照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。他所用的代名詞具有嶄新的意義。「臨到我們」的「我們」是指誰？「把我們的腳引到……」是指誰的腳？如果我們說他僅是指以色列而言，我們就誤解了整首歌的精神。他自己回答了我們的問題，「坐在黑暗中死蔭裏的人，」包括以色列以外的各族。他將他們並列，用複數的代名詞將他自己和外邦各族連結起來。在撒迦利亞沉默等候的數月中，神管轄或眷顧的真正意義臨到了他。他說那照亮坐在黑暗中死蔭裏之列國的光將要來臨了。
他在這首歌最後一個段落裏，重新提到了萬物的源頭。一開始他說，「主以色列的神，是應當稱頌的。」現在他說，「因我們神憐憫的心腸。」憐憫的心腸，多麼動人的詞句！這是耶穌一生的歷史中頭一次出現這詞。以後還有許多地力出現，但都是用「憐憫」二字而已。新約不斷提到，我們的主動了憐憫。「心腸」真是生動的比喻！每一個健康的人都知道，在身體或心理的重壓之下，人生理的本質會擠向身體最中心的部位。因此撒迦利亞大膽地用了這個詞。「憐憫的心腸」沒有指出其中所含的困難、翻攪、痛苦、焦慮，但這些都在「心腸」的比喻中表現出來了。值得注目的是，新約聖經中只有耶穌使用這個詞，或者只有提到耶穌的時候，纔用到這詞。
撒迦利亞看到將來臨之事的一切榮耀──日光，清晨，黎明。那升起的旭日象徵著黑暗中的光明，照亮坐在死蔭裏的人。
整段經文以一個簡短的陳述作結束。路加以他一貫省略次要事件，只記載主要事件的筆法，將三十年的時間用一節經文帶過。
「孩子漸漸長大」，這是極自然的；「心靈強健」，指他逐漸成熟；「住在曠野」，並不一定是說他從嬰兒時就被帶到曠野。我相信，約翰是二十歲的時候進入曠野，這是毫無問題的。他是一個祭司，他父親也是祭司，他是在祭司的等次中。根據希伯來人的制度，祭司的兒子長到二十歲的時候，必須繼承祭司的職分。我想也是在那個時候，割斷他與聖殿及祭司職分的關係，在神的命令之下進入曠野。
如此，我們已來到人類歷史上最偉大之時刻，最偉大之事件的入口。先鋒已經預備好了，在撒迦利亞的頌歌中，他稱頌神正脫離舊的道路，邁向新領域的過程。──《摩根解經叢書》