路加福音第二章
路加福音2:1-20
本段經文的中心事實是，「為你們生了救主。」這件人類歷史上千萬年來最驚人的事，以虔敬而精緻的語法，藉著天使陳述出來。
研讀這故事時，首先須注意
１．地上的光景（1-5節）；
２．其次是那事實（6-7節）；
３．最後是天上的活動（8-10節）。
地上的光景（1-5）
地上的光景是甚麼？本章一開始就說，「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來。」該撒亞古士督是羅馬的第一個皇帝，他真正的名字是該尤士奧克塔弗斯（Caius Octavis）。「亞古士督」頗富含義，那是他的頭銜。「該撒」則是別人對他的尊稱。過了一段時間，「亞古士督」的頭銜消失了，「該撒」反而成為他的頭銜。當他成為羅馬帝王的時候，曾和人討論他的頭銜應該是甚麼。他不願意被稱為「執政者」，因為那暗示他的職位是短暫的。他也拒絕被稱為「國王」，他覺得意義還不夠廣。羅馬元老院和他商量的結果，為他創造了一個頭銜「亞古士督」，是從「亞古」（Agur占卜官）這字演變來的，指明他享有宗教的制裁權。隨後他就朝著這個方向前進，就是聲明羅馬帝國的最高統治者具有神權。國家大權逐漸由人民身上轉移到軍官手中，最後這一位能幹而狡猾的人，終於掌握了最高的大權。他成了羅馬第一個皇帝，第一個大將軍。大將軍是軍隊裏的頭銜，本來羅馬的將軍一律被稱為大將軍，但到最後取消了所有其地的大將軍，成為一人專政的獨裁政府。羅馬共和政體瓦解了，取而代之的是該撒亞古士督統治下的羅馬帝國。
在那個時候，雅努斯（Janus）神廟的大門已經關閉了二十多年，並且以後又繼續關閉了三十年。雅努斯神廟關門，就表示當時沒有戰爭。羅馬共和國有戰爭時就打開雅努斯神廟的門，四境太平時就關起來。「當那些日子」，羅馬共和國轉換成羅
馬帝國，羅馬人和全世界都在一個
這件事也影響了地中海東岸那個動亂的小城拿撒勒。城內的約瑟和馬利亞也不得不夾在猶大和加利利的群眾中，前去註冊。他們雖然是無名小卒，卻得受羅馬政權的控制。雖然約瑟是大衛的後裔，他仍然得服從命令。他必須回到他的本家報名上冊。於是他帶著他的妻子馬利亞一同前去。
這兩個人在該撒亞古士督的命令下，往他們的本家去。看看那個女子，她旅行的時候腹中孕育著神的兒子。看看那位男子，他生命中最急切的事是護衛著那女子。如果我們能站在較高的位置，從屬天的觀點來看這個世界，就會發現很多事情又有了另一番面貌。他們在該撒亞古士督的命令下，必須往伯利恆去。但是早在六百五十年以前，聖經的預言就提到了這件事：
伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的。祂的根源從亙古，從大初就有。耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。祂必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華朼神之名的威嚴，牧養祂的羊群。他們要安然居住，因為祂必日見尊大，直到地極（彌5:2-4）。
讀到這段在事情發生之前六百五十年就已說出的預言時，我實在看到該撒亞古士督在整齣戲裏，不過是一個不足為道的小傀儡；而真正重要的角色，卻是那懷著神兒子的女子，和細心呵護著她的那男子。他們去伯利恆，是出於該撒的命令。該撒為何要下那道命令？我們可以從馬太福音中找到答案。馬太特別指出，當希律王問祭司長和文士，基督當生在何處時，他們說，「因為先知書記著。」馬太這樣引述，等於說，希律下這命令，是應驗了先知的預言，並且這事是在神的掌管之下發生的。預言裏宣告人子要生在伯利恆，「必日見尊大，直到地極。」就是治理整個世界。這正是該撒夢昧以求的，但他沒有得逞。那女子腹中的人子，纔是世界的主。這是從屬天的角度所看到的地上的光景。
降生（6-7）
6,7節記載他們到達伯利恆時，那驚天動地的事件發生了。讓我們再一次注意地上的光景。「客店裏沒有地方。」客店是甚麼？我們讀到這個詞的時候，也許會想到客棧，或是現在所稱的旅館。但這不是「客店」的意思。在新約聖經中我們譯成「客店」的字有兩個，一個是pandocheion，意思是客棧，一個有老板主持，並供應食物、住處的地方。另一個字是kataluma，那僅是一個圍欄，供旅客放置牛群之用，那兒有時也附有住處，讓旅客過夜，但不供應食物，只供應水。那裏沒有老板管理，也沒有任何其它服務。即使這樣的地方都沒有空處了，約瑟和馬利亞甚至連一個放置牛群的圍欗都找不到。
怎麼辦呢？在這刻不容緩的緊要關頭，他們不得不在外頭找到一個停腳的地方，於是嬰兒就在那兒誕生了。馬利亞將嬰孩放在馬槽中。沒有宮殿，沒有房子，沒有旅店，甚至沒有放置牲畜的圍欄。祂出生在一個一無所有的地方，甚至連牛住的圍欄都沒有。祂出生，並被放在屋外的馬槽裏。祂就這樣來了。這是何等的榮耀，何等的奇妙！祂略過了宮庭、住家、客店，誕生在一個最卑微的地方，任何一個嬰孩也不會降生在比這更卑微的地方了。
然後是有關這偉大的中心事件之記載。「她生了……用布包起來。」這多麼美麗！又是多麼可憐、可悲、寂寞！在女性生涯中最需要溫柔照顧的時刻，她卻是孤獨的。路加的筆法非常突出。她親手用布將嬰孩包起來，放在馬槽中，沒有任何人代勞。我思想這件事時，不禁想起耶穌快要離世時所說的一段話，「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了。既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」當然那就是馬利亞的經歷。
「就生了頭胎的兒子。」它單純的意思是，耶穌是她最年長的孩子，是頭生的兒子。但這話還有更廣闊的含義。頭生不僅是指時間上的第一，也是指地位、秩序、重要性上的第一。新約中，祂被稱為「首生的，在一切被造的以先」；祂又被稱為「從死裏首先復生的」；祂也被稱為「在許多弟兄中作長子」。另外還有一個更深刻的主旨，這孩子是誰的？是神的兒子。就在那個馬槽裏，在那個小城伯利恆中，神的兒子成為人的樣式，進入人類歷史的洪流中。威廉斯以撒（Issac Williams）所寫的一本好書《聖誕》（The Nativity）中有這麼一段話：
神那深不可測的計謀往前移動了，那極深的奧祕之源噴出了泉水，列國因此將得到痊癒。但是，從人類社會的外表看來，除了水面一陣漣漪之外，看不見任何其它動靜。
天上的活動（8-10）
主的使者夜間向一群正看守著羊群的牧人顯現，主的榮光四面照著他們。我想大部分人都同意，那些牧人可能是聖殿的牧人，正看守著將作為祭物的羊群。不管怎樣，他們當時正盡本分地看著羊群。他們不是在靠近伯利恆的地方，他們後來說，「我們往伯利恆去。」可見那裏離伯利恆還有一段距離。他們正看羊時，天使突然出現了。天使沒有在該撒的宮庭裏出現，也沒有在聖殿中出現，卻來到牧人面前。他帶來了天上的信息，和主的榮光。牧羊的人大感懼怕，因此天使一開始就說，「不要懼怕，我報給你們大喜的信息。」天使的話似乎暗示，這世上缺乏喜樂，好幾代以來這世界都末聽聞過任何好消息，人們心中充滿的，只是對壓迫之暴政的恐懼。這世界被迫屈服，充滿了悲傷、愁煩、絕望。然而從神那裏來了一位天使，對牧人說，「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。」
11節就是那大好的信息。我們現今的翻譯是為了音調和諧而略有調整，事實上在希臘文中，三個名詞前面都沒有冠詞。天使說，「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」
救主，就是能以救贖的大能，王的權柄對付世上一切有罪的人。基督，就是彌賽亞，是能應付世上一切的混亂，實現真正的統治權，實現神國的人。主，就是能面對永恆，面對一切世代的人。天使說，祂降生了，祂今日降生了。天使告訴他們如何去找祂之後，「忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神。」
讓我們在這裏任由我們的想像力飛馳，想像一下當時的情景。整個天空傳出那偉大的榮歸主頌，聲達地上，響徹伯利恆的原野。「在至高之處榮耀歸蹄與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」
這就是那孩子誕生的意義，就是救主，基督，主的意義。「在至高之處」是形容天，就是神的居所，榮耀歸與神。至於地上呢？平安歸與祂所喜悅的人。平安就是和平。各處的人都在談論和平，想要謀求和平，有時他們根據對這節經文的錯誤翻譯和誤解，想要去製造和平。他們說，天使是說「平安歸於這世上喜愛和平的人。」因此他們說，只要我們將愛好和平的意願實行出來，就可以得到平安。事實上，除了在神所喜悅的人中間，這世上不可能有和平。和平只能建立在神所喜悅的人身上。
試著眺望三十年以後的情景。這嬰孩長大了，經過童年期和青少年期，成為三十歲的壯年人。祂即將展開彌賽亞的奇妙事工。祂接受洗禮時，忽然從天上有聲音說，「這是我的愛子，我所喜悅的。」注意這句話和前段討論的那句話之間的關係。那嬰孩已長成討神喜悅的人。只有當人類像祂那樣討神喜悅時，和平纔會降臨。裁軍會議不能帶來和平。限制武器、縮減軍備都是好主意，但有甚麼用？所有國家都在競相倍增他們的飛機艦隊。人類何其無知，這樣下去永遠無法獲得和平。
天使的歌頌，不僅在歡迎那嬰孩，也在歡迎從那嬰孩繁衍出的新族類。那嬰孩是第二個人，是末後的亞當。從這孩子身上，要生出一支能滿足神要求，討神喜悅的族類。將有平安歸與他們。
有一個古老的預言，嚴厲的警告後來的世代：「我的神說，惡人必不得平安。」人必須先得潔淨，然後纔有平安。
讓我們以開頭的那句話「為你們生了救主」作結束。祂已經來到這世界，為了是要使那因犯罪、悖逆、墮落而不討神喜悅的人類，重新得到神的喜悅。但願我們心中常常記住「救主」這兩個字。倫敦的帕克博士（Dr. Joseph Parker）講到這段經文時曾如此說，
「今天……為你們生了救主。」這世界不需要一個顧問，這世界已經用自己的計謀走入了絕路。這世界也不需要一個理論家，人們已經竭盡智力作了，結果卻坐在自己智慧所造成的黑暗中。這世界不需要一個改革者，一個能改變其外表的，暫時的關係之人。這世界不需要一個花時間去重新調整這杜會的輪子、滑車、各樣機械功能的人。這世界需要的是一位救主。「救主，是一個動人的名字。它不是官方的頭銜，不是你想像中必須穿著禮服在其面前鞠躬行禮的威嚴職位，「救主」乃像一個含著眼淚的天使，其雙臂大有能力，好像神的電光，但其心腸卻溫柔無比。「救主」是一個綜合的名詞，它裏面含有人一切的本性和神一切的屬性；它包括了過去的一切歷史，和一切應驗了的預言，以及一切啟示的奧祕；它的溫柔勝過了女子的愛情，朮威嚴足以使傲慢的君王謙卑下來。
路加福音2:21-39
這段經文主要的價值，在於它巧妙地將馬利亞的孩子、神的兒子和舊制度連結起來。整個故事啟示了神的作為。雖然有一切難處、危險、阻撓，祂依然向前邁進。所有的歷史都可以證明這個真理──「我們的神正在前進。」馬利亞的孩子，神的兒子之降臨人世，和過去的一切事都有關連。祂的降臨使一個新的日子露出了曙光，使神的一個新步驟揭開了序幕。
我們可以從本段經文中，看到過去神的制度，以及那些滿懷期待、虔誠的神的百姓。那舊的制度起始於亞伯拉罕，經過了無數個世紀，一直具有預言的性質。它存在於這世上，作為神對這世界說話的方法，它裏面的一切都是在預告未來的事物，這些事物都是尚未成就的。亞伯拉罕始終是一個先鋒，總是朝向人所未曾觸及的領域前進。所有的儀式，禮儀，國家生活中的一切事，都是朝著一個目標前進。我們關上舊約聖經時，就能體會到我們已經跟隨著一支榮美、慈愛的隊伍，朝著一個尚未完成的目標前進。但舊約突然的結束，留下一個很大的空間。我們要在這裏停下來思想一下，舊制度裏神的百姓一直是在神的旨意中，他們是神的工具，不是神的目標，他們乃是達到神目標的方法。神的旨意是藉著祂的選民，使祂的意念能為世人知曉。這意念不是從耶穌基督的降臨起始的。祂的降臨使神的意念達到了頂點，得以完成。基督降臨之前，神就如此愛這世界，因此祂最後將祂的獨生子賜給世人。祂不是在賜下獨生子的時候，纔開始愛世上的人。
然後我們可以從這段經文中，看到舊的制度和人。我們從摩西的禮儀來觀察舊的制度；從舊約聖者所說的話來看舊制度裏的人，就是西面和亞拿，以及圍繞著那嬰兒的一小群人。正當西面手中抱著新生的救主之際，亞拿來了，她稱謝神，並且對那些期待以色列得贖的人講論神。耶路撒冷中有一小群人，正等待著以色列的蒙救贖，顯然他們常常聚在聖殿的院中禱告，也許一塊唱著希望之歌，役此談論。每一回我讀到亞拿對那一群人所說的話，就會禁不住想起瑪基在四百年之前所說的一段話：
那時敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有記念冊在祂面前，記錄那敬畏耶和華思念祂名的人。萬軍之耶和華說，在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。
在這四百年中，神一直揀選了一些餘民，他們明白他們立國的意義，期待著以色列被贖的日子。從摩西的禮儀中，我們看見了這嬰兒與舊制度的關係；而西面的祝福、詩歌和亞拿的預言都在歌頌這種關係。
這段經文的第一部分，記載了兩個不同的摩西禮儀。
１．21節記的給孩子行割禮及命名的儀式；
２．22節和24節所記，將孩子獻與主，以及獻祭的儀式。
根據摩西的律法，一個孩子滿了八天以後就要受割禮，並且取名字。到了第四十天，母親得了潔淨以後，就將孩子奉獻出來。
行割禮
21節裏提到兩件事，行割禮和取名字。割禮的儀式可以使每一個希伯來男孩與神百性的國家生活發生聯繫。單單祂的出生還不足以代表這一點。雖然亞伯拉罕的時代沒有這個儀式，但從那時起，幾千年來任何希伯來男子必須經過割禮，纔能成為這個屬神之國的一分子。那是神的記號，神的證據。
神又對亞伯拉罕說，你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮，這是我與你們立約的證據（創17:9-11）。
根據今日的醫學理論，割禮被承認是一項非常合乎衛生的儀式；但它同時也是一種記號和證據，以記念神與那個國家所立的約，神藉著這約，得以向著完成祂對人類的旨意這目標前進。
因此這個馬利亞的孩子，神的兒子，藉著割禮的儀式，成為那國的一分子。祂屬於那個國家，祂是大衛的後裔，因為祂母親是大衛的後裔。但祂作為大衛後裔的這個事實，並不能使祂與整個國家發生關係，祂必須經由割禮，纔能與整個國家連結起來。保羅說祂「為女子所生，且生在律法以下」。藉著割禮的行動，祂與這個神所建立、保持、管理的國家，發生了聯繫。
給孩子取名
另外一個相關的儀式，就是給孩子取名字。路加很謹慎地注意到一個事實，就是耶穌的名字不是馬利亞和約瑟取的，而是祂「沒有成胎以前，天使所起的名」。當祂進入這個國家的生活中時，這名已經賜給祂了。聖經中一共有四個男孩的名字，是在他們出生之前天使就取好的，那就是以實瑪利，以撒，約翰和耶穌。
祂的名字是耶穌，我們知道這名字，我們多麼喜愛這名！
我們不妨停下來，思想這名字的意義。前面我們已經說過，「耶穌」在當時是一個很普遍的名字，意思是耶和華的救恩。這是天使給祂取的名字。馬太福音記載，天使告訴馬利亞，也告訴約瑟這個名字。天使對約瑟說，「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」這嬰孩的誕生，使這名字最初的用意實現了。耶和華的救恩！那就是祂的名字，那就是祂來到世上的意義。
將孩子獻與主
然後提到祂出生四十天之後的事。這裏有一點很奇妙，值得我們注意。23節有一個括弧，說到「正如主的律法上所記，凡頭生的男子必稱聖歸主。」
為了明白這節經文，我們必須知道這話是何時說的？它是甚麼意思？出埃及記13:2,12說，
凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我……你要將一切頭生的，並牲畜中頭生的歸給耶和華，公的都要屬耶和華。
如果我們仔細讀，就會發現神的意思是，那國家中每一個家庭裏的頭生男子，都應該作祭司。
但是我們若再讀民數記3:11-13，又會發現神改變了祂的安排。
耶和華曉諭摩西說，我從以色列人中，揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的，利未人要歸我。因為凡頭生的是我的，我在埃及地擊殺一切頭生的那日，就把以色列中一切頭生的，連人帶牡畜都分別為聖歸我，他們定要屬我，我是耶和華。
利未支派被分別出來，履行祭司的功用，利未支派的男子就取代了以色列家庭中每一個頭生男子的地位。神最初的理想，是叫頭生的兒子擔任祭司。我們研讀聖經歷史時，會發現最有趣，最吸引人的事情之一，是神會顧念人類的軟弱。一次又一次，當人類無法達到神的理想時，祂就會在儀式或條文上（而不是公義上）調整祂的理想，來符合人的水準。神對以色列整個國家的理想，是希望它成為一個祭司的國度。他們無法達到那個標準時，祂就設立亞倫作為祭司的代表。神他們的理想，是希望他們成為神治國家，除了神自己，沒有國王統治他們。但是他們要求一個王，神就順應了他們，給他們一個王。這裏也是同樣的情形。神的理想是每一個頭生的兒子都作祭司，但因為他們達不到這個理想的高度，祂就設立利未人代表頭生的兒子。
馬利亞將耶穌帶至聖殿時，就應驗了神最初的理想和旨意。祂是頭生的兒子，被獻給神。耶穌進入了祭司的職分中，而不是利未支派的職分中；祂不是進入一個代表別人的祭司職分中，而是照著神最初的旨意，進入頭生子所擔任的祭司職分中。因此，這孩子不僅藉著割禮，進入這個國家，祂也藉著奉猷的儀式，進入祭司職分中。
馬利亞上去的時候，還照著律法，帶了她的祭物。她用「一對班鳩，或用兩隻雛鴿獻祭」。利未記12:8，記載了用那些東西獻祭的原因，
他的力量若不夠獻一隻羊羔，他就要取兩隻班鳩，或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭，祭司要為他贖罪，他就潔淨了。
馬利亞就帶著嬰孩和一對班鳩上去。她有何權柄如此作？律法規定，她如果買不起一隻羊羔，她就可以這樣作。那就是說，這是窮人的祭物，而馬利亞並沒有甚麼財富。這個嬰孩被獻上，不是藉著富人的祭物，而是藉著窮人的祭物。祂降生時，略過了宮殿，略過了華廈美舍，降生在最貧寒的馬槽裏；祂在聖殿中照著神最初的旨意，被獻作祭司時，祂母親所獻的，也是窮人的祭物。
西面和亞拿
接著是西面那美麗的行動和歌唱。路加形容他是「又公義又敬虔」的人。「公義」是描述他與一般人的關係，「敬虔」則描述他與神的關係。他在聖殿中，素常盼望以色列的安慰者來到，有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己末死以前必看見主所立的基督。我們看見這位年老的人站在那裏，懷中抱著歷代以來所期盼的那嬰孩。他口中就唱出美妙的詩歌，那是有關主降生的一連串詩歌中最後的一首。他說，「主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」
他懷中抱著那孩子，他實際上是說，現在你的僕人依照律法的規矩抱著你，但卻受制於你在這世界所訂的限制，求你讓我安然去世吧！他抱著那孩子，表明了他的死期近了，那不是一種毀滅，而是一種釋放。那偉大而榮耀的事不久將顯露出來，這孩子將被置於死地，但祂要打破死亡的權勢；不久將從使徒的著作和後世無數的詩歌中看見那偉大的事實──祂廢除了死亡，而西面已經知曉了這些事。如今他抱著小小的嬰兒，唱道，「主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」因為「我的眼睛已經看見你的救恩」。
西面的陳述中，對那嬰孩降臨的意義之認識，似乎也比以利沙伯的祝歌，馬利亞的讚美歌，撒迦利亞的祝歌更清楚。他說，「你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光。」
試想想當時外邦人的光景，他們的哲學是要尋找一個解決之道，尋找亮光來照亮敬虔的人，但他們失敗了。現在有光來了，要揭露你民以色列的榮耀和啟示。西面實際上說，這孩子是神古代百姓的歷史上最終的一位。
就在內面仍抱著孩子的時候，女先知亞拿走進來，她多年守寡，一直住在聖殿中，她轉過去對那一小群忠信之人講論孩子的事。
我們不要忽略了內面對馬利亞所說的一件事。他告訴她，她的心要被刀刺透；相關的，他又說到那孩子，祂的來臨要使以色列中許多人跌倒，許多人興起，祂又要作毀謗的話柄，叫許多人心裏的意念顯露出來。這些預言的每一項都有豐富的含義，而且每一項都已經應驗了。
請注意我們討論過的那些舊制度的代表人物。那是一群多美妙的人啊！撒迦利亞，一位祭司；以利沙伯，亞倫的後裔；約瑟，大衛的後裔；馬利亞，大衛的後裔；西面，耶路撒冷的居民；亞拿，在聖殿事奉的人；約翰，撒迦利亞和以利沙伯的兒子；最後一個是耶穌，祂是希伯來一切制度中最後綻放的花朵和果實。那一小群忠信的人圍繞在祂左右。祂奇妙地結束了舊時代，開啟了新時代。
路加福音2:40-52
這段經文非常有趣。它單獨見於路加福音，其它福音都未記載這件事。那是路加在解釋耶穌的身分時，特有的技巧之一。正如他在序言中說的，他先詳細考察耶穌這個人，然後以卓越的方式表達出來。路加應用了我們近代心理學所教導的方法，來處理他的資料。近代心理學主張，要研究一個人的人格，必須從他出生以前的資料開始研究。這也是路加開始考察耶穌這個人時，所採用的方法。因此他為我們留下了童貞女懷孕生子的記載，他一定是從馬利亞那裏得到這個故事的。
揭露了一個人出生前的事實之後，還有甚麼重要的事？根據現代心理學的理論，接下去最重要的一個階段是青少年期，約從十二或十三歲開始。路加也是如此，接下去他清楚地為耶穌十二歲那年的情形，描繪了一幅畫像。
人格發展的下一個階段是成熟期。關於這階段，路加記載了耶穌三十歲時的情景。
本段經文顯明了耶穌進入青少年期的情景。首先是祂頭十二年生活的一段簡短而完整的文字，「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在祂身上。」
然後路加又用同樣簡短而完整的話，說明祂由青少年到成年這十八年裏的情形，「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」
讓我們先看祂頭十二年的生活，那是成長階段。他在頭十二年中「長大」，接著的十八年中「增長」。這中間是有區別的。
頭十二年的生活
「長大」用在生命的範疇中時，是指生命的活動。「長大」不需要任何意志上的責任。沒有人是因為想要長大而長大。生命的長大不需要任何責任。不要漏掉了這一點！因為我們觀看這一位獨一的，至高的主時，也能夠從祂身上得到一些亮光，應用在我們自己的孩子身上。每一個孩子從出生到青少年期（十二、三歲左右），准一的事就是長大，除此以外別無他事。孩子在長大的過程中，除了順服權柄，不應該再有其它的責任；而要小孩子順服的目的，也是為了使他能夠自由地脫離其它一切事的轄制，而不覺得有任何的責任。這就是耶穌的故事！祂在逐漸長大。
路加描述祂的長大，說祂\cs14「強健起來」，那是指身體力面。我們可以用虔誠的心來想像這一切。那個嬰孩原先躺在馬利亞的臂彎裏，後來開始學走路，學會拾起東西，放下東西等新技巧。這一切耶穌都經歷過。祂在這十二年中逐漸長大，身體日益強健。
然後，祂「充滿智慧」，似乎祂整個孩童期都滿有智慧。次經的書描述祂自嬰孩起，就一直充滿智慧。路加的敘述表示，祂藉著觀察、發問、受教，得到各樣的知識。
然後是最終，也是最美麗的描述，對這孩子人格成長的描述在此達到了頂點。「又有神的恩在祂身上。」恩典首先能使一個人喜樂、可愛；其次使這個人想要用他自己感到快樂的事，去影響其他的人；最後，使人竭盡全力如此作。神的恩在這孩子身上。
因此路加在描述這十二年的生活時，採用了基本的事，省略了次要的事。也就是說，他用一般孩子共有的事來描述耶穌，而不是將祂分別出來。兩個不同家庭或地區的孩子，他們生活中一切次要的事可能是迥然不同的，但基本上，所有孩子是一樣的。這孩子在身體、心理、靈性上強健起來。所有的孩子都有身體、心理、靈性上的成長。神的恩不是首先降在孩子身上，而是降在孩子的父親、母親、家庭、環境上。不管如何，這裏我們看到的是一個理想的孩子。
讓我們來觀察孩童耶穌在聖殿中的畫面。我們注意到這裏的名稱有了變化。「孩子漸漸長大」的「孩子」一詞，在希臘文中是指幼小的孩子，尚未長大的孩子。現在路加說到「孩童」耶穌，這兩個詞的意思完全不一樣。一般虔誠的猶太人父母，他們的兒子在這個年齡都要接受Barmitzvah的儀式，Barmitzvah的意思就是「律法之子」。耶穌可能是去聖殿接受這個儀式，祂也可能已經在拿撒勒的會堂中接受了這個儀式。有一點可以確定，祂進聖殿的時候，是帶著律法之子的權利進去的。在那之前，一個孩子的父母必須擔負這孩子在宗教方面的責任，但受過了儀式之後，他就必須自己負責。耶穌在這時，已經是律法之子了。
祂獨自逗留在耶路撒冷，那是一種出於祂個人意志的舉動。祂現在必須為自己作些事，所以祂進入殿中，坐在拉比（教師）腳前受教。祂自己想要作一個學生。
祂以門徒的身分坐在那裏。他們與祂談論，教導祂，並且問祂問題。祂的回答使他們大感驚奇。然後祂也像所有門徒一樣發問。祂從平日在冢裏所受的宗教訓練中提出問題，祂的問題同樣使人吃驚。那些教師們對這個單純、質樸、有神恩在其身上的孩童，在發問和回答問題時所表現的澄澈理解力和心靈的見識而感到希奇。他們從未見過像祂這樣的孩子。
然後馬利亞和約瑟來了。他們發現祂失蹤時已經走了一天的路程。毫無疑問的，他們一大清早就出發，一直到黃昏纔開始尋找祂。「以為祂在同行的人中間。」我想他們對這孩子一定有十足的信心，所以沒有探問祂在何處，以為祂一定是在同伴中。但是黃昏來臨了，作母親的自然開始找尋她的孩子，卻發現祂不在那裏。他們就離開同行的人往回走。他們已經離開耶路撒冷有一天的行程，所以他們，必須再走一天回到耶路撒冷；他們找到祂時，已經是第三天了。他們發現祂在殿裏，他們聽到祂的談論而感到驚奇。然後祂的母親對祂說，「我兒。」這裏用的又是另一個詞，不同於40節裏的「孩子」，和43節裏的「孩童」。那是一個母親溫柔的話語。希臘文這詞的意思是「我所生的」，馬利亞就是用這個詞，她的意思是，「孩子，我所生的，為甚麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。」
然後我們首度聽到這孩子口中吐出的話，是如此美麗，單純，天真，自然，真實。「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念麼？」祂窴際上是說，母親，你當然瞭解我的，但你為甚麼找我呢？
「我應當以我父的事為念。」這是祂生命裏最中心的事。這孩子說，「我應當。」表達了祂認識到祂與神的關係，祂對神的責任，以及祂對這責任的回應。「我應當」三個字．啟示了這孩子的完全。
接著路加告訴我們，「祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」這個理想的孩子，祂的意志是要遵行神的旨意，但祂將這個意志表達在對父母的順從上。也就是說，這個孩子順服神旨意最好的方法，是與通常的情況互相配合。祂不能逃避對撫養祂長大的家庭所當負的責任，但在祂天父旨意的管理之下，祂將自己的生命順服在家庭的權柄之下。
接著的十八年生活
52節簡短但意味深長地說明了接下去十八年的情景。整個事實涵蓋在一句話裏，「都一齊增長。」這句話和形容祂頭十二年生活的「長大」一詞全然不同。發拉爾（Furrar）說，「這裏用的增長一詞是從『先鋒』一詞來的，意指軍隊一面砍伐樹木、一面向前挺進。」柴義爾（Thayer）這位偉大的文字學家說，「增長的意思是用鎚擊打使其變長，好像鐵匠打鐵一樣。」
我不打算在這兩個權威之間，決定那一個纔是這字的止確字源。兩者的定義都有相同的概念。我們若細察「增長」這詞的構造，它真正的意思是向前砍，向前打，不停的劈砍。因此這詞是指一種不屈不撓的行動，而不是被動的發展。這孩子在前十二年中漸漸長大，是被動的發展，沒有任何意志上的責任。但是現在祂成了律法之子，祂必須自己闖出一條路來，祂的生命中有了責任。祂在未來不只是被動的發展，並且要學會控制整個生命。祂的一切都要增長。
祂如何增長？
智慧增長
第一是「智慧」。祂必須面對難題，尋找資料，並且找出答案。從祂青少年期到三十歲之間，我們看見一個完美而自然的心靈發展過程。祂不僅是長大，並且一切的心靈成長都在祂的意志控制之下，祂正在闖出自己的一條路。我們可以恭敬的說，祂在智慧方面日漸增長，祂已經準備就緒，升火待發。
身體增長
第二是身體力面。現在秩序有了變動。幼年期第一要緊的是身體「強健起來」，那是小孩子最重要的事。現在則是心靈最要緊。當然也不可忽略身體的發育。祂的身量日漸增長，祂不僅長大．並且學習身體的操練和節制，用原則來管理、控制祂的感情。
屬靈增長
最後是屬靈方面，「神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」幼年時，有神的恩在祂身上。現在祂則住在恩慈中。希臘文中，這句話前面有一個介系詞Para，意指「位於身旁」。祂在神和人身旁，所得的恩慈一天天增長。這段成長的年月中，祂一直在神和人的身旁，保持著與神的交通和與人的交通。因此神和人喜愛祂的心一天天增長。我們由此看出耶穌由童年進入成人時，祂屬靈方面的一切是在順服神的意志控制之下發展的。
這就是神的第二個人。整段經文中，我們看見祂由童年進入少年期，這個孩子來到了青少年期，成為律法之子。一切事都是為了順應祂父神的旨意，然後是十八年的增長。下一講中我們將看到祂三十歲以後的情景。──《摩根解經叢書》