路加福音第三章
路加福音3:1-20
本段經文的焦點是，「神的話臨到他。」路加在此記載了約翰的事工，他記載得較簡潔。馬太和馬可都有一些其它特殊的細節。
我們已經在第1章的末尾，對約翰略有認識，「那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」
現在我們來到了他顯明在以色列人面前的那日。我們發現他在曠野裏，摩西曾描述那地區是「大而可怕的曠野。」約翰究竟待在曠野裏有多久？我們只能臆測。有人認為他從童年起就住在曠野。我個人相信他是二十歲時到曠野的。那時他應該已經承擔起祭司的職分。但他知道神呼召他要從事的工作以後，就去到曠野，預備他作為先知的事工。若是這樣，他在曠野住了至少十年。路加記述了他的事工以後，往前跨越了至少一年，寫下分封的希律如何受到約翰的譴責，而將他下在監裏。
路加描述約翰開始服事的情形時說，「神的話臨到他。」這句話是古希伯來人的慣用語，在先知書中一再出現。要注意的是，這裏的「話」在希臘文不是logos，而是rhema，意思是「一個特別的信息」。從神那裏臨到約翰的，不是整個真理，而是他所要傳的一個特別的信息。這樣並不減低這句話的重要性，反而強調了它的重要性。約翰在曠野時，從神那裏得到一個信息，不管這信息是甚麼，它都將成為他傳道的主題。毫無疑問的，這十年以來，他一直在沉思、默想他那個世代的光景。他非常清楚那世代的黑暗。他看到百姓活在罪惡中，心中一定感到痛苦難過。但是他的信息不是從沉思中得來的，他的信息乃是從神來的話。他的沉思也是為了傳達這信息所作的預備工作之一。因為神揀選人時，祂所使用的器皿和將要成就的工作之間，總是有著完美的配合。約翰離開曠野出去傳道，他不是和他那個世代討論他所看到的情景，討論他專心觀察的結果。神的話在曠野臨到他身上。
我不太喜歡這句話的翻譯。若從希臘文直譯，應該是「神的話臨到他身上。」有一股力量從上面壓下來。神的話壓迫著他。這是傳福音必備的資格。神的話降在一個人身上。他應該在各方面預作準備，這是很重要的，但除非有主的話臨到他身上，否則他還是不能出去傳道。這份事工最奇妙之處即在此。
我們思考有關這事工的記載時，需要注意三件事：
１．從事這事工的日期；
２．臨到約翰的呼召；
３．呼召之後的操練。
施洗約翰工作的日期
我們要注意，路加用來記述神的話臨到約翰的日期之方法。他用了一個帝王，一個巡撫，三個分封的王，和二個大祭司來標明日期。如此把整個世界都提到了。神的話臨到約翰是在曠野，但其產生的影響不久就在猶大顯露出來。路加藉此也指明了，這個影嚮具有世界性的意義。
讓我們從這一串大人物的名單中，來看當時的情景。路加說，那是該撒提庇留在位第十五年。杜倫（Van Doren）如此形容他，「該撒提庇留是一個有才幹、有野心、冷酷、放蕩、無恥、殘忍的人。」「該撒提庇留在位……」路加所用的「在位」一詞頗引人注目。這詞原文是Hegemonia，意思是世界霸主，世界的統治者。我們一看到這個詞，跟前就可以浮出當時的一幅畫面。該撒提庇留後來隱退到加柏利（Caprea）島，過著荒淫無度的生活，以致人們以為他因縱慾而喪生。有關他死亡的不實謠言傳出之後，他們就宣告由加利古拉（Caligula）繼位，而實際上他仍然活著。於是他就採取殘酷的報復手段，最後羅馬人民忍無可忍，只好將他悶死了。而在那之前，他確實掌有世界的統治權。神的話就在那時臨到約翰。這事無人知曉，即使他們知道，也不會當它是一回事。
再來看其他提到名字的人。彼拉多是巡撫，是羅馬帝國的代表，握有那個地區的生殺大權。那三個分封王都是羅馬帝國所分封的。另外提到兩個大祭司，他們不是根據神的制度設立的，他們無權擔任大祭司的職分。亞那是大祭司，但羅馬反對他，就以該亞法取代他的位置。亞那仍被允許保留他在猶太人公會中的名字，和主席的職位。我們看見羅馬竟然還安排神古代百姓的祭司職位。
從這些名字所暗示的當時世界之光景，轉過來看神百姓以色列民的光景。他們被分割，由分封的王統治，被墮落的祭司所摧殘。
施洗約翰的呼召
神的話就在這樣的光景中臨到。它降在那裏？不是高傲地矗立於七山之上的羅馬，不是陷於屬靈和道德敗壞裏的耶路撒冷，不是悖逆神的百姓中。神的話略過了帝王，巡撫，分封王，祭司，光照在曠野中神預備好的那個人身上。對我來說，這有非凡的意義。「曠野」的地理環境是有啟示性的。神的話在何處能找到一個降落點？不是羅馬，不是耶路撒冷，不是象徵著世界屬靈和道德光景的城巿，乃是曠野。一千九百多年過去了，我們現在知道，當時世界歷史上最重要的一件事，就是神話語臨到這個人。它發生的時候，表面上看沒有引起任何漣漪，可是祂所行的大能工作，影響卻非同小可；但當時的羅馬帝國的人對此卻毫無所覺。世界繼續走它悖逆的滅亡之路。然而，神還是在這世上找到了一個有利的據點。約翰這位在曠野中至少住了十年的人，有一天因著壓在地他上的擔子，因著永生神交付給他的信息，而起身從曠野出來，宣講這信息。
約翰的事工
第3節提到他信息的主旨，「宣講悔改的洗禮，使罪得赦免。」
約翰是曠野裏的呼聲，是預備主道路的人，他論到罪，以及那世代最需要的罪得赦免。約翰所傳的洗禮儀式，是悔改及罪得赦免的外在表現，洗禮本身不能使罪得赦免。它只是表明一種心裏的態度，這種態度可以使人的罪得赦免，他就在此打住。他的事工從未超過這個界限。約翰的事工是不完全的，雖然他光榮地成就了神的旨意，並且傳達了神的信息，但約翰的整個信息乃是在宣告，彌賽亞的來臨纔能使這一切完全。他說，「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來。」他不是神的道，甚至他所宣講的神的話也是不完全的。他只是一個聲音，一個使者，為神的「道」而鋪路，為神透過祂兒子對世人所說最終的話作預備。只有透過神兒子，罪纔能得赦免。
約翰講道的方式極其嚴厲，「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」馬太告訴我們，約翰是看見人群中的撒都該人和法利賽人，而講出這樣的話。這些人自以為不需要悔改，所以他纔用如此尖銳、刺耳的話，稱他們為毒蛇的種類。
他更進一步，要他們真心的悔改，「結出果子來，與悔改的心相稱。」他告訴他們，他們所倚賴的是他們肉身與亞伯拉罕的關係。但他聲稱，神能在石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。
約翰在他的事工裏，常和問道者談話，我們也有一些他的談話記錄。他以先知的身分提出呼籲後，眾人問說，我們當作甚麼呢？他的回答很引人注目。他說，「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」一切舉動要以愛作出發點。關鍵字在「給」。你把兩件衣裳裏的一件給人，你若有食物，別人卻餓著肚子，就該分給他一些食物。在登山寶訓之前，在耶穌的教訓之前，在所有類似的教導之前，約翰就揭露了這個事實──最高的道德，乃是為愛所管理的生活。約翰和耶穌說的是同一件事，他是王的先鋒。
然後稅吏到他也面前（也許是稅吏的代表），問他，「夫子，我們當作甚麼呢？」他回答，「除了例定的數目，不要多取。」這裏是同樣的愛之律，要他們在替羅馬政府收稅時，不可多取。又有兵丁前來，問他，「我們當作甚麼呢？」他說，「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」可見他在給每一個人的答案中，所強調的都是愛之律。
然後我們又從路加的記載，看見了最後一個要點。約翰的使命產生的結果之一，就是別人對他有了錯誤的看法。15節說，人們心裏猜疑，以為他就是彌賽亞。於是約翰作了極清晰的說明（16-17節），他的話也充分發揮了他作先鋒的功能。
請注意這段經文裏「我」和「祂」的對比。約翰說，我有我的事工，我有我的信息，就是從神所受的話。我的信息一切的意義，就總括在我所能作的事上。我用水給你們施洗，那只是一個記號，表明心裏的改變；我所能作的就止於此。但是祂來了，要用火給你們施洗，那不是記號，而是事實；那不只是心意的轉變，也是本質的轉變。我用水施洗，僅僅象徵你們思想得了潔淨，但如果僅是如此，你們還是無助的，沒有盼望的。那在我後面來的，祂要用靈與火給你們施洗，使你們的本質得到改變。心意的改變是必要的，否則無法產生本質的改變。人必須先改變他的心意，聖靈的洗纔能改變他的本質。
這段經文記錄了那奇妙而有能力的事工。這事工觸及了各階層、各類型、各種光景的人。猶大各地的人都聚到約翰那裏，甚至希律王也聽他。這裏有一個極富意義的宣告，就是當時希律王非常喜歡聽他講道，所以雖然希律王沉迷罪惡，他還是尊敬約翰，想要救他脫離蕩婦希羅底的毒害。他將約翰下在監裏，不是為了反對他，而是為了保全約翰的性命。
約翰的聲音，是四百年來第一次發出的真正的先知之聲音，它傳遍了山谷、鄉村，人們從各處前來要聽他。但是這聲音最奧妙之處，在於它只是替一個更偉大的事工預作準備。路加指出，這是應驗以賽亞的預言，所以具有非凡的意義。馬太、馬可、約翰也都提到了這一點。每一位福音書作者都將約翰的事工和以賽亞書中預言的事連結起來。如果我們從以賽亞書40章起往下讀，就會讀到藉著神僕人的來臨，曠野要綻發出玫瑰；祂要經歷痛苦，邁向勝利。約翰是神僕人的開路先鋒，他自己負有一個偉大的事工；但最奇妙的是，這事工只是為了另一個更偉大的事工鋪路。
有關約翰事工的思考，就在此告一段落。但我心中有一些問題。我在想，是否現今我們就不需要這一類的事工了？是不是基督今日已經不需要施洗約翰為祂預備道路？每逢我想到現今的福音工作大多缺乏嚴厲刺耳的信息，我的疑慮就更深了。我懷疑若沒有約翰的鋪路工作，基督的信息是否能傳遍各方。也許有人會反對我這種說法，那麼我換一種方法說。就算約翰的事工已經成為過去，沒有必要了，那麼基督的信息是甚麼？根據聖經記載，基督的信息中，第一個要點就是約翰的整個信息，讓我們回到馬太福音，「從那時起，耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改。」
這正是祂著手之處，祂也從未離開這一點。但也有人說，耶穌的語氣要比約翰溫柔得多。讓我們再想想看。約翰說，「毒蛇的種類。」當同一群法利賽人和撒都該人反對耶穌，說祂行神蹟是出於魔鬼的時候，聽聽看耶穌怎麼說。祂聖潔的嘴吐出責備，祂也是說，「毒蛇的種類。」並且進一步說，「你們……是惡人。」那是多嚴厲的話！如果我們不明白，悔改的呼召必須在相信救贖主的呼召之前，我們就會多少喪失了基督信息裏一個不可或缺的要素。
路加福音3:21-38
路加對於耶穌人格的描寫，在這段經文裏達到了頂峰。他作了其它福音書作者所沒有作的事──提到耶穌「開頭傳道」的年齡。「傳道」二字在希臘文原文中是沒有的，翻譯聖經的人為了行文流暢而加上了它。我不是爭論這種譯法，但我記得路加寫使徒行傳給提阿非羅時，一開頭曾說過，「提阿非羅阿，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」因此我認為，如果想在這裏有所添加的話，最好採用路加自己的用語，譯成「耶穌開頭所行所教訓。」
他說到祂的年齡，約三十歲。三十歲正是人的性格臻於成熟之際。約瑟在法老王面前開始他那不平凡的工作時，正是三十歲。摩西的律法規定，利未人是二十歲開始進入祭司職位，但要等到三十歲纔能擔負起全部工作。大衛王是三十歲登基。文士也是十歲時接受工作的記號，開始他們的工作。路加說，耶穌完美的人格，在祂大約三十歲時發展到了全然成熟的境地。
我們最好略為重述一下路加有關我們主這個人的描述。第一講中我曾說過，路加用科學的方法，正確考察一切事，然後用藝術的筆法，順序寫下來。他首先論到那嬰兒誕生前的事實，先是馬利亞因至高者的能力受孕，然後他又記錄了祂誕生的情形，祂第八天受割禮，四十天奉獻與神，十二歲上聖殿，以及接下去的十八年祂如何在順服神的心意中成長。
關於這十八年的情景，其它的記載也有間接的說明。馬太和馬可用不同的方式，也記述了同樣的事。馬太福音13章記載，人們說祂，「這不是木匠的兒子麼？」馬可福音6章，人們說祂，「這不是那木匠麼？」兩處都提到，人們知道約瑟，馬利亞，認識耶穌的兄弟雅各、約西、猶大、西門，以及祂的姝妺們。那裏揭露了這些年來耶穌的家庭生活。祂的職業是木匠，是技術性的工人，是建築和製木器的工匠。不久，祂開始傳道之後，祂的本行給了祂不少助益。祂談到軛，那是祂曾製作過的；祂提到犁，這也是祂作過的；祂談及蓋屋子在磐石或沙土上，這也是祂作過的，所以祂知道得很清楚。路加福音4章，我們可以找到另一個間接的說明。我們讀到祂「照祂平常的規矩」進了會堂。
這一切給了我們一幅畫面，看見這十八年來祂的家庭生活。祂與母親、養父及弟妺同住，在木匠鋪學習使用工具的技術，熟悉製造軛、犁及蓋房子的技巧，每一個安息日進會堂，聽別人讀律法和經卷，並聽官長的教訓。
現在，這些年月都過去了，祂成熟了，開始執行祂的彌賽亞使命。祂不是在那個時候纔有彌賽亞的身分，而是在那時著手執行祂的彌賽亞使命。
路加首先記錄祂開始工作的事實，祂受聖靈的膏，以及祂開始彌賽亞事工時得到父神對祂的證明，然後再回頭記錄祂的家譜。我們則反過來思考，先看祂的家譜，再研討祂開始工作時的記錄。
路加說，「依人看來，祂是約瑟的兒子。」普通的讀者也許會以為這句話的意思是，大家都認為祂是約瑟的兒子。事實不然，這句話的意思是，按著律法說祂是約瑟的兒子。祂不是約瑟真正的兒子，而是認養的兒子。家譜接下去說到約瑟是「希里的兒子」。但是馬太說，約瑟是雅各的兒子。事實上，希里是約瑟的岳父，馬利亞的父親，這個家譜記錄的是馬利亞的家系。我們若將路加福音和馬太福音的家譜互較，會發現從亞伯拉罕到大衛之間的名字是一樣的，但到了大衛就開始有歧異。馬太是以所羅門承繼大衛，路加是以拿單承繼大衛。耶穌是馬利亞所生，承繼了大衛和拿單這一個系統。
路加就沿著真正的家系，回溯到大衛的皇族家系，以及整個國家的祖先亞伯拉罕。但他並未在此打住，他看出耶穌不僅僅是大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔，他一直回溯，最後說到那驚人的事，「塞特是亞當的兒子，亞當是神的兒子。」那是路加對於人的解釋，他認為耶穌應驗了神最初創造人的理想。耶穌在人性方面，是神的兒子；但在更深遠、永恆的神性方面，祂也是神的兒子。
在此暫停一會，來觀察那些人名所標示的亮光。亞當傳塞特，而不是該隱；以諾，而不是拉麥；挪亞傳閃，而不是含，或雅弗；亞伯拉罕傳以撒，而不是以實瑪利；雅各，而不是以掃；大衛傳拿單，而不是所羅門。我們可以看見，神在行事的過程中，廢棄了人以為最重要的事。神與人交往時，絲毫不顧長子繼承權的舊律法。如果長子失敗了，就會被擱置一旁，由別人取代，而神的旨意卻是綿延不斷的。
我們看見，彼得所承認的那個偉大原則──「我真看出神是不偏待人」在這裏顯明了。神從不在意那些次要的事，正如彼得所說，「原來各國中那敬畏主行義的人，都為主所悅納。」
受洗
現在再回過頭，來看我們的主開始彌賽亞任務時，所發生的奇妙故事。路加首先在這裏提到耶穌和眾百姓一同受了洗，然後記錄接著所發生的事。請注意我們主的態度，祂在禱告。路加在描繪主這個人時，特別提到祂在禱告。希臘文新約中，有八、九個不同的字，用來表達禱告的舉動。這裏用的一個字，可以涵蓋其它所有的字。這字的希臘文是Proseuchomai，意思是盼望，渴慕，它包括了新約中整個禱告的事實。盼望未來，那就是禱告。禱告有許多舉動，有憐憫，有謝恩，有懇求，但這個字是在描述整個禱告的態度，那是一種在神面前敬拜、讚美的態度。祂在禱告，祂已經遵守了洗禮的儀式，與罪人同列。現在祂存著讚美和敬拜的態度在神面前。
這是路加福音一個引人注目的特徵。這是頭一回提到主在禱告。5:16說，祂在名聲益隆之時，退到一邊禱告。同一章也提及，祂挑選十二個門徒之前，先退去禱告。第9章說，祂在該撒利亞腓立比向門徒挑戰，問他們別人說祂是誰之前，也曾自己禱告。同一章裏，路加說祂在山上變像時，祂也正在禱告。11章他告訴我們，門徒對祂說，「求主教導我們禱告。」他們已經觀察了祂的禱告。22章路加進一步說，祂到客西馬尼園去禱告。因此路加在這本福音書裏，有七個場合中是用「禱告」一詞來描述這位人子的態度和舉動。
祂由出生、長大、增長、成熟，到現在藉著受洗將自己獻與彌賽亞的職分，我們看見祂正在禱告。路加強調祂受洗之後就向神禱告，這是意義深遠的一件事。那是一種讚美、敬拜、順服神、倚靠神的態度。
受聖靈的膏
我們來看發生的事。「天就開了。」注意，不是「諸天就開了。」路加是希臘人，但這裏卻是一個希伯來人的故事。希伯來人所謂的諸天，有明確的哲理存在。第一種天是環繞著世界的大氣層，耶穌曾提到這種天，祂說，「你們看天上的飛鳥。」第二種天是星際太空。第三種天是天使和正義之靈居住的地方，是神在宇宙中最高的顯現之處。我們主教導門徒禱告時，祂首先用「天」的複數形式，然後再用單數的天。「我們在天上（原文是諸天）的父……願你的旨念行在地上，如同行在天上（單數的天，指主要的天，最中心的天）。」
現在，「天就開了。」顯然這裏指的是第三種天。聖靈降臨在祂身上，形狀彷彿鴿子。如果我是翻譯聖經的人，我會將這句希臘文直譯出來，就成了「這靈，這聖潔降臨在祂身上。」它所強調的，是這靈的聖潔。神的靈降在祂身上，絕對不會使這靈的聖潔受到任何污染。世界上有些人，聖靈是無法降在他們身上的。聖靈只能藉著聖潔的耶穌基督，進入我們心中，住在我們裏面。我們能夠接受聖靈，實在是救贖恩典的奇蹟！聖潔的靈從天上下來，在祂身上找到有利的據點，因為祂完全合乎神的聖潔。
聖靈的形狀好像鴿子。形狀就是外表，外面的樣子。保羅後來說到基督，「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」此處是聖經中僅有的一次，以鴿子來比喻聖靈。他勒目（Talmud，猶太人的法典）文獻中，提到一次類似的事情。它說到有關創世記1:2時說，「神的靈好像鴿子運行在水面上。」英國大詩人彌耳頓（John Milton）顯然對他勒目文獻很熟悉，因為他的詩中說，
展開大能的雙翼
一如鴿子，棲息在
遼闊昏暗的洪荒
有人會恭敬地問，用鴿子比喻聖靈究竟有何意義？我必須承認，我無法武斷地回答這個問題。但我記得耶穌有一次用了一個醒目的詞來說到鴿子。祂告訴祂的門徒，在世上要「靈巧像蛇，馴良像鴿子」。馴良就是純潔，熱誠，單純，沒有詭詐和欺騙。鴿子是馴良的象徵。我每逢讀到這裏的時候，都會再度想到古代的制度，獻祭的條例，以及窮人以鴿子作祭物的事實。鴿子當然是代表犧牲。早在沒有人類之前，神的靈就已經運行在空虛混沌的地上，這靈一直在混沌的地上，直到神重建這個世界。那聖潔的靈現在在人子身上找到了立足之處，就降下來，祂以鴿子的形狀出現，象徵著祂的馴良和犧牲。
然後有聲音從天上下來。我們從聖經的記載讀到，耶穌一生的事工中，一共發生三次這樣的事。
１．這裏是第一次，是祂受洗之後發生的；
２．然後是祂在山上改變像貌時，有聲音從雲彩中出來；
３．第三次是約翰福音12章所記，當希利尼人前來，祂正置身十字架的陰影下時，有聲音從天上下來。
三個場合，每次都是在十字架的範圍之內。祂正與罪人一同受完洗，和犯人同列（這預表祂將受死亡的洗）時，有聲音從天上來。在變像山上，祂與天上的訪客談論祂將要成就的十字架事工時，有天上的聲音降下。祂在耶路撒冷的最後一日，希利尼人等著見祂，祂談到祂的十字架，談到一粒麥子必須落在地裏死了，祂說，「我現在心裏憂愁，我說甚麼纔好呢？父阿，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。父阿，願你榮耀你的名。」這時就有聲音從天上下來。
這聲音是一個雙重的保證。首先對耶穌這個人說，「你是我的愛子。」讓我再以原文的語法改成，「你是我的兒子，我所愛的。」祂這完全人，正站在那裏禱告，聖靈以鴿子的形狀，降臨在祂身上，因為祂是一個新的救贖行動之據點。有聲音說，「你是我的兒子，我所愛的。」
接著是第二句話，「我喜悅你。」那是天上對祂的評價。注意這句話的價值。首先，它照明了過去三十年的歲月，神贊許祂這三十年的生活。三十年來，祂行在遵守神旨意的正路上，從未偏離左右。三十年來，祂的生活、思想、言行、工作，無不使神的心得到滿足。因此神說，「我喜悅你。」
更進一步說，這句話不僅僅是贊許過去的三十年，並且也接受將要來的三年半，當祂在約但河受洗時，就已經表明了未來三年半的方向和目的。「你是我的愛子，我喜悅你。」
因此，路加將道成肉身的這個人放在我們面前。人類一切的歷史在這個「人」裏面得到了新生。那是神為人類預備的一個新起點。在這裏我們看見了保羅所說的第二個人，和路加所說的耶穌。從這一點開始，一直到整本路加福音結束，我們將看見祂如何在神的計劃中行事，教訓眾人。──《摩根解經叢書》