路加福音第四章
路加福音4:1-13
路加在這裏記錄了我們的主被膏獻身之後的第一個行動──受試探。我們必須明白，這三個試探都具有彌賽亞的意義。我不是說，這些試探沒有個人的價值。我們可以從這段經文中看見，撒但在引誘人背棄神時所採取的步驟。還有一點非常重要，我們應該瞭解，這裏記錄的試探沒有多少是針對耶穌這個人，大多數是針對祂的彌賽亞職分。馬太和路加都記載了這事。馬可在一小段經文（1:9-13）中，很濃縮地記下了耶穌從拿撒勒來，受洗，被膏，得到神的證明，以及受試探。每一位福音書作者都揭示了同樣的程序──我們的主先獻身於祂的偉大使命，然後面臨試探。
耶穌個人所受的試探，不是從這裏纔開始的。祂由童年、青年，到祂升天，終其一生都在試探之中。「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。」
祂在魔鬼致命的攻擊下，受到整整四十天的試探。這個故事告訴我們，地獄如何企圖阻撓天上的旨意。撒但的攻擊，是為了阻撓我們的主去實現神的旨意。它攻擊的是彌賽亞。我們的主是高天所膏的王，祂要對付撒但所管轄的惡魔及黑暗的世界，祂以君王和祭司的身分對付撒但的地下世界，祂這兩種身分都融合在彌賽亞的職分上了。馬太所表明的，是祂以被膏君王的身分對抗惡魔的國度。他先記載石頭變餅的試探，然後是從殿頂跳下的試探，最後是撒但要祂下拜的試探。馬太指出了人們用來建立世界上王國的三種方法。人類一切的政府、國度都是建立在三個虛假的根基上，食物的基礎，只顧念肉身；假的宗教基礎，只強調奇蹟；以及妥協的基礎。
路加所論的是我們主這個人，以及祂救贖的使命。他記錄了同樣的試探，但每個試探的秩序不一樣，從這一點我們可以看到這些試探的另一面。這裏面仍然有彌賽亞的意義，但特別強調我們的主是以救贖主的身分受試探。在這裏我們看到人類錯誤的觀念。
路加首先描述祂在個人方面如何受試探；然後是祂在社會上，在這世界的整個社會秩序上如何受試探；最後是祂在屬靈上如何受試探。這裏我們是站在一個同為人類的立場，來看這位救贖主。祂是人，但祂代表眾人作祭司，因為這也是彌賽亞的使命之一。
本段經文可分三部分。
１．最初兩節啟示了耶穌這人面對魔鬼；
２．3-12節是試探的經過；
３．13節是尾聲。
留意路加是多麼謹慎、準確而又簡潔、完整地描述耶穌面對試探的情景。
面對魔鬼（1-2）
「耶穌被聖靈充滿。」這裏強調的不是祂受聖靈的恩膏。祂固然已經為了祂神聖的工作而被聖靈所膏，但路加所要指明的，是一個屬神的人。祂是三十歲的成年人，是一個成熟的人，已經為了彌賽亞的事工而被聖靈所膏，現在祂「被聖靈充滿」，帶著完美的人性進入曠野。這纔是正常的人類生命。現今的世界根本不知道甚麼是正常的人類生命這正是今日世界的問題。居然有人認為人是由猿猴演變而來，這真是荒謬！我反而認為人有的時候正逐漸演變成猿猴呢！而重生的人，纔可以照著神的理想和旨意，過正常的人類生活。神從未要人單靠自己的力量生活，或獨自而行。祂最初造人，是創造一個存在的生命，他必須要有心靈和屬靈的能力來實現完整的人性，而他得力的祕訣就在於被聖靈充滿。神沒有要人靠自己的力量面對試探。神的第二個人──耶穌，被聖靈充滿，在與神的交通中，藉著聖靈得以裝備完全，去面對前面的試探。祂滿有信心，不是相信祂屬人的生命，而是相信祂的人性與神有交通，因為祂被聖靈所充滿。
「從約但河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」請看祂的兩個環境：「聖靈」和「曠野」。祂下到曠野，第一個試探就在那兒臨到。那是一個道道地地的曠野。但祂在聖靈裏，祂更接近聖靈，遠勝過四周荒涼的曠野。
請再注意，「聖靈將祂引到。」意思是祂順服聖靈，由聖靈作主。馬太、馬可也和路加一樣，都強調了這一點。馬太說祂，「被聖靈引到曠野。」祂不是出於自己的意願前往曠野，祂乃是順服聖靈的引導。馬可對這故事記載得很簡短，卻最率直。他說，「聖靈就把耶穌催到曠野裏去。」「催」的希臘文是ek balIo，意思是趕出去。因此馬太、馬可、路加分別用不同的方法，敘述同一件事。我們的主被聖靈引到曠野受試探。一般人性，只有在面對試探時纔能變得完全。而人只有在聖靈的引領下纔能勝過試探。人若憑自己的力量面對試探，撒但就要得勝。不管男安老幼，一個人若在聖靈的管理之下對抗試探，就可以感覺到聖靈的影響，就可以不；戰而勝了。人若與神交通，他的力量就能勝過地獄。
「四十天受魔鬼的試探。」我思想這個故事的時候，總會看到這個試探不僅僅是有關祂個人的生存而已，並且含有一個更大的目的。這是聖靈一個明確的行動，呼召彌賽亞去面對那惡者的世界。耶穌被引領去對抗撒但，把撒但從暗處逼到一個公開的地方。根據我個人對宇宙的看法，我不認為撒但是一個自由的個體，不受神的管轄。雖然他反叛神，他還是在神的管制之下。因此，這不僅是個人所受的試探，而是彌賽亞的試探。祂在曠野被聖靈所催，去公然與敵人交手。
這四十天之中，祂沒有吃甚麼。雖然祂被聖靈充滿、引領，但試探可非尋常小事，祂將所有的精力，集中在對付敵人的事上。四十大不吃東西，然後祂餓了。那是身體健康的記號。
試探的經過（3-12）
現在，大攻擊來了。魔鬼在過去三十年和這四十天中，完全為耶穌這個人所擊敗。現在他用盡一切的狡猾詭計，來攻擊耶穌救贖主的職分。他用連續三個試探來攻擊救贖主。
這裏提到了三個地方：曠野，高山，聖殿。
１．第一處是荒涼、寂寞的曠野。
２．第二處是一個高山，路加未指出山名，但從下文可知，耶穌站在那個山上，可以看見世界全景。
３．第三處是在聖殿中。
在個人方面受試探
第一個試探，是攻擊一個「人」，攻擊這人所代表的一切。神救贖人類的計劃，只有透過可以代表人類的一個人，纔能實現。撒但的第一個要求是，「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」
這個建議是甚麼？即使是神的兒子，也需要食物維生。其它的都不重要。你有了神兒子的名分，這固然可貴，但最可貴的應該是這名分能供應你身體上的需要。你應當保護身體，維持生命所需，你不要再順服聖靈，你在聖靈的引領下還不是平白受餓？你若是神的兒子，就可以得到生命所需的食物。這個攻擊是針對個人而發的，針對一個能拯救全人類的人而發的，所以是對整個人類的攻擊。
耶穌的回答摧毀了這個試探的力量。「耶穌回答說，經上記著說，『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」
我們的主告訴撒但，他這樣暗示身體勝過一切，是對人類的一種污辱。這個試探的背後，暗示著人所需要的只是身體方面，物質方面的供應。「人活著不是單靠食物。」沒有神，只有食物，這樣的生命是死的。撒但的攻擊是對整個人類的攻擊，暗示人類僅僅需要食物就夠了。
我們今日仍聽見四周有聲音說，「吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？」仍聽見保羅那令人吃驚的諷刺，「他們的神就是他們的肚腹。」
魔鬼說，人只是一種動物，不管人發展到如何高的地步，仍然需要食物。作為神的兒子，不管其意義如何，至少都應該有辦法靠著這個名分，使身體得飽足。
耶穌說，人不只是一種動物，不能像動物那樣生活。人的生命不能只維持在那樣的層次上。人活著不是單靠食物。就在那個曠野中，神子為著神理想中的人類，發出了回答，祂拒絕了撒但對於人類的羞辱。撒但從那時直到如今，都在暗示人類，身體的一切纔是最重要的。
在整個社會秩序上受試探
關於第二個試探的記載，路加和馬太之間有所不同，這是值得我們注意的。馬太說，魔鬼將世上的萬國指給祂看。路加也這麼說，但是卻用不同的字，他說魔鬼將天下的萬國都指給祂看。馬太所用的「世上」是cosmos，路加沒有用到這一個字，他用了「天下」，希臘原文是oikoumene，意思是體系。他說，魔鬼將當時體系中的萬國指給祂看。oikoumene當時是羅馬帝國的同義字，人們一直用這個字來稱呼羅馬帝國。
讓我們想想當時世界的情景。整個世界的體系就是一個羅馬帝國。它包括了希臘、別迦摩、庇推尼、波斯弗路斯（Bosphrorus）敘利亞、埃及、猶大等國冢。魔鬼將當時的萬國給耶穌看。可能魔鬼用手往東、往西、往南、往北一指，即使無法將實際的眾國都納入耶穌的視線裏，至少也讓耶穌知道這個體系中的萬國。他實際上說，這就是世界的體系，就是羅馬帝國統治下的萬國。
他說，「這一切權柄榮華，我都要給你，因為這原是交付我的。」這話不是說，神把這些交付給魔鬼，而是人自己願意降服給魔鬼。耶穌稱他為「這世界的王」，因此他是由世界選立為王的。
「我願意給誰就給誰。」這話並不全對。魔鬼所能給人的，只不過是暫時的，他沒有權利給人永恆的東西。
這就是當時世界的體系。羅馬帝國在魔鬼和提庇留的統治下，轄制著這個世界。我們若對當時的世界光景略有所知，就不得不承認當時是一個可咒詛的世界，正被眾魔所統轄。撒但對耶穌說，「你若在我面前下拜，這都要歸你。」
魔鬼建議祂用妥協的手腕，這樣也就將權柄給祂。他實際上是說，你放眼看看這世界，萬國都服在我的權柄之下。這權柄已經交付給我了。我控制著提庇留，我控制著羅馬帝國，我統治著一切國度，只要你向我敬拜，我就把這一切都給你。
只有一個詞，不論過去或現在，都可以用來描述魔鬼，那就是「說謊的」。耶穌完全明白，祂得國的方法乃是藉著死亡，藉十字架的苦難，祂在約但河受洗就證明了這一點。撒但說，不要採取那個方法，這裏有一條捷徑，有一個妙計。這不僅是對人類整體的攻擊，也是對一個社會，一個世界秩序，一個體系，一個世上已建立的秩序之攻擊，並且是對人類彼此之間一切關係的攻擊。
耶穌如何回答？祂說，「經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」注意這裏面有兩件事是魔鬼沒有提到的。他沒有提到神，沒有提到事奉。撒但在他的試探中從未說到神，只有二次說到，你「若」是神的兒子。他為了特定的目的，將神排除，聲稱他自己掌有一切權柄。撒但對神隻字未提，好像根本沒有神一樣，即使有神，祂在這個體系中也無實權。
另外，他也沒有說到事奉。他說，向我下拜，但卻未提到敬拜通常會產生的結果──事奉。
我們主的回答，啟示了完整的人類社會哲學。「經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」人只能承認一個寶座，只能
在屬靈上受試探
撒但又領祂到耶路撒冷，叫祂站在殿頂上，對祂說，「你若是神的兒子，可以從這裏跳下去，因為經上記著說……。」
我們的主已經說過兩次，「經上記著說。」現在撒但也採用同樣的方法，引用經上所說的話。請注意他這樣作，等於承認了神與耶穌的關係，以及神給祂的啟示。因此他要求祂利用神與祂的關係，自動運行神給祂的啟示。他實際上是說，表現一些大膽、冒險、堂皇、特殊的花樣吧！從殿頂跳下去，「因為經上記著說，『主要為你吩咐祂的使者保護你。』」
請注意撒但這話是多麼狡猾、可怕！他狡詐地利用了聖經的話。但聖經上原記載說，「祂要吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」撒但省略了「在你行的一切道路上」這個明確的短句，要求耶穌衝出神的安排，作這件特異的事，出賣祂屬靈的本質。因此最後這個攻擊，是針對人的靈性，和人與神的關係而發的。
我們可以從主的回答中，看到一個有關屬靈生活的正確而完全的哲學。「耶穌對他說，經上說，『不可試探主你的神。』」
撒但要求祂作一些驚人之舉，來證明祂與神的關係，以及祂對神的啟示之信心。耶穌的回答指出，這樣作是在證明祂對神的信心不夠完全。確是如此，甚麼時候我們想要作一些事來證明神，就證明我們對神的信心不完全。「信心」絕對不會使用一些詭計，來證明我們所信的對象是否值得相信。那就是屬靈生活的哲學。
最後，祂屹立不動，勝過了撒但對於人類整體的，社會性的，屬靈性的攻擊。
尾聲（13）
凱旋的音律迴響在第13節中。「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」「用完」這個動詞的希臘文是 sunteleo，是非常奇妙的一個字。撒但已經施行了每一個試探。他用盡了每一個攻擊的手段，和每一個收買基督的方法。他的試探用完了，他已無計可施。地獄這時已經是精疲力竭了。
他怎麼辦？就暫時「離開祂」，我比較喜歡希臘原文的意思──遠遠站在一邊。注意另一個醒目的詞──暫時。這裏的旁註說，「直到那時辰。」甚麼時辰？路加福音22章，敘述耶穌在客西馬尼園禱告，猶大和其他的人來到祂面前，耶穌說，「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」如果我們細察從這次的試探，直到耶穌在客西馬尼園和釘十字架的時刻，這段時間的記錄，就會發現基督每一次提到那惡者世界中任何一分子時，都帶著極嚴厲的語調。
然後地獄就要集中火力，對在十字架陰影下的基督，作最後一次的攻擊。魔鬼用完了這些試探，就暫時離開祂，直等到那黑暗掌權的時候。
新約聖經稍後告訴我們，那最後攻擊的結果，祂「將一切執政的，掌權的擄來」。就是將原在天上，後來墮落的惡者擄來。祂在十字架上，再度成為最後的勝利者。
如此，我們看見這位救贖主彌賽亞得勝了，不僅是為祂自己得勝，並且代表人類得勝，因為祂代表了神在人類歷史中，和人類本性中的旨意及理想。因著祂的得勝，祂不僅成了第二個人，並且成了末後的亞當。從祂而出的人，就能勝過惡，並實現神的旨意。
路加福音4:14-30
路加現在要述說耶穌「開頭一切所行所教訓的」（徒1:1）。路加福音從這裏起，不再介紹耶穌這個人，而是敘述彌賽亞的事工。「開頭」這個詞頗富含義。我們接下去要討論的福音書記載的事，都與「開頭」有關。祂「行事」和「教訓」的雙重工作，今日仍持續著。基督尚未放棄祂的行事和教訓。祂行事和教訓的本質迄今末變。因此我們說到「開頭」時，就是假定它仍繼績著，並且將要完成。這位神的兒子，人子，道成肉身的人，已經有了一個開頭，就有一個過程，也將有一個結局。我說這些是為了強調接下去要研讀的路加福音之重要性。我們將觀察祂的工作，祂的教導，以明白這兩項將如何延續下去，直到完成的那日。
本段經文分成兩部分：
１．14,15節是一個摘要；
２．接著路加記錄了祂開始公開服事的情形。
空白的記錄（14-15）
從耶穌受試探，到路加這裏所提到的事件之間，有整整一年的時間。路加沒有記載這段期間所發生的任何事。他的記錄有一段空白。
關於第一年的事，各方猜臆紛紜，都在探討為甚麼祂不早一點開始祂較為明確的公開傳道工作。我想在這點上我們不能武斷地下結論。然而事實很明顯，祂奉獻，被膏，得到神印證，受過試探之後，祂看起來已經準備妥當，可以工作了，祂卻沒有開始那公開的，受人廣泛注意的事工。祂安靜地等待了一年，我想祂可能是等約翰先為祂的事工舖路。祂的方法有一個特色，就是從容不迫，這點是頗引人注意的。「信靠的人必不著急。」
首先留意路加在開頭的摘要中所說的，祂「滿有聖靈的能力回到加利利」。他用「回到」一詞，毫無疑問的指明祂在第一年中曾去過加利利，祂的童年也有幾年是在那兒度過的。馬太說祂「退到加利利去」。馬可說祂「來到加利利」。路加則說祂「回到加利利」。希律已經將約翰下在監裏，約翰再也不能直接傳道，因此耶穌進入希律治理的區域，以那兒作為祂以後數月行大能之事的基地。
路加說祂「滿有聖靈的能力」回到加利利。這雖然是一個簡短的記述，卻讓我們很快地聯想起前面討論過的事。祂「被聖靈充滿」進入曠野，「聖靈將祂引到」受試探的經歷中。現在我們看見祂「滿有聖靈的能力」開始祂的事工。
然後路加告訴我們，「祂的名聲就傳遍了四方」（4:14）。請再看本章37節，「於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。」另外一處是5:15，「但耶穌的名聲越發傳揚出去。」
老實說，我不太喜歡將這幾處都翻譯成「名聲」。這三個「名聲」在希臘原文中是三個不同的字。4:14的名聲應該翻譯成「傳聞」，因為這纔是希臘原文pheme真正的意思。有關耶穌的傳聞傳遍了各地，漸漸地，傳聞變成了極大的喧噪，也就是37節裏「名聲」之原文echos的意思。最初的「傳聞」，已經變成了「大喧噪」，到處的人都在談論祂。
至於5:15的「名聲」，原文是Logos，意思是理智上的瞭解，人們開始瞭解祂。因此將它翻譯成「名聲」是不足達意的。如此我們看見很明顯的三個階段。首先，有關祂的傳聞四處遠播；沒多久，傳聞就變成了大喧噪，各地的人都被震動了；最後，傳聞變成了理智上的瞭解，變成了話語，變成了一個清楚的信息。
路加接著說，「祂在各會堂裏教訓人，眾人都稱讚祂。」希臘文的新約聖經中，這個「祂」是強調語勢，襯托出祂和眾人的對比。大冢都在談論祂，祂本人卻進會堂裏教訓人。在這裏我們看到了耶穌所用的方法。祂沒有因四播的名聲而迷失了，祂卻進會堂去教訓人。會堂的興起是在以色列人被擄到巴比倫的那段時期。會堂是那些不能到聖殿敬拜的猶太人聚集之處。那時候猶太人四散在各處，任何小鎮只要有十個猶太人，就可以有也們自己的會堂。那是他們聚集的場所，是猶太人宗教生活的中心。耶穌進出各地的會堂，在那裏教訓人。
路加又添上一句，「眾人都稱讚祂。」他不是說祂的事工完全成功了，也不是說眾人因為能接納祂的事工而稱讚祂。
現在我們來看有關祂開始公開事奉時的記載，這是祂特意公開宣揚。以前祂一直沒有這麼作，直到現在纔開始。
有一點很重要，就是我們不可將第4章裏的這個故事，和馬太13章及馬可6章所記的那故事相混淆。在後兩處經文中，都記載到祂去拿撒勒，並在那裏受到反對。有些人為了使幾本福音書互相一致，而將這三段經文並列看待。他們認為路加提前記錄了祂到拿撒勒的事，馬太和馬可則較遲纔提到。事實不然。祂到過拿撒勒兩次。就像耶穌有兩次潔淨聖殿，一次是在祂第一年的事工階段，一次是在祂快要釘十字架的時候。因此，馬太13章和馬可6章所記的，是祂第二次去拿撒勒，不可以將之與這裏的故事混淆。雖然這中間有許多相似之處，但也有一些明顯差異之處。這故事所記的，是祂第一次去拿撒勒。
開始公開傳道事工
當祂要開始明確而有目標的公開傳道事工時，就來到祂自幼生長的地方拿撒勒。那裏的人都知道祂是一個木匠。祂正要開始祂那偉大的彌賽亞事工，祂按照「平常的規矩」進了會堂。祂踏上童年所走過的足跡，聽人宣讀律法，當祂憶起早年的歲月時，祂的心中一定充滿了感情。
進了會堂以後，祂就肩負起彌賽亞的使命。祂站起來念聖經。當時這麼作是可以的，除了祭司和文士，甚麼人有預言的話，也可以站起來說。當時他們有取自律法書、先知書、和聖卷的經課。無疑的，那一天他們已經讀過了律法書的經課，開始讀先知書的經課。有人看見祂站起來，就將當天的經卷交給祂。那是極自然、合乎秩序的事。那天他們讀的先知書經課取自以賽亞書，祂找到了那段經文。我相信這不是偶然的，因為會堂裏當日要讀的經課都是事先指定的。
這段經文是有關耶和華僕人的預言之一部分。如果我們讀以賽亞書，可以發現原書中的「醫好傷心的人」這句話，耶穌沒有引用。另外我們在耶穌讀的經文中發現，「瞎眼的得釋放」這句話是以賽亞書所沒有的。顯然祂是根據希臘文《七十譯本》的版本讀這段經文。這個版本譯得比較自由。
耶穌念的這段經文記載在18,19節。「主的靈在我身上」壓迫著我。聖靈好像從高天降下的膏油，為了祂的工作而膏祂。下面的話則用來描述那工作。
祂讀到「報告神悅納人的禧年」時就停止了。我們翻開舊約聖經，會看到祂停住的地方實際上是一個逗號，接下去還有：「和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人，賜華冠與鍚安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油，代替悲哀，讚美衣，代替憂傷之靈。使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫祂得榮耀。」祂沒有讀這一段。祂停下來，捲起書，交還給執事，然後對會堂中的眾人說，「今天這經應驗在你們耳中了。」
難道以賽亞後面所說的那段話不重要嗎？不是的。祂停下來的地方，正是當時祂在世上的使命所及之處。祂的使命是「報告神悅納人的禧年」，並且引導這禧年的到來。下一句是「和我們神報仇的日子」。這不是當時祂在世上的使命。祂的被膏並不是為了這個使命。我們神報仇的日子後面接著是甚麼？是安慰一切悲哀的人。報仇的日子之後，就是安慰。我們從路加福音裏，看到祂開始所行，所教訓的記錄。祂的工作還沒有完成。祂救贖的工作是在加略山上完成的，但祂還有其它的工作。祂的工作今天仍繼續著，直到祂再來的日子。祂的第一次降臨，使得第二次降臨成為必要的。神報仇的日子必要臨到，那時耶穌要成為神報仇的工具，但是祂這樣作，惟一的目的是要安慰一切悲哀的人。報仇是為了安慰，何等的奇妙！伯爾屯說過一段美麗的話，他說耶穌那一天站在會堂裏，面對著眾人時，祂是以傳福音者，醫生，解救者的身分，站在世人面前。祂在開始祂的公開事工時，用這些話表明了這個事工的意義、方法、過程和信息。
這個故事以當日會堂中發生的事作結束。他們先是承認祂的話有何等的恩慈，並且希奇祂所說的。然後有人說，「這不是約瑟的兒子麼？」這話乃是用來作為他們不信的藉口。他們不打算聽從祂的宣告。他們雖然感覺到祂話語的奇妙，並且為之感動，但是他們必須找出一個法子逃避，因此他們就採用一個卑鄙的方法，來貶抑祂的宣告，他們用一個低的水平來衡量祂。他們以為已經對祂知道得一清二楚，事實上他們甚麼也不知道。不，祂並不是約瑟的兒子。
祂明白他們心中所想的，回答了他們（23-24節）以後，就對他們說了一句驚人的話，「沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」祂又舉出兩個例子，說明神的大能和祝福如何臨到外邦人。祂說，當以利亞的時候，以色列中有許多寡婦，但神卻差遣先知以利亞到西頓的一個寡婦那裏去。在以利沙的時代有許多長大痳瘋的，但只有乃縵得潔淨，而乃縵是敘利亞人，不是以色列人。祂如此宣告，神國的好處和祝福是憑信心得來的，不是靠種族關係得的。
他們聽了為之大怒，就要將祂趕出那城。他們帶祂到山崖，想把祂推下去。祂的傳道事工剛剛起頭，就遭遇了反對。但反對的勢力對祂毫無辦法，「祂卻從他們中間直行，過去了。」拿撒勒人耶穌，就這樣開始了祂的公開傳道事工。祂的事工在整個計劃的過程裏，是如此寂寞、特殊。路加用如此嚴肅的開場，結束了對耶穌這個道成肉身之人的描述，指出祂已進入公開服事中。
路加福音4:31-44
路加用了一個發生在加利利的安息日事件作開頭，來記述耶穌較為明確的公開事工。祂下到迦百農，那是加利利的一座城。迦百農位於拿撒勒東北約二十哩的地方。它座落於加利利海的北岸。根據約瑟夫（Josephus）的話，迦百農在當時是一個製造業的樞紐。加利利是一個人口密集的區域。約瑟夫告訴我們，我們主在世上傳道的時候，加利利那塊小小的地區就有至少兩百四十個城巿和鄉村，而迦百農是各種活動的中心。它也是一個大的樞紐地帶，有三條大道在那裏匯集，交通網四通八達。從迦百農有一大道通往西頓和推羅，一條大道通往大馬色，還有一條主要的大道通往耶路撒冷。
路加說祂下到迦百農，就是加利利的一座城。馬太說，我們的主「離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裏」。馬太後來又在太9章提及迦百農時，稱它為祂「自己的城」。那時我們的主剛開始祂的公開付傳道事工，祂以迦百農作為祂活動的基地。祂不斷回到迦百農，又多次從迦百農出發，開始祂的旅途。這裏面自然有一些含義。
１．以賽亞曾指出，加利利將為猶大所輕視。「外邦人的加利利」，當然這句話的意思不是說外邦人往在加利利，而是說加利利受到外邦人國家的影響。因此，猶大輕看加利利。我們的主下到加利利，以那兒作為祂公開事工的基地，至少有兩年之久。
２．我前面曾提起過，就是這些都發生在希律將約翰下到監裏的時候。我們的主就在那個時候，開始祂明確、特定的公開事工。祂進入希律統治的領域中，在那兒建立祂工作的據點。
在這個有關安息日的故事裏，我們看見耶穌出現在四個不同的地方。
１．在會堂裏，
２．然後在西門的家中，
３．日落時祂出現在街上，四周圍繞著要求醫治的群眾，
４．天亮的時候，祂離開眾人，獨自走到曠野。
在會堂裏──趕鬼（33-37）
祂早晨進入會堂，那是宗教場所。下午進入一個家庭，那是神創造一個真正社會旳基礎。黃昏時祂來到街上，接觸悲哀、受苦的群眾。一天完結了，午夜過後，天方破曉時，祂獨自走到曠野會見神。
我們發現，祂早晨出現在迦百農的會堂裏。那是一個很有趣的會堂，是一個外邦人的百夫長為他們建造旳。還有另一個有趣的理由，就是這個會堂的管理員有一個是睚魯。當時各處都有會堂，是為了那些因路途遙遠，無法去聖殿敬拜的人設立的。猶太人由被擄之地回來以後，會堂更是遍佈各地。耶穌虔敬地遵守安息日。祂有按規矩上會堂的習慣。
祂在那兒作甚麼？首先我們看到祂「在安息日教訓眾人」。祂教導他們甚麼？祂曾在倫理的大宣言裏說，
所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的（太5:19）。
這只是一個間接的說明，但是我相信祂是教導他們律法。有些人似乎認為，祂來要使人從律法中得釋放。讓我們看馬太福音15章的一段話。祂對官長說，
假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說，「百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」
祂責備人用教導遺傳來代替教導真理，他們在律法之上又加添了人的遺傳。因此消極說來，我相信祂當時不是教導他們遺傳。
路加福音也有相關的話。耶穌復活之後，對祂的門徒說話。祂說出祂所教導的是甚麼：
耶穌對他們說，這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話，說，摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。（路24:44）
我從那段經文，得知祂在各會堂中所教導旳是甚麼。祂採取了整部希伯來人的聖經，因為祂列出了聖經的三個部分：律法，先知害，詩篇。祂又教導他們，這經上一切的事都必在祂身上應驗。祂不是在抨擊律法，不是嘲笑先知書的陳舊，也不是廢除其它的經卷，認為它們已經過時了。祂乃是指明，聖經裏一切的事，都正在邁向頂點，將要應驗了。祂宣告說，祂來要應驗律法書、先知書、和詩篇所記的一切事。
留意路加在迼裏所告訴我們的。「他們很希奇祂的教訓，因為祂的話裏有權柄。」馬太說，眾人聽了祂的人宣言之後，也希奇祂的權柄。他說，「因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」這是甚麼意思？難道是說文士沒有權柄？當然不是。文士都是有權柄的教師，所有人都必須服從他們的權柄。但是，他們聽了耶穌所說的，就說，迼們人說話像是有權柄的人，但祂的權柄不同於我們所熟悉的那種權柄。不同之處在那裏？文士是官方的教師，坐在「摩西的位上」──這是借用耶穌的話，文士的權柄是得自摩西的權柄。他們說，聽聽這個人所說的，祂沒有官長的職位和權柄，但祂的話卻有如此的說服力。我們看新約中耶穌所說的每一句話，就知道祂所說的都是真理。耶穌的話所以有權柄，是因為祂的話語有絕對的真理。
突然之間，會堂中起了騷亂。有一個被污鬼附的人在那裏大聲喊叫。所有學者都同意，這個「唉」是一個希臘文動詞的一部分，表明心中的害怕，這是恐懼的呼喊。污鬼發現了會堂中的這人是誰後，首先發出了懼怕的喊聲「唉！」路加很謹慎地指出，那是一個污鬼。有一些鬼並一定特別被指明是污鬼，但這個人確是被污穢和兇暴所轄制。然後污鬼提出了抗議，「拿撒勒的耶穌，我們與你有甚麼相干？」
我們也許會忍不住回答他，當然沒有甚麼相干，你與祂沒有任何關係，但祂卻與你有各種關係。祂是地下世界的主。
然後污鬼怍了一個驚人的承認，「我知道你是誰，乃是神的聖者。」這種承認表明污鬼已被擊敗了。一個聖潔的人，就是一個能勝過魔鬼攻擊的人。我們聽見污鬼害怕、抗議的聲音，以及他對基督的承認。
「耶穌責備他。」記住「責備」這個詞，下面我們還會看見它。祂說，「不要作聲，從這人身上出來吧！」翻譯成「不要作聲」的那個希臘文，原意是住嘴。基督一向拒絕接受污鬼的見證。他們認識祂，但祂拒絕他們的見證。保羅也持同樣的態度。有一次，一個被巫鬼所附的使女，宣稱保羅真是神的僕人，保羅也叫她安靜。基督不需要從地下世界而來的見證。祂令污鬼住嘴，從那人身上出來。奇妙的是污鬼立刻就聽命了。
然後呢？路加說，「眾人都驚訝。」這是另一個詞。他們聽祂的教訓時感到希奇，現在他們感到驚訝。換句話說，他們現在變得目瞪口呆。他們起先感覺祂那帶權柄的教訓，具有道德的影響力，現在他們又看見祂所行的事，祂的權柄不單單限於道德的解說。祂有權柄使人類脫離污鬼的束縛，那真是帶有能力的權柄。他們起先希奇祂所教訓的，現在他們看見那同樣的聲音也能命令邪靈，邪靈也聽從祂，他們不禁看得目瞪口呆。
他們恢復說話以後，就議論紛紛，說，這是甚麼道理？他們最感驚訝的是，祂沒有用職業趕鬼者的詭計，沒有唸咒，只憑一句話，污鬼就出去了。他們說，「這是甚麼道理呢？因為祂用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。」
接下去第37節，我們在前一講中曾提過。這裏的「名聲」翻譯得不夠有力。它的希臘文是echos，是一個大喧噪。它的意思是，從會堂發生了這件事之後，有關祂的報告就傳遍各地。每一個人都在談論祂，祂成了大家的中心話題。
在西門的家中──醫治西門的岳母（38-39）
然後呢？「耶穌出了會堂，進了西門的家。」祂靜悄悄地和西門一同回家。那裏有一個生病的婦人。路加這位醫生說，她「害熱病甚重」。這是當時的一個醫學名詞。那時他們將發燒分成兩個等級：輕微發燒和嚴重發燒。他們可能稱瘧疾為輕微發燒，稱斑疹傷寒為嚴重發燒。這個婦人的病非常嚴重危急。「有人為她求耶穌。」這不是說，他們試著說服祂採取行動。此處的希臘文時態用的是簡單過去式，表示他們只提出一次要求。
路加接著又用了一個嚴謹的醫學名詞，祂「站在她旁邊。」祂像其他醫生一樣，站在她旁邊，但是祂作了一件其他醫生所無法作的事──「斥責那熱病。」前面祂趕污鬼時用的也是同一個詞，祂責備污鬼。現在祂斥責熱病。我小知道祂如何斥責熱病，不知道祂是否說，「安靜！」就像祂斥責污鬼、斥責風浪一樣。我相信魔鬼躲在風浪的後面，他可能也躲在熱病的後面，我不確定，但祂在那個家中斥責熱病，熱就離開那婦人了。
耶穌的醫治總是完全的。祂醫好了一個人時，那人從不需要別人扶他走出會堂，或步下走廊。這個婦人也得了完全的醫治，「她立刻起來服事他們。」這是多美麗而有趣的證明。通常我們發燒退了之後，是沒有辦法這樣作的。幾年前我有過這種經驗。我在一個療養院待了數月之後，燒退了，我不但不能立刻起來服事人，甚至連走路都忘記怎麼走了。我失去了肌肉協調的能力。但是當耶穌醫治那婦人的嚴重熱病之後，她立刻起來操作家務，服事他們。這就是那個安息日下午所發生的事。耶穌以醫生的身分出現在一個家庭中。
日落時在街上──圍繞著要求醫治的群眾（40-41）
日頭終於西沉了，暮色緩緩降下。外面有騷動的聲音，是怎麼一回事？「日落的時候，凡有病人的，不論害甚麼病，都帶到耶穌那裏。」
早晨發生在會堂裏的事已經如同大喧噪，傳揚出去了。結果是，人們帶著各種病人聚攏到祂那裏。「耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。」
我知道，如果我說耶穌是一語不發地施行醫治，可能會引起一些人的爭論。但我可以毫不遲疑地說，祂把手一個一個放在他們身上，醫好他們。祂對他們沒有提出任何條件，沒有詢問他們的家庭生活，過去的歷史。祂沒有提到任何其它的事，祂只是看到他們的需要。這裏沒有說，祂對那些病人說，你得醫治的條件是信心，你若有足夠的信心，就必得醫治。祂只是按手在他們身上，醫好了他們。這就是祂醫病的事工。
祂的大能也運行在被鬼附的人身上。「又有鬼從好些人身上出來，喊著說，你是神的兒子。耶穌斥責他們，不許他們說話，因為他們知道祂是基督。」
我們在這裏第三度看見「斥責」一詞。即使魔鬼說的話是對的，祂也不要這種從地下世界來的讚譽。祂有權柄管轄他們，但不要他們的稱讚。從本段經文中，我們兩度看到主的這種態度。
馬太福音也記載了這個醫病的故事，他在最後加上了一些註解。他說，「這是要應驗先知以賽亞的話說，『祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」馬太又告訴我們，耶穌醫治眾人的祕訣何在。他是引自以賽亞書53:4的話，「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」
「憂患」在希伯來文的原意是疾病。祂誠然擔當我們的疾病，背負我們的痛苦。請注意，這兩句話沒有贖罪的含義。接下去讀，「我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。」祂出於同情心，擔當我們的疾病和痛苦，我們卻如此看待祂。
「那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。」賽53:5的這段經文纔是贖罪。賽53:4所講的不是贖罪，而是祂憐憫眾人的事工。祂不是贖病，而是贖罪。身體得醫治只是能避免死亡，但不能保證生命得救贖。祂能醫治疾病，雖然今天很多時候祂不用人的方法醫病，但是我相信大多時候祂還是利用人類的醫病方法，也祝福這些方法。
請注意馬太引用以賽亞的話，「祂……擔當我們的疾病。」，擔當並不是贖罪。希伯來書的作者說，「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪。」彼得說，祂「擔當了我們的罪」。後兩者的「擔當」和以賽亞書的「擔當」是完全不同的字。「擔當我們的疾病」的擔當，就是保羅所說，「擔代不堅固人的軟弱」或「你們各人的重擔要互相擔當」兩句話裏的「擔代」和「擔當」。
以賽亞書裏「擔當我們的疾病」的「擔當」，希臘文是bastazo，意思是祂以愛心、，憐憫和幫助，擔當我們的疾病。至於有贖罪意義的「擔當」，原文是anaphero，意思是舉起來扔掉。祂這樣對付罪，而不是對付疾病。祂出於心中的憐憫，除掉人的疾病，但這不是出於祂救贖的果效，而是出於祂無限的憐憫和大能。時候到了，祂要更深的進入一切受苦和憂患的來源──罪中，然後祂要以新的一面來擔當人的罪。祂不僅是進入罪中，和我們一起擔負罪，祂是把罪放在自己身上，並且將罪帶入一個永遠得赦免的境地。這就是贖罪。
天亮的時候──離開眾人，獨自走到曠野（42-44）
然後呢？在午夜和天明之間，天方破曉的時候，祂走到曠野。祂需要獨處，需要安靜。我們可以不斷發現，祂退到曠野去。我們有理由說，祂暫時逃離眾人，為要與神單獨會面。不必同情祂必須走那一段通往曠野的崎嶇道路。對祂來說，那是一段享有絕對平安、寧靜、喜樂的時間。
後來眾人自然來找祂，要留住祂，但祂說，我不能留下，我必須「在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此」。祂是帶著權柄行動，祂有權柄教導，也有權柄用大能拯救人。
最後路加用簡短的話，總結祂的事工。「於是耶穌在加利利的各會堂傳道。」
感謝神，路加給我們第一個有關安息日的畫面。請注意這裏面的連貫性。先是會堂，屬於宗教場合；然後是一個人的家，是家人團聚之處；其次是街上，那裏有群眾的需要；最後是曠野，安靜與神交通的地方。我們看見了祂在道德上的權柄，和祂實際運用的權柄，後者就是祂的大能。祂有能力勝過疾病，勝過魔鬼，使人脫離假教訓的束縛，脫離魔鬼的捆綁。──《摩根解經叢書》