路加福音第十八章
路加福音18:1-30
路加在這三十節經文裏，記錄了耶穌最後一次去耶路撒冷之前，祂的公開事工中末後的幾件事。第31節說，「耶穌帶著十二個門徒，對他們說，看哪，我們上耶路撒冷去。」從那裏啟開了耶穌最後一次的耶路撒冷之行。
因此，本段經文的背景，和前幾講中我們所思想的那些事的背景相同。祂的門徒仍和祂在一起。帶著批評態度的官長仍伺機以動。祂的四周則是一群尋常的、雜亂的大眾。
本段經文分成兩部分：
１．主說的兩個比喻；
２．然後所發生的兩件事，毫無疑問的，這兩件事有密切的關係。
兩個比喻（1-14）
第一個比喻是對門徒說的。18章一開始說，「耶穌設一個比喻。」我們從17:22「祂又對門徒說」這句話，可以知道祂的比喻是對門徒說的。然後祂又對另一些人講論同樣的道理。「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻。」因此，第一個比喻是特別對祂的門徒說的；第二個比喻顯然是特別對那群好批評的官長說的，他們自以為義，把別人看得一文不值。這兩個比喻所思想的範圍是一樣的，但所強調的重點卻全然不同。
第一個比喻
第一個比喻的開頭頗引人矚目，「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」告訴了我們祂說這個比喻的原因。我想沒有人能武斷的說，這句經文是路加蒙啟示寫的，還是耶穌設比喻之前說的。可能是路加記錄了耶穌在設比喻以前所說的話，用來介紹這個比喻。不管怎樣，我們現在知道了耶穌說這個比喻的原因。祂是要強調禱告的必要性，以及常常禱告的必要性。
我們千萬不要忘記這個比喻和祂前面的教訓是互相銜接的。祂前面說過，祂最後顯現的那日，世界的光景就像挪亞和羅得的日子一樣。因此，住在那個世代的蒙召之人必遇到極大的難處。這個比喻就是在啟示：忠信之人在那樣不利的世代中應該常常禱告。在那樣的世代裏，禱告是生活中所不可或缺的。我們的主實際上說，在這種情況下我們只有一個選擇，不是禱告就是灰心。主遙望那世代，和祂子民在那世代的生活，祂的結論是，除非人們禱告，否則他們，必要灰心。
也許有人會問，我們怎麼可能「常常」禱告呢？要回答這個問題，必須先明白甚麼是禱告。禱告不僅僅是說出一些字句而已。我可能在自己不認為是在禱告的時候禱告。我們可以不發一言的禱告。追根究底說來，禱告乃是人生命傾向於神和屬靈事物的一種衝力，就像保羅一樣，將心思放在屬天的事上。每一天生活中的每一個細節，都可以被這種衝力所控制。禱告照字面上說，就是向前期許。因此，禱告是對最終事物的願望，是終其一生對於神國的來臨、屬靈事物的得勝之渴望。現在耶穌說，除非你的生命具有這種性質，否則你必灰心。
我們知道這個比喻的目的──「要人常常禱告，不可灰心」之後，就可以接著看下面的比喻。
「某城裏有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。那城裏有個寡婦，常到他那裏說，我有一個對頭，求你給我伸冤。」「伸免」的意思不是報復，而是伸張正義。這寡婦不是要求他報復某人，她只要求給她主持正義。他起先不准，「後來心裏說，我雖不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤罷！免得她常來纏磨我。」
這個比喻通常被稱為「切求的寡婦之比喻」。那個官最後給她伸冤，他的動機不是因為懼怕神或尊重人，他的動機乃是避免被纏擾。
幾乎所有的解經家都認為，這個比喻在教導我們切切的祈求。我的觀點正相反。我認為它是教導我們，在與神交通的時候，我們不必要切切地求。這是一個對比的比喻。我們的主說，「你們聽這不義之官所說的話。神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤麼？我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。」雖然那寡婦因不義之官遲遲不准允，而切切地求，然而神卻要快快地給祂的選民伸冤，因此他們沒有必要切切地求。
每一個人都可以看出不義之官和神之間的區別。他既不怕神，也不尊重人。他答應給寡婦伸冤的惟一理由，是他不願意被纏懮。神是有權柄的，祂永遠有義的權柄。祂不能破壞義，祂是在宇宙最高的法則之下行動。因此耶穌實際上說，如果一個人為了避免受纏擾，而答應別人的切求，那麼公義的神豈不快快有所行動嗎？神沒有要求人費口舌來說服祂，也不要人擔憂。注意「快快的」這個詞。神回答祂百姓的呼求時，比閃電還要迅速。祂的回答不一定總是以我們所希望的那種方式臨到，但祂一定回答。
由於我們的神會迅速地、隨時回答任何遭壓迫之人的正確呼求，因此我們能不斷地禱告。「要人常常禱告」，永遠將他們的生命與神的生命連結，與祂隨時的供應連結；並且知道，即使祂的回答不是我們所想要的，那仍是祂的回答，祂的回答總是最好的。
我們主最後以一個問題來結束這個比喻。「然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」這必須藉助祂先前的話來解釋。祂來的時候，世界仍如往常一樣。祂的問題是，祂能在世上找到信德嗎？
祂當然能找到選民，找到靠信心而活的人，他們已經經歷各樣的波折、磨練，並且勝過了困難。他們常常禱告，以避免灰心。但是祂找不到已獲最後勝利的信德。祂來的時候，全地不會充滿有信德的人。祂在舉例說明禱告的必要性和可能性時，再度說到那世代的艱難，因為神不是一個不義的神。
第二個比喻
我們繼續往下看。如果說第一個比喻與禱告有關，我們也可以說，第二個比喻與自以為義有關。有一點值得注意，我們的主在對付這群自以為義的人時，祂所談論的仍然是在禱告的範圍中。祂讓我們看見一個自以為義的人如何禱告。
這個比喻一開頭，就表明了祂說這個比喻的原因。「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的設一個比喻。」希臘文直譯應該是「藐視其他的人……」，「其他的人」有輕視的含義。這一群官長站在那裏，用手兜著自己的衣袍下擺，深恐沾染了那群不潔大眾的污穢。
「有兩個人上殿裏去禱告。」兩個人，都是凡人。我們的主首先用來描述他們的詞句，表明了他們是天上所看到的人。每當人跨入聖殿的大門時，高天就記下他們的名字。
他們都是進去禱告的。他們一開口禱告，不同之處就出現了。「法利賽人站著，自言自語的禱告。」你有沒有發現字裏行間透露的諷刺意味？聽聽他怎麼說。「神阿，我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」
顯然他看見另外那個人了。我想也雖然瞧不起那稅吏，但心中一定竊喜他在那兒，因為稅吏是一個黑暗、可鄙的罪人，正可以襯托出他自己的光明和顯赫。
「我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。」那就是他的禱告。他五次用人稱代名詞時，都是採取主格的形式。他承認有神；表面上他是在對神說話，但從耶穌明確的諷刺語氣中可以看出，他實際上是在對著自己禱告。他無法逃避神，但他與神距離非常遠。也有頭腦的知識，但這無法使他與神連絡。地獄中也充滿了頭腦的知識。他承認有神，但他心中所想的都是自己，他無法擺脫自己。他根本沒有提到神。「我……我……我……！」
「那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說，神阿！」他一開始說的也是同樣的話「神阿」，但接下去的話就顯露出他的觀念和態度。「開恩可憐我這個罪人。」
這裏只用了一個受格的代名詞──「我」，一個對「我」的描述──「罪人」，以及對永恆的切望──「開恩可憐」。兩個人，一個神；每一個人開頭都稱呼神。其中一個人只想到自己的義，根本沒有提到神；另一個人一心想到自己是罪人，他只能全心仰賴神的慈悲，他連舉目望天也不敢。
然而，主說出了天上的判斷，「我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了。」那是特別針對這兩個人說的，然後祂廣泛地論到一般的人，「因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
兩個人都在禱告。一個人滔滔不絕地談到自己的長處，並且為之沾沾自喜。另一個人厭惡自己的罪，懇求神無限恩慈的憐憫臨到他。耶穌實際上說，這兩個人都是在聖殿中尋求稱義。一個在神面前自稱為義，另一個不是求神稱他為義，而是求神的慈悲。那自稱為義的，結果仍然是不義的；那尋求神憐憫的，回家之後就被算為義了。
兩件事情（15-30）
我們再看接下去的兩件事。第一件與孩童有關。「有人抱著自己的嬰孩來見耶穌。」路加的記載不太完整。馬太和馬可都告訴我們，帶小孩子來見耶穌這件事，是發生在主說到有關離婚的事之後。對我來說，這種關連性是富有暗示的。
「有人抱著自己的嬰孩來見耶穌。」路加所謂的「有人」是指誰？我們通常說那是指母親們，但路加可不是這麼說。當然他也沒有指明是父親們，但當他述說門徒責備他們時，他用了一個希臘文中男性的「他們」autois。那個字也可以是中性的，然而用來指人時就不可能是中性的了。在希臘文裏，可以用男性的形式來泛指男人和女人，因此也可能包括母親們；但此處很肯定是指父親們也在場。如果單指母親，就應該用女性的「她們」。我所以強調這一點，是因為在猶太人的制度裏，父親要負責孩子們信仰方面的教導。今日教會所以弊端叢生，就是因為作父親的在這一方面沒有盡到他們的責任。
「門徒看見就責備那些人。」請不要生門徒的氣，我想我能瞭解他們。他們十分清楚，也懷著萬分憂慮，曉得耶穌正向耶路撒冷行進，將去承受一種奧祕的苦難。在過去的六個月中，祂不是一再對他們提及此事嗎？因此門徒認為，萬萬不可在這個時候讓小孩子來打擾他們的主。
此處路加的記載還是沒有馬可完整。馬可告訴我們，「耶穌看見就惱怒，」接著祂就說了路加在這裏記載的這些話。當門徒阻止小孩接近耶穌時，祂就生氣了。任何人若想阻止小孩子接近祂，祂都會惱怒。這對教會是非常重要的，我們應該明白這一點。
祂接下去說的話，顯示了小孩子在世代末了時的特權，「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。」祂似乎這麼說：不管你禁止任何人，但不要禁止小孩子。「因為在神國的，正是這樣的人。」也許你會喜歡較早的譯本，「因為神國就是屬這樣的人。」祂不是說，把小孩子帶到我這裏來；祂說，不要禁止他們到我這裏來，「讓小孩子到我這裏來。」
如果我們把一個孩子放在耶穌面前，這孩子會立刻走向祂。我情願相信一個孩子的判斷力，而不願信任某些成人的判斷力。坦白說，如果一隻狗不喜歡某個人，我也會對那人心生懷疑。孩子們的鑑賞力是卓越的。如果一個孩子喜歡親近某人，我也會想認識這人。耶穌實際上說，如果你讓孩子們來，他們都會到我這裏來。不要禁止他們，不要攔阻他們。如果我們今天發現一些孩子（即使是基督徒家庭裏的小孩）不想到耶穌基督面前來，那是因為我們攔阻了他們。
然後祂將這個真理運用在眾人身上。祂說，除非你們都變成小孩子的樣子，否則你們永不能到我這裏來，也不能進入神的國。「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」
最後讓我們略看一下接著發生的一件事。有一點很有意義，就是馬太、馬可、路加都告訴我們，當耶穌對那些想要禁止小孩子親近祂的人惱怒，並且按手在小孩子身上，抱他們在懷中的時候，那個年輕的官就來到祂面前。我個人相信，這個年輕的官已經聽到了耶穌有關離婚的談話，並且看見了祂對小孩子的態度，他不得不來求告祂。他說，「良善的夫子，我該作甚麼事，纔可以承受永生？」
我想他是因為聽了耶穌所說的，看了祂所行的，纔萌生了這個問題。你仔細察考過這個年輕人沒有？他實在是個好青年。他溫文爾雅，正直誠實，並且觀察敏銳，他看見耶穌裏面的良善。他並且坦承祂的良善，毫不在乎祂是鄉下人裝扮，而他自己是身著紫袍的官長。他見到祂的良善時，就謙卑地不惜下跪。更甚者，他專心尋求最高的事，追求一個豐盛、永恆的生命。那個時候，他無法為永恆的生命付上代價，我們不知道他後來是不是肯付上代價。
這件事最重要的地方在於主對待他的方法。耶穌先對他說，「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」
我不知道為甚麼許多解經家和牧師在解釋這個故事時，大多忽略了這一句話，不然就是草草帶過。祂說這句話的意思，要嘛就是說，我不是良善的；要嘛就是說，我是神。我相信耶穌在這裏是說，我是神，所以我是良善的。
祂立刻用十誡裏面的最後六誡來質問他。祂沒有用前面的四誡來問他，而選擇了那六項關於人與人之間關係的誡命來光照他。這年輕的官回答說，「這一切我從小都遵守了。」他說的是實話。
耶穌又對他說「你還缺少一件，要變賣你一切所有的，分給窮人……你還要來跟從我。」他還缺少甚麼？缺少貧窮？那是完全錯誤的解釋。他缺少的，是一種從外面來的，可以管理他生命的因素。祂要他捨棄那攔阻他的，就是他的財富。那是一個反面的、預備性的命令；接著就是一個正面的、主要的命令，「你還要來跟從我。」祂呼召他放下自己的生命，讓祂來管理。
現在我們把這個命令和祂一開始所說的話──「為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的」連在一起看。如果你要承受永生，就必須捨棄一切使你自滿自足的東西；順從、降服、跟從我；實際的將你的生命順服在神管理之下，因為你若看見了我，你就見到了神。
「他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。」故事到這裏結束，我們最好就讓它在此結束。我們無權說他失喪了。這個故事只是顯明主給他的選擇，並且記錄他在當時拒絕了主的要求。
這段記載的最後一部分，是記錄因他而引起的一段對話。「耶穌看見他就說，有錢財的人進神的國，是何等的難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！聽見的人說，這樣誰能得救呢？」
確實，一般人都認為，如果一個富人不能得救，就沒有人能得救了。祂針對這個問題提出回答，「在人所不能的事，在神卻能。」在神來說，即使一個富人也能進神的國。人一旦與神連結，一切不可能的事都要成為可能了。
彼得就說，「看哪！我們已經撇下自己所有的跟從你了。」祂說，「我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」
這件事在此結束。不要忘記了，耶穌這時仍然是定意向著耶路撒冷而去。
路加福音18:31-19:10
現在，我們要進入路加所記載的這「道」服事工作之最後階段（他在1:2裏以「道」來稱呼我們的主）。從這裏開始，每一件事都蒙上了十字架的陰影，或是帶著十字架的色彩。一直要經過這段深沉黑暗的日子，一切的黑暗纔會變成復活的榮耀曙光。
有一點很重要，我們不妨在此停留一下，注意觀察路加如何不斷讓我們面對面看見，我們的主在這一整段時期裏那從不改變的目的。9:31，他告訴我們摩西和以利亞在榮光裏顯現，談論耶穌「去世」的事，「就是祂在耶路撒冷將要成的事。」同1:51說到，「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。」
我們再看13:22，「耶穌往耶路撒冷去，在所經過的各城各鄉教訓人。」17:11，「耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利。」現在到了我們正在研讀的這段經文，18:31，「耶穌帶著十二個門徒，對他們說，看哪！我們上耶路撒冷去。」這個結果一直繼續到下一章（19:11）第十一節，「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻。」以及19:28，「耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。」因此我們看見，祂這一路上都是「向耶珞撒冷去」。
本段經文可分成兩部分：
１．第一部分（18:31-34）是敘述最後那些事的過程；
２．第二部分記載了兩件事，都與耶利哥城有關，一件是祂接近耶利哥城時發生在城外的事，一件是祂進城後發生在城內的事。
「我們上耶路撒冷去。」（18:31-34）
讓我們特別留心看前四節經文。首先我們必須記住，祂那時是在對祂的門徒說話。「耶穌帶著十二個門徒。」祂似乎是將其他的門徒留在外面，單獨對這十二個門徒講下面的教訓。這十二個門徒是祂所揀選，所指定與祂在一起的，不久祂將要打發他們出去。這兩年半來，他們與祂有最親密的聯合。那時他們正陷於困惑的陰影中，因為祂從該撒利亞腓立比就開始告訴他們，祂必須走向十字架。從那時起，他們雖然緊隨著祂，心中卻是充滿懼怕、困惑、驚訝。從祂第一次預告十字架到現在已經有六個月了，路加這時說，「耶穌帶著十二個門徒。」祂要告訴他們，將要發生之事的過程。
「看哪！我們上耶路撒冷去。」這是頭一件事。「先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。」這是整體的敘述。然後祂就啟示那個過程。「祂將要被交給外邦人，他們要戲弄祂、凌辱祂、吐唾沫在祂臉上，並要鞭打祂、殺害祂。第三日祂要復活。」
請特別注意祂所說這一切將發生的事。從那一刻起，路加就按著這個程序來記載。
１．「上耶路撒冷去」的旅程是從18:35節開始，一直繼續到19:44。
２．「被交給外邦人」的記載是從19:45開始一直到22:54的中間部分。
３．然後祂又仔細描述這個過程，祂說他們將要「凌辱祂」，這是從22:54的中間開始，繼續到23:25。
４．「殺害祂」的記載是在23:26-56。
５．「祂要復活」記載在24章的前十二節裏面。
這個過程首先吸引我們注意的是耶穌所說，「我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。」祂是在宣告說，祂前面的道路已經在先知的筆下啟示出來了；這些先知所預告的一切事都將要應驗了。
那麼，先知所預告的是甚麼事呢？第一，「祂將要被交給外邦人。」耶穌被以色列人交給外邦人去治死，這件事本質上是把祂出賣了，但它還有更深的含義。五旬節那天，十二個門徒中有一位，他當時雖然不明白耶穌所說那過程的意思，但他在五旬節時回顧以往，就提到了這件事，他說，「祂既按著神的定旨先見，被交與人」──同樣用這「交」字──「你們就藉著無法之人」──就是外邦人──「把祂釘在十字架上殺了。」
因此彼得一方面認出耶穌被以色列人出賣了，一方面他採用了「被交與」一詞，來描述這項行動乃是「按著神的定旨先見」。當耶穌說祂將要「被交給」外邦人時，祂固然在指明以色列的罪，但也同時表明了祂認識到：臨到祂的一切事都是在神的管理下。
然後祂仔細描述將臨到祂的事。「他們要戲弄祂，凌辱祂，吐唾沫在祂臉上；並要鞭打祂，殺害祂。」這一切都是祂在外邦人手中時發生的。是羅馬的兵丁和羅馬的權勢所作的。這樣並不因此減輕以色列人出賣祂的罪，因為你若僱兇手去殺人，遠比你親自去殺人更罪大惡極。但這裏涉及了外邦人的世界。羅馬帝國和羅馬地方官所代表的外邦人世界並非毫無亮光。羅馬的律例就證明羅馬人並非沒有亮光，他們知道分別善惡，分別義和不義。耶穌被交給外邦人最高的法律和政府階層。從祂的例子上，我們看見他們恣意破壞律法的原則和公義。羅馬的巡撫說，他查不出祂有甚麼罪來，但他還是因著群眾的咆哮，而使祂被擊打、被人吐唾沫、被苦待。這就是人性的罪。以色列人的罪是將祂交給外邦人；而在臨到希伯來人的啟示之外的外邦人，他們的罪是破壞了義，使祂受凌辱。
然後，「殺害祂。」那是最終的罪。那是罪在人類歷史上的最嚴重表現。他們殺了祂。人類歷史上有許多駭人聽聞的記錄，但沒有一件比殺害耶穌更可怖。罪在這事上表達了它最嚴重、最敗壞的一面。當我記起祂的身分，祂在世為人時的生活方式，祂的一言一行和祂的服事工作，並且看見祂死在加略山的十字架上時，我就會想，除非這件事有比歷史或實際情況更深刻的解釋，否則掌管這宇宙的一定不是一個善良的神；或者說祂從未允許這類事發生。但是不久之後，復活的亮光照明了十字架，五旬節來到，我看見敗壞了的猶太人和羅馬人都重新有了一個新的靈，和新的生活方式，潔淨的江河開始湧入人類的事務中，這時我纔知道，祂的死有遠比「被殺害」更深刻的意義；這時我纔知道，那是最重的罪，那也是最重的恩典。
當然，這並不是整個過程的結局，祂最後說，「第三日祂要復活。」我們在思想到十字架，和基督與十字架的關係時，不可忽略了祂有關復活的這句話。我願意重複這個在解經時不可省略的事實，就是自從該撒利亞腓立比之後，耶穌每一次預告祂的十字架時，都同時預告了祂的復活。
本段經文最重要的價值，在於它啟示了耶穌是如何清楚地知道一切將臨到祂的事。祂告訴祂的門徒，每一件將臨到祂的事之細節。我們若用這些記錄來解釋十字架，就不會說耶穌是一個受害者。祂實際上是一個勝利者。如果我們說，祂是帶著英雄的風度，向人類所不可避免的事實屈服，我們就是歪曲了真理。我們所得到的啟示是，祂是行在神所命定的道路上；即使當祂經歷了十字架的痛苦後說，「父阿！我將我的靈魂交在你手裏」之時，祂仍然抬頭挺胸，有著無限的尊嚴。
路加在結束這一段主對門徒的談話時說，「這些事門徒一樣也不懂得，意思乃是隱藏的，他們不曉得所說的是甚麼。」這是難免的，他們當然無法明白祂的話。祂說祂將要去耶路撒冷，他們明白這個意思。他們或許也明白祂所說將被交給外邦人的事，那是一個法律上的用語，指明官長可能採取的行動。他們或許也明白祂將被戲弄、受凌辱、被吐唾沫；因為如果祂落人敵人手裏，這一類的事是可能發生的。他們也明白祂所說祂將被殺害的話。但是，當祂說到第三日祂要復活時，他們就糊塗了，他們抓不住這話的含義。因此他們也無法明白祂受苦和受死的意義。
兩件事情（18:35-19:10）
現在我們來看路加所記載的兩件事，都是在祂剛開始祂最後一次的耶路撒冷之旅時發生的。這兩件事非常美麗，也廣為人所知。
靠近耶利哥城外所發生的事情（18:35-43）
「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。」
耶穌已經渡過了約但河，再度來到猶太地。耶利哥距離耶路撒冷約有十五哩。祂正要進耶利哥的時候，就發生了這瞎子的事件。我們不要將這個瞎子和巴底買混淆。馬太和馬可都提到瞎子的事，馬太記錄有兩個瞎子得醫治，馬可只提到一個。他們中間有一個就是巴底買。馬太和馬可所記錄的，都是耶穌正離開這城時醫治了那瞎子。路加則清楚指明，這裏的瞎子得醫治是在耶穌將近耶利哥城時發生的。
這瞎子聽見眾人的腳步聲，就問是怎麼回事？別人告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。他就大聲呼叫，「大衛的子孫耶穌阿，可憐我吧！」顯然這人聽過耶穌的事蹟，他對耶穌的稱呼頗有意義。由於某種未解釋的原因，他不僅是聽過耶穌，並且也相信祂。他用一個完整的彌賽亞頭銜來稱呼祂，「大衛的子孫耶穌阿，可憐我吧！」
「在前頭走的人就責備他，不許他作聲，他卻越發喊叫。」這時他放下了「耶穌」的名字，但仍保留彌賽亞的頭銜「大衛的子孫」。
然後呢？「耶穌站住，吩咐把他領過來。」注意事情急遽的發展。我們不妨將這個戲劇化的故事裏面的對話，用詩的形式表達出來：
大衛的子孫耶穌阿，可憐我吧！
你要我為你作甚麼？
主阿！我要能看見！
你可以看見，你的信救了你！
結果如何？瞎子得看見了，他就跟隨耶穌，歸榮耀與神。眾人看見這事，也讚美神。
那時祂正走向祂的十字架。一個瞎子出於信心，稱祂是大衛的子孫；基督呼召他，並給他看見。如此我們就在這個行動上，看見了十字架的憐憫和大愛。──《摩根解經叢書》