路加福音第廿三章
路加福音23:1-12
在回答公會旳挑戰時，耶穌明確地作了雙重的宣告：祂是彌賽亞，祂是神的兒子。
第一個宣告並未引起眾人旳憤怒，因為也有其他人自稱是彌賽亞。當然這樣的宣告很容易激起敵意。但隨之而起的第二個宣告就為祂引來了褻瀆的罪名，這項罪可以導致死刑。然而我們知道，猶太人當局不能判人死刑。他們多年前已經喪失了這項權利。因此若要治死祂，必須將祂交在羅馬的審判權之下。如果到彼拉多面前控訴祂犯了褻瀆罪是沒有用的，他會嘲笑他們，把他們趕出衙門，因為羅馬帝國願意將任何神祉納入他們旳巴特農（Parthenon）神殿。
這個事實說明了他們存本段經文中的這些行動之原因。本段經文一共有兩個段落。首先我們看到耶穌被帶到彼拉多面前，然後再被帶到希律面前。套用祂自己旳話，他「被交給外邦人」。也許有人會抗議，說希律並不是外邦人。希律是以東人。希律的家族郤是以東人的血統。況且祂被交在希律手裏是次要的事，因為祂先被彼拉多交給希律，希律又將祂交還給彼拉多。因此我們看到祂被交在代表羅馬帝國的彼拉多手中，我們可以說，祂是被「交給外邦人」。這個在猶太人的啟示之光外面的外邦人世界，拿耶穌怎麼辦好呢？很快的，這變成了彼拉多個人的難題。他一方面氣憤大祭司，一方面氣憤百姓．他忿忿地說，「我怎麼辦祂呢？」這裏路加再度省略了許多細節，他用非常濃縮的形式來表明一些突出的事實。他斷然的省略了某些事，以使那些重要的、關鍵性的事能被鮮明地襯托出來。有關祂清早在公會面前受審的事，他只記錄了他們在法律上和宗教上對祂的挑戰，以及祂的回答，這些都是最中心的事。此處他顯然又採用同樣的方法。首先讓我們看有關祂在彼拉多面前的記載（1-7節）。
在彼拉多面前（1-7）
「眾人都起來，」指那些人？乃是聚集的長老和公會的人。「眾人」的原文是pletho，意思是所有人，一切審問祂的人。他們起來，將祂解到彼拉多面前。
彼拉多的事蹟是饒有趣味的。如果不是他與耶穌之間的關係，世人可能根本不會聽到他的名字。也就因為他與耶穌的這種關係，研究聖經的人纔對他這麼有興趣。我們知道猶太人恨惡他，他也憎惡猶太人。他一上任的時候，就採取了一項行動，大大激怒了猶太人。他將羅馬的旗幟（上面有羅馬帝王的肖像）帶進了聖城耶路撒冷。對猶太人來說，這是一種無可寬宥的褻瀆行為。他最後不得不將這些旗幟拿走，但已經激起了眾怒。他在政府中是一個冷酷、固執、無情、殘忍的人。在他擔任巡撫的四年中，他和猶太地的人、加利利人、撒瑪利亞人的關係都破裂了。他們就是將耶穌帶到這樣的一個人面前。他們若要將祂交在羅馬的權勢之下，就不得不這樣作，因為他是巡撫，握有內政、軍事和司法的大權，所以他手中也操生殺大權。有一本福音書作者記載，彼拉多對耶穌說，「你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？」在人的層面上，他說的一點不錯。他們為了將耶穌定罪，只好放下一切自尊、偏見，來到彼拉多面前。
他們在彼拉多面前提出控訴。如果沒有一個清楚、明確的控訴，是不能將人犯帶去見巡撫的。他們說，「我們見」，那是一個正式的用語，代表一種司法的行動；他們向彼拉多提出他們在公會審問祂時所發現的證據。「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」
他們用「是王」，來向彼拉多解釋「基督」的含義，他們這樣作實在狡猾，目的在控訴祂犯了叛國罪。可能這些人也和當時所有官長一樣，只想到物質方面的事，以為彌賽亞的惟一解釋就是作王。他們的先知書和詩篇的經文，都介紹了彌賽亞的雙重職分。祂是君王，祂是祭司。有關彌賽亞的預言都指出祂是頭戴冠冕，身穿紫袍的那一位。但當時他們在解釋彌賽亞的功能時，幾乎不再提到祂的祭司職分。他們只想到「君王」，但平常他們也不敢輕易提起，因為提到君王就等於反叛羅馬帝國。我想這就是他們在這裏用「是王」一詞的原因。他們沒有對彼拉多說到祂犯了褻瀆罪，就像我們前面說過的，彼拉多對這一項罪毫不在意。他們控告祂誘惑國民；從政治、經濟、社會、道德的觀點看，這都是一個明顯的謊言。他們又控告祂禁止納稅給該撒，這是第二個謊言，完全歪曲了祂不久之前纔說過的話，「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」
然後他們說了一句部分正確的話，「並說自己是基督，是王。」他們只用君王來解釋祂的聲明。我們從這裏看出他們如何向羅馬卑恭屈膝，說謊，只用君王一詞來解釋彌賽亞的意義。他們是如何不明白先知的話語啊！他們又是何等詭詐啊！
然後路加記錄了彼拉多的問題，「你是猶太人的王麼？」路加在這裏又有許多省略。他只記下彼拉多和耶穌私下交談之後的一個要點，彼拉多直接以控告的立場問祂，「你是猶太人的王麼？」
我每逢讀到這裏，就難免會覺得，彼拉多的話裏帶著刺；他諷刺猶太人的意味要多於諷刺耶穌。那時耶穌站在他面前，祂因為早先在被帶到該亞法住宅之前所受的虐待而遍體鱗傷，血跡班班。我彷彿能看到那個傲慢的羅馬巡撫，以一種奇特的、帶興趣的、困惑的眼光看著祂，然後對祂說，「你是猶太人的王麼？」不管怎樣，這是一個出於控訴意圖的問題，你自稱是王嗎？
祂回答了，「你說的是。」那是一種直截了當的印證，「你說的是。」基督實際上是說，是的，我就是猶太人的王。
然後我們再次看到路加在記錄上的簡略。他這樣記載，「彼拉多對祭司長和眾人說。」事實上這不是緊接著發生的。祂被帶到彼拉多的衙門，祭司留在外面，只有彼拉多和耶穌在裏面作了一次驚人的談話。約翰記下了彼拉多審問耶穌時的談話，他寫道，耶穌當時說，「我的國不屬這世界。」路加未記錄這些談話的細節，他只記錄了那個中心的問題，和耶穌堅定的回答，然後彼拉多就對眾人說，「我查不出這人有甚麼罪來。」
有一點很重要，我們應該認識清楚，這並不是在表達一個忠實的意見。這乃是當時法庭上用的詞句，就好像我們現今在法庭上聽到的裁決──「宣判無罪」一樣。認識這一點，我們就可以看出彼拉多違反律法的地方。根據羅馬的律法，判決一個人無罪之後，惟一當作的就是解開他的捆綁，放他自由。為甚麼彼拉多沒有這樣作呢？「但他們越發極力的說，祂煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起直到這裏了。」
現在彼拉多騎虎難下了。律法要求他立即釋放這個犯人，但他為何躊躇不前？為何不解開祂的捆綁？因為當時祭司長和眾人大大激怒，他們要求彼拉多更改他的判決，他們聲稱耶穌為害到國家。路加沒有記下一切細節，另一位福音書作者告訴我們，他們說，「你若釋放這個人，就不是該撒的朋友。」
我終於明白彼拉多猶豫不決的原因了。他要在政治和公義之間作一番衡量。這是壁壘分明的局面。按著正義，一個無罪的人應該被釋放。為甚麼不放掉祂昵？彼拉多自忖著：如果我釋放祂，這些憤怒的祭司一定會生亂子，他們向羅馬告我，我的職位就難保了；而且如果引起暴動，會有多少人被殺害！我怎麼辦呢？我應該為了政治因素而犧牲祂，以挽救整個局面和我的飯碗呢？還是為了公義勇往直前，不計後果？那正是彼拉多的難處。他犯下了許多人所犯的同樣錯誤，為了方便和安全，他出賣了自己的良知，藐視正義，玩弄政治手腕。
但是，他突然想到一個脫離這個難處的方法。「從加利利起？」你們說祂是加利利人？那麼我就可以脫身了，我要將祂送到希律那裏，讓他來傷腦筋。我已經和希律斷絕來往一陣子了，我們是死對頭。如今正是大好良機，來彌補當初因為我將加利利人的血摻入祭物而引起的嫌隙。
我們在這裏又看見一個嚴謹的法律名詞，「既曉得耶穌屬希律所管，就把祂送到希律那裏去。」「送」這個字是一個專門用語，指將一件案子由一個法庭轉呈到另一個，通常指的是呈到較高一級的法庭。彼拉多不會承認希律的法庭此他的高一級，但在這個事例上，他顯然有禮貌地說，讓希律來處理這個案子吧！我把這個案子呈給他，由我的法庭轉呈到他的法庭。
在希律前受辱（8-12）
在新約聖經中，這個故事在許多方面都是最悲哀的。首先可悲的是希律看見耶穌，「就很歡喜。」為甚麼？他早已聽說祂，他指望能看祂行神蹟。他想為他那腐敗的生活憑添一些刺激。因此他用各樣的事來問耶穌，基督卻一言不答。新約聖經中惟有他這個人，耶穌對他無一言可說。祂對彼拉多說了不少話，祂想盡辦法幫助彼拉多，但是對於希律，祂一句話也不說。
我們暫且回顧一下希律的歷史。有一次聖經上提到，希律知道約翰是個義人，「並且樂意聽他。」那一次他曾非常接近神的國。但有一天他縱情酗酒，結果陷入了窘境。約翰早先就反對他娶淫蕩的希羅底，即便那時候，希律仍護衛著約翰。他將約翰下在監裏，不是為了要殺他，而是要護衛他免遭希羅底的毒手。一直到那一天，他在酒醉之下給那個跳舞的女孩應許，結果為了遵守誓言，他將約翰砍頭了。也真是越來越墮落！耶穌從未見過他，他也從未見過耶穌。耶穌有一次差人傳話給他，「你們去告訴那個狐狸。」這裏的「狐狸」在希臘原文中是陰性名詞，不妨譯成「去告訴那個母狐狸。」
祭司長和文士喧嘩著，要希律採取行動。看看希律怎麼作。他根本沒有審問這件案子。祭司大聲喧嚷，就是想要他開始審問。他們似乎這樣說，你只是拿祂來取樂，你只是東問西問，指望祂行神蹟；但我們希望祂被定罪。他們極力控告祂，他卻似乎聽若未聞。他們怕希律不定祂死罪。他們瞭解希律，知道他沒有一點良心，他甚麼也不在乎，因此他們大聲告祂，希律卻不理會他們。希律根本不在意有關祂的任何控訴，也不是拿祂當犯人看待，而是當小丑看。注意這個人是何等敗壞他曾樂意聽約翰講道，但現在他卻不能站在公義的立場看這件案子。
我們看見耶穌站在那裏，飽受兵丁的凌辱和嘲弄，受到希律的譏笑。祂一言不發。這是很令人注目的，祂沒有任何話對希律說。另一方面，祂的沉默是很美的。祂以沉默對抗加之於祂的一切侮辱。祂好像羊羔「被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」。
這一切是如何的滑稽！注意看那些敵對耶穌的人如何聯合起來。原先彼拉多恨祭司，祭司也恨彼拉多。彼拉多和希律彼此有仇，但是他們在這裏都結成一黨了。外邦世界、猶太人世界、混雜血統的世界、以東人都聯合起來敵對耶穌。官長們是一直仇恨祂的。彼拉多起初漠不關心，後來因急於保護自己的職位而甘願破壞公義。希律則是敗壞的人，以愚弄人為樂。
路加福音23:13-25
我們在這裏看到，耶穌從希律那裏回來，再度在彼拉多面前受審。彼拉多提到祂的時候，三次郤是用「這人」。祂的仇敵以前也用過同樣的名稱說到祂。此處沒有記載耶穌說的任何話，因此我們在思想祂的時候，不妨將注意力集中在祂周圍的人身上，特別是彼拉多。
彼拉多從這些事上得到一個好處，就是得到了希律的友誼。他和希律一向有仇，這種敵對的局面對於他，遠比對希律不利。現在仇恨消除了，兩人重歸於好。但是我認為彼拉多在這事上也有不利之處。他又回到原先的難題中。他將耶穌送到希律的法庭，原是指望逃脫此事。但希律根本沒有認真處理這個案子，他歡喜接見耶穌，想看祂行神蹟。耶穌對他一言不發，他就和手下的兵丁一起嘲笑、戲弄祂，然後將祂送回彼拉多那裏。兜了一個大圈之後，彼拉多又陷於原來同樣的困境中。
本段經文中，記載了彼拉多三度想要釋放耶穌。這是一個難懂的故事，因為當時是一個極其紛擾的時刻。一切司法的規則都被摒棄了。祂第一次在彼拉多面前受審時，還有一些司法程序可言，但現在的審判卻變成了法官和暴民的爭論。這位羅馬巡撫，握有整個地區人民的生殺大權，就如他所聲稱的，他有權釋放耶穌，也有權治死祂。我們卻看到這樣手握大權的巡撫竟和一群暴民爭論不休。最後暴民贏了，彼拉多被打敗了。
讓我們來思考彼拉多所作的三次嚐試。故事的開頭很有意義，「彼拉多傳齊了祭司長，和官長，並百姓。」早先的過程並不是這樣，那次聚集的都是與司法有關的人。現在彼拉多不僅傳祭司長和官長，他也傳來百姓。他想要當著眾人釋放耶穌。第一次審問時，他曾費心與祭司周旋，結果被他們逼得進退維谷。然後他把耶穌送到希律那裏，想藉此推卸責任。這個計謀未成，他現在就想訴諸民意，將百姓拉到耶穌的一邊。如果他的計劃成功，他就可以擊敗祭司。「彼拉多傳齊了祭司長，和官府，並百姓。」
然後他當著官長、祭司、領袖、和百姓的面，公開宣告他審問的結果，他以法庭上的用語說，「你們解這人到我這裏，說祂是誘惑百姓的。」這是他們控告祂的罪名。「看哪，我也曾將你們告祂的事，在你們面前審問祂，並沒有查出祂甚麼罪來。」他在早先的場合已經宣告說，「我查不出這人有甚麼罪來。」現在他又重複一遍，這是一個純粹法律上的判決，「宣告無罪！」他接著說，就是希律也一樣，沒有找出祂該死的罪。
然後他作了一個驚人的建議，「故此我要責打祂，把祂釋放了。」他的判決要求他釋放這個犯人，但他說在放祂之前，他要「責打祂」。這是彼拉多所作的第一個不公平的決定。責打一個被宣判無罪的人是絕對不公平、不正當的。他想用妥協的方法解決這件事。傑出的政治家摩利（John Morley）在一篇論到妥協的文章裏說，「在某些情況下，『妥協』可能是我們的語言中最不道德的一個詞。」他說得不錯。如果不涉及原則，或者可以允許妥協；但是一個人若在原則的事上妥協，他就已經失敗了。
彼拉多實際上說，這個人是無罪的，我不會判祂死刑，我打算釋放祂。如果我讓祂先受些苦，也許這些我所恨惡的人會感到滿意一點。所以我先責打祂，再釋放祂。因此彼拉多以妥協的手段作了一個不公平的建議。
再聽聽他們的回答。路加還是記得非常簡單扼要，「眾人卻一齊喊著。」注意他們是異囗同聲的喊。眾人在祭司長和官長的影響之下，「一齊喊著說，除掉這個人，釋放巴拉巴給我們。」
有一些古卷說到，「每逢這節期，巡撫必須釋放一個囚犯給他們」（17節）。有些學者相信這是路加福音裏面的註解，我想他們可能是對的。不管怎樣，這節經文能說明這件事；可能這就是有些版本保留它的原因。
從別的福音書中，我們知道彼拉多要他們在耶穌和巴拉巴之間作一個選擇。一般人都以為，彼拉多是依照慣例，讓他們在耶穌和巴拉巴之間作選擇。事實不然。他沒有依循慣例。我們知道彼拉多有一個習慣，在這節期釋放一個囚犯。馬太說到，他「隨眾人所要的」釋放一個囚犯。但這一次他沒有讓他們自由選擇，他只限他們在兩個人中間選一個。他實際上說，按照常例，你們可以在節期中任意選一個囚犯，將他釋放；但是今年不同，我只給你們兩個囚犯去選擇。你們可以選巴拉巴，也可以選耶穌。我相信他一定以為他們會毫不考慮地選耶穌，因為這巴拉巴是「在城裏作亂殺人」而被捕的。他們卻沒有控告耶穌殺人。他們控告祂誘惑百姓作亂，但祂末用暴力。
我們在此暫停下來，看看巴拉巴的故事。他因作亂殺人而被下在監裏。換句話說，他在耶路撒冷生亂子，導致有人在暴亂中被殺害。因此他被控作亂和殺人的罪。我們通常將巴拉巴看成強盜，這是不對的。他一定是個政治領袖，因叛亂被捕。他的名字頗有暗示性，BarAbbs，父親的兒子。這與其說是一個名字，還不如說是一個頭銜。我們不知道他的真正名字。但我個人認為，我們可以知道。有
我們從彼拉多提出那個中心問題的方式，可以看出巴拉巴的第一個名字是耶穌。他說，「那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂呢？」他為甚麼說\cs14「那稱為基督的」？我個人相信，他是要將祂與那稱為巴拉巴的耶穌分別出來。你們既然選擇釋放那稱為巴拉巴的耶穌，我怎麼處理這個稱為基督的耶穌？
對我而言．這是瞭解整個情況的關鍵。如果巴拉巴確實是假彌賽亞，那麼祭司和眾人的選擇就更有含義了。這些官長並不相信巴拉巴的自稱是彌賽亞，但如果要他們在一個造反作亂、滿手血腥的人，和一個從未使用過暴力的人之間作選擇，他們卻寧願選巴拉巴而捨耶穌。我看見他們所作選擇的後面，是他們對彌賽亞的主張、使命，和對神全能旨意的誤解。他們對神國的想法純粹是屬物質的，耶穌在祂的教導中一再提到此事，祂私下與彼拉多談話時也說到，「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」
巴拉巴曾經想建立屬這世界的國度，他也為此爭戰，流人的血。耶穌說過，不！這不是神國的方式。因此，眾人是在兩個對神國的不同觀念之中作選擇。他們把耶穌帶到彼拉多面前，控告祂謀反作亂；但是他們卻選擇釋放另一個因作亂殺人而下在監裏的人，這是何等的矛盾啊！
彼拉多聽了他們的選擇，就第二度試著想釋放耶穌。他第一次是建議鞭打祂，好將祂釋放。第二度的嘗試非常簡略，也很戲劇化。「彼拉多願意釋放耶穌，就又勸解他們。」希臘文中的動詞「勸解」有大聲疾呼的意思。他們的回答非常突然、簡單。「他們喊著說，釘祂十字架，釘祂十字架！」
但彼拉多還不死心。他作了第三度的嘗試。顯然他停頓了一會，等四周的喊叫喧嚷平息之後，再次向他們請求。他說，「為甚麼呢？這人作了甚麼惡事呢？我並沒有查出祂甚麼該死的罪來。」接著重述一遍他那不羲的、不公平的建議，「所以我要責打祂，把祂釋放了。」為了讓你們滿意，我會責打祂，紿祂苦頭吃，雖然祂是無罪的。然後我就放祂走。
接著呢？「他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上。」多少世紀以來，我們還能聽到那一群因仇恨而失去理智，蠻橫殘忍的人所發出的呼喊。他們叫囂著要流祂的血，於是彼拉多就將拿撒勒人耶穌交給他們釘十字架。只因為一群半瘋狂的人所發的怒吼，他就下了判決。我懷疑歷史上還有甚麼事比這個更可悲了。「他們的聲音就得了勝。」
彼拉多那一整天都聽到兩個聲音；也許還有其它的聲音，但至少有兩個。一個是他妻子的聲音，她打發人傳話給彼拉多；另外他聽到更多的，就是他的良心所發出的聲音，那聲音一整天都在對他說：你要擇善而行，不管天崩地裂，不管羅馬政府是否將你革職，你都應該選擇對的事，勇往直前；要依從你的良心。但是，「他們的聲音就得了勝。彼拉多這纔照他們所求的定案，把他們所求的那作亂殺人下在監裏的釋放了；把耶穌交給他們，任憑他們的意思行。」
就如我一開頭所說的，這裏的中心人物是彼拉多。我們後來又看見他出現一次。他們殺害了耶穌之後，又回來找彼拉多，要求派兵丁看守祂的墳墓。他的回答帶著諷刺，「你們有看守的兵，去吧！盡你們所能的把守妥當。」
從聖經以外的歷史，我們知道那一天彼拉多得到了甚麼。他犧牲了他的良知。他被召回，被革職了。然後歷史的記載就中斷了，人們常常想，他以後的遭遇如何？關於他的傳說不勝其數，但有價值的卻不多。
但是這個問題還是值得一問的。我們不能武斷地下判斷，但至少可以考慮幾個可能性。弗蘭西（Anatole France）在他的書《珍珠之母》（Mother of Pearl）中，說到有關彼拉多的故事。他的說法是最令人驚異的。這故事名叫「猶太地的巡撫」。弗蘭西想像彼拉多被革職之後，因為已聚歛許多財富，他就回到故鄉西西里，過著不問世事的奢華生活。這個故事說到有一天他遇到舊日的朋友，兩人談論起猶太人，和在猶太地的那段日子。最後他的朋友說，「那時有一個年輕的加利利人，名叫耶穌，是從拿撒勒來的，他因為某種罪名而被釘十字架。我不太清楚他犯的是甚麼罪。本丟，你記得有關這個人的事嗎？」
「本丟彼拉多緊蹙著眉，用手頂住前額，一付陷入沉思的樣子。沉寂片刻之後，他喃喃說道，『耶穌？拿撒勒人耶穌？我根本不記得有這個人。』」弗蘭西的故事在此結束。我想他寫了許多事來導向這個結局，以顯示一個人可能變得多麼遲鈍麻木，以致於連親手作過的事都忘記了。他的猜測實在可悲，但也可能是事實。
另外還有一種說法。科普替教會（Coptic Church）（沒有人能武斷的說他們信仰錯誤）中有一種傳說，或者是一個傳統，認為彼拉多後來受到妻子的影響成了基督徒，並為教會接納。他的妻子被列為科普替教會的聖徒之一，在他們的日曆中，
另外有一個故事，說到彼拉多回到羅馬後，有人發現他參加了墓窟中的信徒聚會，向拿撒勒人承認他的罪。
我不知道那一種傳說是真的，你也無法知道。但我知道弗蘭西的說法有它的可能性。我看見有些人確實喪失了一切道德意識、一切良知，遺忘了拿撒勒人耶穌，他們實際上也說，我一點不記得祂了。另外，我也知道，彼拉多也可能受了他妻子或別人的影響，有一天他跪下來說，「哦！拿撒勒人耶穌，我有罪了，我有罪了，求你施恩憐憫我。」這樣，我將要在天上與他見面，因為耶穌為眾人死，也為彼拉多死。
我們，必須在此告一段落，但不要忘了這個故事裏的警告。這裏講到一個人，他存心想要作對的事，一整天在他的良知和利益之間掙扎，最後，暴徒的聲音贏了，他犯下罪，違反了正義，也違反了神。
路加福音23:26-38
路加在這裏述說了釘十字架的事件。他和其他福音書作者一樣，以敬虔安靜旳態度敘述中心的事實。他用最簡略的句子一語道出整個事件，「就在那裏把耶穌釘在十字架上。」馬太、馬可、約翰也是用同樣簡短的句子。馬太說，「他們既將祂釘在十字架上。」用的是已經完成的語氣。馬可將這件事用寥寥幾個字道出，「於是將祂釘在十字架上。」約翰採用相似的方法，「釘祂在十字架上。」
我所以強調這些，是因為我越來越相信，如果我們太注重肉身的事實，就會有失去屬靈亮光的危險。我常常希望，最好沒有人畫過任何有關釘十字的的圖畫。我並不是否認主在肉身上承受的痛苦，但我覺得如果我們在教導孩童時，過多談論到釘痕、荊棘、槍，這是很危險的。這些都是次要的；我承認這也是必須的，目的在將神藉著基督在十字架上所受的無比傷痛，顯明給世人看。但我們的心可能因同情肉身的痛苦，而忽略了屬靈的傷痛。
本段經文分成兩個段落，首先是釘十字架之前的情形；然後是釘十字架的過程，和接著發生的有關事件。
釘十字架之前的情形（26-32）
我們必須記住，祂當時還是有人的肉身。自從祂和門徒用過逾越節的筵席之後，祂就一直滴水未進。祂在客西馬尼園中，靈裏傷痛，心靈和肉身都受著難以言喻的煎熬．以致汗如血珠流下。祂被帶到亞那的住宅，在那裏受人戲弄。祂又被帶至該亞法的宅裏，在公會前受審。他們後來將祂解到彼拉多面前，然後是希律那裏，最後又解回彼拉多處。他一再受到侮辱和嘲笑。這就是祂走向十字架時的情景。
約翰再告訴我們，耶穌出去的時候是背著自己的十字架。路加提到了古利奈的西門被抓去背主的十字架。其實兩者並無矛盾。從彼拉多的衙門到城門口這一段路，是耶穌背著自己的十字架。我們可以從一些圖畫中看出，耶穌經過了那段時間的折磨，已經精疲力竭，幾乎無力負荷背上的十字架。他們到了城門口，就抓住古利奈的西門來替代祂。
我不打算討論這個西門到底是誰。有兩種可能：他可能是一個猶太人；他更可能是一個黑人。兩種說法都缺乏證據。他是古利奈的土著，他不是自願背負耶穌的十字架。路加說，「他們……把十字架擱在他身上。」馬太和馬可都說，「就勉強他。」「勉強」這個詞在希臘文中是一個軍事用語，意思是他們強迫徵召他。我不知道他們這樣作是出於內心的同情，還是害怕祂在釘十字架之前就死了，以致於他們的毒計不能得逞；但他們這樣強迫一個人背耶穌的十字架，確實是一件不尋常的事。
馬可記載到西門的故事時，特別提到他是亞力山大和魯孚的父親，顯然這兩個人也是耶穌的門徒。雖然西門並非自願背十字架，雖然他是被迫如此作，但我相信因著這件事，他後來成了耶穌的跟隨者。至少馬可提及他兩個兒子的名字，是一件有趣的事實，顯然他們後來成了門徒。
然後路加說，「有許多百姓跟隨耶穌」，其中有好些婦女，「婦女們為祂號咷痛哭。」這些婦女並不是加利利人。從耶穌對她們的稱呼，可以看出她們屬於猶太地，並且是這城的人。祂稱她們「耶路撒冷的女子」。她們純粹因為同情祂而痛哭。女性很容易因看見別人受苦而心中湧出悲傷和同情。她們看見祂，飽受憂患，傷痕累累，面容憔悴，就禁不住號咷痛哭起來。
耶穌轉過身來，對她們說話。這是記錄中從祂被定罪到被釘十字架之間，祂所說的僅有的話。因此，這些話語格外有意義。祂怎麼說？「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。」
然後祂重述先前祂在聖殿對門徒宣告的話，就是預言將有毀滅臨到這個國家，而且在祂釘十字架後的一個世代之中，這事就必成就。
耶穌又宣告說，日子將到，人要因生育而受咒詛，並且要說那沒有孩子的人有福了。「那時，人要向大山說，倒在我們身上；對小山說，遮蓋我們。這些事（指祂所受的苦）既行在有汁水的樹上（那裏還有生命存在，因為神的國已經臨近了），那枯乾的樹，將來怎麼樣呢？」就是說，當這樹枯乾，被交在不義之人手中受折磨時，他們怎麼辦呢？
這些話非常嚴肅。裏面有一些同情，是憐憫那將要受苦的人；也有堅定的宣判，就是有滅亡要臨到拒絕祂的國家。
我們來仔細思考這些話，「不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。」這些婦女為何號咷痛哭？因為她們看見祂受苦、軟弱，她們只看到這些。當我們看見祂在通往十字架的道路上前行時，你和我看到的是甚麼？如果我們只看到祂的軟弱，我們就是瞎眼的。祂彰顯的不僅是軟弱，也是能力。我們看見祂帶著能力前進，這能力不是出於人的，也不是人所能明白的，它遠非人的哲學和神學所能解釋，這能力乃是出於神的憐憫。我相信保羅寫到神的軟弱勝過人的剛強時，心中所想的就是這一點。
人憐憫祂的軟弱，就可能導致對祂的不忠，也可能導致對祂的大能視而不見。從頭至尾我們看見的情形不就是這樣嗎？祂的那些仇敵、官長、當權的不就是這樣嗎？一般人不也是這樣嗎？他們看不見，祂的大能，只看見祂的軟弱。祂轉身對痛哭的婦女說，不要為我哭。我們不也正想為祂痛哭？但祂說，不要為我哭。這話證明了祂知道自己正帶著全能和尊嚴前進，祂的全能和尊嚴已經在祂甘願受死這個事實上彰顯出來了。在人這方面說，祂根本不必去受死。當祂的門徒在比哩亞和其它地方勸祂不要回猶太地的時候，祂大可以就此逃脫。但甚麼促使祂回來？乃是救贖的愛和大能。因此祂說，不要為我哭。
我在希伯來書12章讀到這樣的話，「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想。」有人將這節經文修正成：「那忍受罪人這樣頂撞他們自己的，你們要思想。」這是因為手抄本的出入所引起旳問題。有些抄本是「頂撞祂」，有些抄本是「頂撞他們自己」。沒有人能夠斷言最初作者用的是那一個字。我個人相信應該採用後者的翻譯。祂固然忍受罪人對祂的頂撞．但祂最深的痛苦不在於罪人敵對祂，而在於他們對祂的頂撞將為他們帶來毀滅。因此祂對婦人說，「不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。」
耶穌在往十字架的路上所說的話，燃放出十字架真正的原則。「耶路撒冷的女子阿！」多麼溫柔、甜美的稱呼，你們不要為我哭，當為你們自己和你們的兒女哭。如果我們站在十字架旁，憐憫祂肉身上的軟弱，我們就沒有真正抓住祂那最深處的悲傷。讓我們的悲傷，進入祂最深沉的悲傷領域中，這樣我們纔會發現，當祂因軟弱而被世人憐憫時，祂正在運行祂那帶著救贖大愛的永恆能力。追根究底，耶穌永遠不是犯罪、被定罪的人類所憐憫的對象，祂是世人崇拜愛慕的對象。我們看見祂在華麗莊嚴中邁向祂的十字架。在這條悲傷而至高的通路上與祂作伴的，卻是兩個強盜。祂「被列在罪犯之中」。
釘十字架的經過（33-38）
「到了一個地方，名叫髑髏地，就在那裏把耶穌釘在十字架上。」我不知道這裏譯成「髑髏地」，能對我們的瞭解有多少幫助。這詞的希臘原文是Kranion，拉丁文是Calvaria，希伯來文是Golgotha。這三個字的意思都是髑髏之地。我們現今在教會中把這詞當作一個特定的地名。它只在聖經中出現這麼一次。我們不知道它確實的地名是甚麼。我個人相信，那不是我們傳統中所說的山丘。戈登將軍（General Gorden）發現了真正的遺址。它顯然是當時的一個刑場，位於城牆外面，是一個狀如髑髏的小丘。他們「就在那裏把耶穌釘在十字架上」。
再聽聽當時的聲音。首先我們聽到耶穌的聲音，「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」那是人性的最高點。人們對於人性的偉人有各種不同的定義。我承認人性中再沒有比說這句話的人子耶穌更偉人的了。祂的心中毫無怨恨、憤怒、或想要懲罰那些苦待祂的人之願望。人們常常推崇武力。我聽了耶穌這裏的禱告，就知道惟一適用武力的地方就是地獄。
如果那是人性的登峰造極之處，那麼它也顯明了神最深處的事實。神「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」。十字架的意思是甚麼？「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」
我讀到這裏，就會問自己一個問題，祂的禱告蒙允許了嗎？只可能有一個答案，他們毫無疑問的都被赦免了。這不一定表示，他們就開始與神建立正確的關係；而是表示因著神聽了耶穌基督的祈求，祂已賜下赦免給每一個人。有許多傳說論到這件事。我們不能信靠傳說，除非我們確知這個傳說的後面有一些想要辨明真相的因素存在；傳說常常會失真，是因為它們過分強調某事，或強調神奇的部分。我不知道這件事的真相如何，我沒有任何證據；但是當我回到天家時，我若在天家遇見那些將釘子釘入耶穌手中，置祂於死的人，我也毫不以為奇。無論如何，禱告已經蒙了應允，赦免已經賜下。耶穌從完美人性中發出的第一聲呼喊，啟示了神心中最深刻的旨意、目的、和憐憫，我聽到這呼喊，就不能不相信它已經蒙應允了，所有人都有機會得赦免。
我們繼續讀下去，就會聽到另外的聲音，「官府也嗤笑祂說，祂救了別人；祂若是基督，神所揀選的，可以救自己罷！」官長的譏笑實際上是對彌賽亞的試驗，他們如何試驗？他們說，如果祂是基督，是神所揀選的，祂就該救自己。他們根本不明白，「彌賽亞」的意思不是救祂自己，而是救別人。他們對彌賽亞的整個觀念是愚鈍的、物質化的、墮落的。他們看見祂被釘在十字架上就說，一切都結束了，祂根本不是彌賽亞，不然祂就不會被釘在那裏，無法自救。然而祂仍被掛在那裏；擺在他們眼前的，其實正是彌賽亞最高的證據。那就是彌賽亞的職分。祂不能救自己，為甚麼？因為祂要救別人。祂能拯救別人，為甚麼？因為祂不救自己。
再度，「兵丁也戲弄救。」他們沒有說到彌賽亞，他們根本不知道彌賽亞是甚麼。他們不在乎基督是不是神所揀選的。兵丁對這些都缺乏興趣。羅馬帝國也不在乎這一點。他們說「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」
此處我們看見，他們在考驗祂的王權，看看祂是否有能力照顧自己。他們沒有看出，君王真正的基礎在於照顧他的國度和子民。他們怎麼可能明白？他們是羅馬的兵丁，他們不明白一個帝王怎麼會沒有能力照顧自己。如果一個羅馬帝王不能照顧自己，這些兵丁豈不成了廢物？作為君王的資格是：打倒眾人，然後轄制他們，鎮壓住他們。因此這些兵丁嘲笑祂說，你若是猶太人的王，可以救自己吧！
我們不論是從官長的聲音，或是兵丁所代表的帝國的聲音中，都可以看出人類的生命如何受到地獄的影響；人們以「顧念自己」為座右銘，並且用世俗對於「偉大」的觀念來衡量彌賽亞
最後就是給祂題上名字。「在耶穌以上有一個牌子，寫著：這是猶太人的王。」注意這些字有它的真實性，也有它的限制。祂是猶太人的王。祂是如此告訴彼拉多的。當彼拉多這樣問祂的時候，祂回答說，「你說的是。」祂是神在以色列的旨意，是神的冠冕和榮耀。經過了長遠的歷史，現在這一位成就神旨意的人終於來了，祂有
但這個頭銜還是有限制，不能盡意。我們回到路加第1章。那裏記載了天使對馬利亞說的話，論到耶穌的降生，「可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子。主神要把祂祖大衛的位給祂；祂要作雅各家的王，直到永遠。」天使又加上一句，「祂的國也沒有窮盡。」窮盡的原文是指沒有限制。它描述的是耶穌的國度，那是沒有限制的國度。猶太人的王，是的，但更進一步，祂也是神所膏，所命定的王；因此我們看見十字架乃是那永恆國度的冠冕！
路加福音23:39-56
現在我們來到路加有關十字架的記載中，最後的幾件事，以及耶穌被埋葬的情形。有三件事值得深思：
１．兩個犯人的故事；
２．十字架上末了的事；
３．安葬。
兩個犯人的故事（39-43）
首先看路加所記犯人的事。就像我們一再提及的，路加一向採用濃縮的方式，特別是最後這一階段的記載。他有許多事沒有記下。但另外一方面，他也記載了一些其他福音書作者所未記載的事，如果不是他記下這些事，我們就無從知曉。我們要常常記住路加在他的序言中所說的方法，他在那裏說，他將傳道之人從起初親眼看見，又傳給他的那些事，「既從起頭都詳細考察了」，就將它們「按著次序」寫下來。現在他細細考察這個故事，發現其中有一位犯人悔改相信耶穌。馬太、馬可、約翰也說到有兩個犯人與祂同釘十字架，但僅僅路加記載有一個犯人歸向耶穌。然而馬太和馬可也記下了一件路加所未記的事，就是那兩個犯人最初曾與官長和兵丁一齊嘲笑、謾罵耶穌。
我個人認為，那個垂死犯人的信心故事可以說是耶穌基督一生事工中最奇妙的一個。我們仔細考察他首先為了耶穌，對另一個犯人說的話；再看他對耶穌說的話，那是出於一種需要得釋放的感覺，我們就不得不承認，這是最奇妙的信心表現。
首先來看這兩個與耶穌同釘十字架的人，是怎樣的人。馬太和馬可用來形容他們的字，在今天也許可以譯成強盜或土匪。路加用的是另外一個字，意指犯罪的人。
我們現在根據路加的敘述，將注意力集中在這兩個人身上；但也不要忘了馬太和馬可所告訴我們的話，就是他們兩個最初一起嘲笑耶穌。就目前所知，這個人和耶穌惟一的接觸就是在十字架上。當然這也不能絕對肯定。他可能以前見過耶穌，或聽過祂的教訓。這些我們無法確定，但就這裏的記載看，似乎他第一次與耶穌接觸就是在十字架上。
他在十字架上看見、聽見了甚麼？他首先見到一幅驚人的畫面：這個人如此甘願接受釘十字架的痛苦，一無反抗，一無哀泣。「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」然後他聽見耶穌的禱告，「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不知道。」他也聽到官長的聲音，譏笑祂自稱是彌賽亞。他又聽到兵丁的笑聲，嘲弄祂自稱是猶太人的王。
然後，這件驚人的事發生了。就在這個黑暗遍佈的悲劇時刻，在官長和兵丁無情的嘲弄中，忽然從十字架上傳出聲音來。犯人中的一位，越過耶穌的身體，對另一個犯人說話，責備他。現在留心他所用的詞句。他說，「你既是一樣受刑的，還不怕神麼？我們是應該的，因我們所受的，與我們所作的相稱。但這個人沒有作過一件不好的事。」
這些話顯露了一個事實：這個人的靈魂裏面，起了驚天動地的變化。路加形容他是一個犯人，那就是犯罪之人，無法無天的人。這種人不會把神放在眼中，也不會敬重他的同伴；他可以為了己身利益不惜殺死同伴。但是，現在我們聽見這樣的一個人居然承認有神，「還不怕神嗎？」並且承認他同伴的權利，承認他受的懲罰是應當的。這就是悔改。
然後我們聽到他對耶穌說的話。「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。」這實在是一件令人詫異的事。耶穌已經被釘十字架了，祂即將死亡。這個犯人也瀕於死境，他知道耶穌也一樣快要離世。但是，他聽見耶穌對天上的神說話，稱祂為父，他又聽到祂祈求父赦免那些苦待祂的人。他就向耶穌祈求，他相信耶穌將進入祂的國度，進入那有能力、有權柄的屬靈國度。就在他垂死之際，當羅馬的權勢已經對耶穌施盡了技倆，將祂釘在十字架上；當他再也找不到世上的法庭可以投訴時，他突然發現還有另一個寶座，一個高過該撒的寶座，那裏有一位父，可以施慈愛憐憫。他在耶穌身上看見，祂有權柄向那寶座，向那位父祈求，他就投身進入這個更廣的領域中，進入這個人類更高的層次裏。「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。」這就是信心。
主的回答顯示祂對這祈求運用了祂的權柄，「今日你要同我在樂園裏了。」樂園是指陰間裏義人的靈居住的那一部分，正因為有他們的存在，就使這一部分變得美好。
你可曾想過這件事對耶穌有何意義？讓我們試著虔誠地進入耶穌的心意中。祂那時被祂的門徒遺棄，被官長嘲笑，被暴民唾棄、辱罵；突然之間，祂見到一線榮耀的亮光，有一個人承認祂救贖的王權，完全投身依賴祂的慈愛。就在那個時候，祂多少看見祂的靈魂所受的勞苦，祂的心就滿足了。祂打開天國的門迎接這個垂死的犯人時，雖然祂仍在忍受十字架的苦難，但祂已經進入那擺在祂面前的喜樂中了。
十字架上末了的事（44-49）
我們接下去讀。「那時約有午正，適地都黑暗了，直到中初。」整整有三個小時的黑暗，這三小時中發生了甚麼事，沒有任何記載。三小時的沉默，三小時的黑暗。三小時結束的時候，「約在申初，」馬太記載著，「耶穌大聲喊著說，我的神，我的神，為甚麼離棄我？」
這是我們所僅知那三個小時中所發生的事。對我們這個按日頭升起、落下計時的小世界而言，三小時是非常短暫的，但這短短三小時所發生的事是如此奇妙，難以描寫，難以述說。在人類歷史的潮流中，有無數個小時、日、週、月、年、世紀、千年過去了；但從屬天的觀點看，在這無以計數的年月中，這黑暗而沉默的三個小時，是最驚人的一個階段。
路加接著記載，「耶穌大聲喊著。」祂大聲喊甚麼？路加沒有記錄，他只告訴我們祂大聲喊，但從其他的福音書作者那裏，我們知道祂是說，「成了！」然後祂纔說，「父阿，我將我的靈魂交在你手裏。」然後，馬太和馬可說得很清楚，祂低下頭，聖殿的幔子從上到下裂為兩半。這個故事值得我們一再深思，直到我們的思想被淹沒，我們的心被摸到，我們的意志被降服。這三個小時是如此驚人，奇妙，其中惟一的亮光就是那絕望的呼喊，「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」
注意祂大聲的喊叫，那不是一個失敗者發出的微弱痛苦的聲音，而是一個勝利者的雄壯聲音。「成了！」接著是平靜、自信的聲音，「父阿！我將我的靈魂交在你手裏。」我們回到祂最早被記錄下來的話，「我應當以我父的事為念。」再來看祂現在的話，「成了！」「父阿，我將我的靈魂交在你手裏。」不論如何，這事成了，在這黑暗而沉默的三小時中成了。
路加接下去記錄當時立刻產生的影響。百夫長說，「這真是個義人。」三小時以前，那垂死的犯人纔說過，「這個人沒有作過一件不好的事。」
然後是路加特有的記述，「聚集觀看的眾人，見了這所成的事，都捶著胸回去了。」那不是通常眾人觀看釘十字架之後慣有的反應。他們那一天看見了希奇的事，聽見了希奇的聲音。遍地黑暗的現象一定使他們驚懼。他們捶看胸回去，帶著傷痛的感覺。我們不要心存希望，認為他們中間許多人因此知罪。我個人認為，這件事是為五旬節預作準備。
路加也說到，一些祂所熟識的人遠遠站著觀看。我相信祂肉身的兩個兄弟雅各和猶大也一定在其中。我也相信就在這個時刻，他們的心就歸向祂，讓祂管理。我雖不敢確定這一點，但無論如何，當門徒在樓上等待聖靈降臨的時候，他們也在其中；當聖靈降臨時他們也與門徒一同在聖殿裏，這都是引人注意的事實。
埋葬（50-56）
這個故事的結尾很優美，記載了耶穌的被埋葬。只有愛主之人的手，纔接觸過耶穌死去的身體。是一些愛祂的人將祂從十字架上取下，他們預備了墳墓將祂安葬。這裏亞利馬太的約瑟出現了。路加謹慎地描述他是一個「議士」，那是指公會的一員；「為人善良公義；眾人所謀所為，他並沒有附從」──是說他沒有投票贊成治死耶穌；「素常盼望神國。」約翰告訴我們，他「因怕猶太人，就暗暗的作門徒」。這是很有趣的，在祂死亡的那日，關心祂安葬事宜的都是祕密的門徒──亞利馬太的約瑟，還有尼哥底母。關鍵的時刻，常常是那些像彼得一樣大聲說，「即使眾人都忘記你，我也不會忘記」的人，會跌倒失敗；反而是那些暗地裏作門徒的人，會突然激發勇氣。約瑟的行動是出於愛，即使在極端失望的時刻，他仍不失愛心。那也是所有門徒的感覺.愛心勝過死亡，他們的手乃是愛之手。
我們從那些婦女身上也見到相同的情形。「那些從加利利和耶穌同來的婦女，跟在後面，看見了墳墓，和祂的身體怎樣安放。」那些失望的婦女，對祂仍存著何等的愛心！
我們暫時告一段落，留下已死的基督在這裏。想想看！若祂就這樣死了，沒有進一步的發展，那麼你和我就成了最可憐的人。但是，祂沒有死。即使在那個時候，祂也沒有死。祂下到陰間，進入靈的世界。祂在那裏作甚麼？我相信祂在那個離世之人的靈聚集之處宣告祂的得勝。祂茌那裏也迎接那個犯人，帶他進入樂園。「今日你要同我在樂園裏了。」──《摩根解經叢書》