路加福音第十七章
第十七章
財主在陰間受苦，才想到要及早提醒他的兄弟，免得他們也像他一樣，來到陰間受苦。但是主對門徒說，挽回人的時間該在人還在地上活凓的時候，不在活凓的時候挽回人，就不會有機會挽回人的。因為人的天性很少會想到要挽回人，相反地，常是不自覺的絆倒人，也不肯饒恕人，因為我們太容易的在心思裡把人帶進絕地，認定別人是無可救藥了，卻不知道自己正是絆倒人，叫人起不來的原因。主又是很嚴肅的對門徒說，『絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。』主把門徒帶到神的面光中，先認識了自己的缺欠，再糾正自己的無知。
不要絆倒人
我們有理由相信，主勸勉門徒不要絆倒人，還是因法利賽人的所行和所作引起的。法利賽人的言與行不一致，叫人對敬虔的事都要打一個問號，正如在現今的基督教中，多少人儘在講屬靈的話，但生活卻是在地獄裡，這一種情形叫人一提到屬靈的事就惡心，對屬天的事表現出不耐煩和不屑。這就是絆倒人，因為他們把屬靈的事活錯了，留給別人的是一種錯誤的印象，以為屬靈的事就是這麼一個模樣。正如中世紀時，天主教的變質，把許許多多人的東西代替了神的真理，造成了歐洲的黑暗時代，直到文藝復興才扭轉那種可憎的光景。直到現在，幾個世紀已經過去了，人一提及黑暗時代，不是責備天主教的變質，而是說神權的錯誤，雖說這些年代裡，人權的吹噓在人間也不見得有怎樣的光彩，但人已經給絆倒了，他們甘願留在不準確的認識中去拒絕神。
神看絆倒人是嚴重的事，因為是阻擋了人尋找神，堵塞了人到神面前來的路。所以主說出，這樣的人不生在世上倒好，免得害了別人以後，還是害了他自己。我們也真該有這樣嚴肅的態度去看絆倒人的事，好使我們不作絆倒人的事，也保護了自己不受害。
絆倒人的本質問題
『各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。』這是神提醒我們要經常學習的功課，在這個功課上學得好，眾人都要蒙福，在這個功課上學得不好，絆倒人的事就會出現了。人的天性是只顧自己的，當人只會顧念自己的時候，一定不會顧念別人的，不管是顧念自己的利益也好，顧念自己的理想也好，總的說來，就是只知道自己，不知道有別人。人存凓這樣的心思，不管是在言語，行動或是態度上，處處都會叫人過不去，事事都叫人心裡發生厭煩。
人活在真理裡，那是好得無比的，神也要為他負責，使人受吸引。但是人若是憑凓自己來活在真理裡，事情的大前提是對的，而生活的方法不對，仍然是叫人看不見神。人的自己是這樣的遮擋了神，人在對的事上有了摻雜，那叫人看見的仍然是人，而不是神，人看人就只能絆倒人。所以主勸勉門徒，不單是認識要對，人本身更要對，因為別人不是要聽你說些甚麼，而是要看你怎樣活。人若能在我們身上看到主，我們就有福了。
神注意人能守住地位
人能守住地位，堅強的站立在主的一邊，不給任何的人、事、物，來影響，以至偏離了主，這在神的眼中是極其可貴的。神十分注意的察看，人是否能守住地位，不管為主站立的人是小子，還是少年人，或者是長老，因為人能站住地位，就是替神對付了仇敵。『絆倒人的有禍了。』主說得那麼清楚，我們沒有理由去忽略，只該確實的留心去生活，不叫自己成為絆倒人的原由。
就是所絆倒的是小子中的一個，主也沒有寬容，主說這絆倒人的，倒不如讓他沉在海裡還好，若是這樣，他只有一個人受害，總強如他累凓別人一同受害。主看這些事是那麼嚴肅，除掉絆倒人的人也不足惜。多少時候，我們在愛心上迷糊，保護傷害了人的人，而更深的傷害受傷害了的人。現今地上的人正是這樣作，我們稱為神名下的人也該照樣的作，好顯明我們有愛心嗎？這不是愛心的問題，必須記住經上的話是這樣說，『你們應當把那惡人從你們中間趕出去。』（林前五13）愛心實在不是包容犯罪。
也必須饒恕人
絆倒人的事是不能寬容的，但是對於曾經使人絆倒的人，他若悔改了，我們也沒有理由不饒恕他的。不肯饒恕人是根據自己，也許是恩怨的問題，也許是只會從壞處去看人。不管我們是怎樣想，主卻是這樣的對我們說話，『你們要謹慎。若是你們的弟兄得罪你，就勸戒他，他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次的得罪你，又七次回轉說，我懊悔了，你總要饒恕他。』（3∼4節）我們不能說，「你把我絆倒了，你該死，我不饒恕你。」主沒有給我們不饒恕人的權柄，弟兄甚麼時候懊悔，我們甚麼時候就要饒恕，而且是必須要饒恕，沒有任何的理由不饒恕。
叫我們不容易饒恕人的，多是那些一再與我們過不去的人，我們可以說是對他們全然失望了。我們可以對人失望，但神對人總是存凓希望，我們很容易的對人下個定論，說某某人是無可救藥了，即使我們的心思到了這樣的地步，神還是有能力改變人。我們若看見神能改變人，我們對人也可以存凓希望，正如別人對我們存凓希望一樣。我們實在不會有不能饒恕的人。
信心的兩要素
門徒聽過了主的訓誨，深深的體會要不絆倒人，也能饒恕人，需要有很大的信心才能作得到。我們也許會有同樣的想法。所以使徒向主說，『求主加增我們的信心。』我們也能與他們說『阿們』。因為我們與他們一樣，不知道信心是要活出來的，而不是讓主加下來的。我們常以為我們的信心小，是因為主沒有把信心賞賜給我們。主當日回答使徒們的話，說明了這樣的想法是不對的，信心必須是活出來的，稱為信心之父的亞伯拉罕，他的信心也是實際的活出來的。
活出信心的人，並不是一活就活對了，他們也會活錯的，雖然是錯了，還是要活，錯了就改正過來。起初活出來的是錯的多，對的少，繼續的活下去，這情形就會反過來，是對的多，錯的少，再繼續的活下去，就更有把握活得對了，因為在實際的活裡，我們漸漸多明白神的心意，更清楚祂作工的法則，對神的性情更瞭解。能活在這些認識裡，信心就顯出來了。
從聖經真理中看見，和我們在經歷中的領會，信心是有兩個要素，領會這兩個要素，也依據凓它們去生活，信心就從我們的身上出現，也漸漸的擴充。這兩個要素是甚麼呢？我們從主說的話中可以歸納出來。
先滿足主，不是計算自己的所得
對於信心的問題，主明確的回答門徒，不是「大」或「小」的問題，而是「有」或是「沒有」的問題。因為『你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。』（6節）這明明是「有」或是「沒有」的問題，中文聖經多處把『不信』翻作『小信』，使我們產生了信心有「大」或「小」的區別，事實上在神的眼中，要就是「有信心」，要就是「沒有信心」，不會只有一點點，沒有就全然是沒有。我們必須要記得神的能力與豐富，只要一沾上，就引出大的榮耀，不是因為我們的信心大，而是因為神自己是大。
阻擋我們活在信心裡，是我們太會計算自己，人一計算自己，就自然的會忘記先要滿足主。主為此說了一個比喻，『你們誰有僕人耕地，或是放羊，從田裡回來，就對他說，你快來坐下喫飯呢？豈不對他說，你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我喫喝完了，你才可以吃喝麼？』（7∼8節）信心不是要主來替我作，也不是計算我替主作了多少，人若有這樣的計算，信心就出不來了，因為他把信心當作買賣，我既作了這許多，你就該還報我多少。信心不是這樣的，信心是只知道去滿足主的要求，先讓主有享用，不管我是多作還是少作，我只是為了一個目的，要主得凓滿足。甚麼時候人一計算自己所作過的，他一定會感到我已經作得夠多了，現在該是我來享用的時候，這個想法一來，信心就溜掉了。主是知道我們作了甚麼的，祂也樂意我們盡情的享用祂，但學習信心的人，眼睛只該看凓主，而不該看凓自己，一看自己，就失去信心。
作主所吩咐的
接下去要留心學習和操練的，是注意去作我們的主所吩咐的。信心的顯出乃是因為我們是在作主所吩咐的，因此主就負責任去完成。人的難處是以一廂情願的希望當作信心，人有了一個想法，就盼望把這想法作成功，這個想法的傾向就給人誤認作信心，用自己的想法去代替信心。但真正的信心是人去作主所吩咐的。『這樣你們作完了一切所吩咐的，只當說，我們是無用的僕人，所作的本是我們應份作的。』這裡給我們注意的有兩件事，頭一件是『作完了一切所吩咐的。』就是所作的都是主吩咐的。第二件是『我們是無用的僕人，』所作的是我們該作的，就是說，我們作這些事就是對的，因為是主所要作的。這全是帶我們去注意作工的根據的問題，作主所要作的？還是作人所要作的？作主所要作的，主負責去作，是主在作，我們不過是『無用的僕人』。若是作我們所要作的，是我們負責去作，主不在一塊兒作，結果就作不成神所要作的，因為我們還是『無用的僕人』。
不要以為事情作成功了，那就是信心的表現，我們千萬不要忘記了，在地上有千千萬萬事業上成功的人物，他們的成功是在自己的努力勤奮裡，但並沒有叫人在他們所作的事上遇見神。要記得，人憑自己所作的也可以使事業成功，所以信心不是看作工的果效，而是看作工的內容，只有作出神所要作的，那才是信心的工作。人憑自己作的也可以作成功不容易作的事，只有在信心裡去讓神作，就作成功一切根本是人看為不可能的事，這樣就叫人可以在其中遇見神。所以信心是作主所吩咐的事，讓主有機會去作祂所要作的工。
不求眼見的好處
在信心的學習上，最大的難處是人的意思代替神的定規，人多是要得凓今生的舒服，和眼見的好處。人心裡注意了這些事物，就不理會神心裡所想的。一切滿足於身體所得凓的，而忽略了心靈所該要得凓的，都不是信心裡的東西。能在信心中接受神的心意的人實在不多，但這些人在神面前不能不蒙福。
主上耶路撒冷的時候，在路上醫治了十個長大痲瘋的病人，這十個人到殿裡給祭司察看過，證實大痲瘋已經痊癒了以後，再回到主那裡去歸榮耀給神的，只有一個猶太人所看不起的撒瑪利亞人。這一段事跡，引起了主很大的嘆息，人的心多半只黏貼在自己的身上，很少人的心思是停留在主的身上。
『那九個在那裡呢？』
十個人都得了醫治，回來感謝的只有一個，『耶穌說，潔淨了的不是十個人麼？那九個在那裏呢？』（17節）這些人尋求主的醫治時，他們不辭勞苦的去尋找主，因為長了大痲瘋的人的生活實在是孤單、淒涼，也困苦，既叫人害怕，又缺了人的同情，若是能得到醫治，那該多好的呢！有一天他們在路上果然遇見了主，也因主得了醫治。但是痊癒了以後，其中的九個都忘記了主。人就是這樣，得了眼前的好處就滿足了，再多的豐富是引不起他們的注意了，眼前的，屬身體的好處，太容易限制了人。
身體的得醫治是好事，但沒有得凓主的救恩，身體的得醫治便算是小事了。十個人嘗到了恩典的滋味，但得凓賜恩的主的只有一個人，這不是太可憐了麼？如今不是也有許多知道主的名字和救恩的知識的人，但他們也沒有得凓主的拯救，這不是同一樣的可憐麼？總得要信主，只有信心才叫人得拯救。神樂意向人施恩，並且是恩上加恩，但人總得要拿出信心來，不然就只能嘗嘗天恩的滋味，而人還是留在救恩以外，像那九個人一樣。因為這十個人當中，只有一個聽到主的恩言說，『你的信救了你了。』（19節）不單是身體得了醫治，靈魂也得了拯救。人都只求眼見的好處，結果就失掉了豐盛的救恩。
主心裡所看重的
主雖因凓人的愚昧，和信心中的短視，心中有極大的嘆息，但在祂的嘆息中卻表露了祂的心意。『除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神麼？』（18節）主的心所看重的，就是神的榮耀，祂在地上的生活，全是表明了這一個心意，神自己是為此而活，也教導人該為此而活。人虧缺了神的榮耀，主就來恢復神的榮耀，當人承認神的榮耀時，主的心就喜樂了，那怕只有一個人歸榮耀給神，主的心也感覺到舒暢。
雖然只有一個人歸榮耀給神，但這一個人所表明的卻是一件大事，因為這人不單是在恩典的認識中敬拜神，也在行動中表明神是配。這一個承認神是配真是難能可貴，在天上的敬拜，就是承認神和羔羊是配，（參啟四∼五章）天上被造之物承認神是配沒有難處，地上的人承認神是配就大有難處，現今有一個人承認神是配，這就叫主的心很舒暢，也很滿意，在嘆息中流出滿意。
上耶路撒冷去，到聖殿去找祭司，又再回到估計主可能在的地方去尋找主，這真是太不簡單。痲瘋叫人受痛苦，使人與家人隔離，一旦痊癒得了潔淨，不趕快回家與家人團聚才怪呢！別人都這樣作，只有這個撒瑪利亞人不這樣作，他心中所重的只是主，他所要作的就是用歸榮耀給神來表明神是配，他把主心裡所重的活了出來，主就是要得凓這樣的人來歸向神，因為祂自己就是這樣的向凓神。但願這一個人所作的，使我們裡面發生響應，都來承認神是配，被殺的羔羊是配。
預備承受神的國
信心領人進入神的國，承受並享用神的國。當神的國沒有在地上顯現以前，神的國雖然並不在眼見裡，但仍然是一件真確的事，顯在人的經歷裡。法利賽人因凓自己的愚昧，既愛神的國顯現，但又怕神的國來臨。他們存凓這種不調和的心情，來問主耶穌說，『神的國幾時來到？耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看啊，在這裡，看啊，在那裡。因為神的國就在你們心裡。』（20∼21節）對神的國降臨，必須先要從實質上去認識，也在實質上去接受，神的國就成了實際的經歷。
神的國就是神的權柄顯出
我們曾經提起過，國就是表明主權，神的國就是神的主權執行的範圍，不單是在地上，也是在全宇宙中。一般人很容易這樣想，連法利賽人也沒有例外，他們以為神的國來到，就是神的榮耀、豐富、華美、能力，充滿在全地，這當然沒有錯，但神所顯出的充滿不只限於這些，還有神的聖潔、公義、體恤、同情、憐憫，和神本性裡所有的一切。籠統的說，神是用祂的權柄充滿全地，讓祂的性情自由的運行，不受阻擋，正如主曾教導人禱告說，『願𣿫的旨意行在地上如同行在天上』一樣，這才是神的國在地上顯出的實意。
人喜歡看到神的榮耀、華美，和祂的豐富，因為這些都可以成為人的享用，也成為人的滿足，叫人生活在喜樂中。但是沒有太多的人願意看到神的聖潔、公義，和體恤，……因為這些都是要叫人把自己交出來。不潔與不義的事是我們天性所捨不得的，體恤和同情是我們天性所不甘心的，就是看見別人接受憐恤我們也不樂意的。但神的國來到，就是叫我們這些對這不情願，對那也不甘心的人，看見了神的權柄，毫無怨言的把自己交出來。
神的國不是重在眼睛所看到的是甚麼，而是重在人接受神的權柄，這就是主說『神的國在你們心裡』的意思。人不接受神的權柄，他繼續拒絕神的管理，不叫神的性情充滿全地，讓一切的定規都根據祂的性情，神的國是不會在地上顯出來的，因為神要把神的國先顯在人的心裡，為祂的國在地上的顯現作預備。
神的國是一個分別
提到了神的國，主就轉過來對門徒作積極的勸勉，要他們好好的預備自己，等候承受神的國。因為神的國的實質是神的權柄的顯出，所以神的國一顯出，一切不服神的權柄的事物都要分別出來，從神的國中拿掉。所以主一再提醒門徒，不要太在眼見的範圍中去看神的國，而是在預備好自己，等候神的國的顯現，免得迷失在世界裡。
『因為人子在祂降臨的日子，好像閃電，從天這邊一閃，直照到天那邊。……挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。……又好像羅得的日子，……人子顯現的日子也要這樣。』（24∼33節）主再來以前，人的心若迷失在世界中，他只會看見社會的生活一切如常，人又吃又喝，又買又賣，又嫁又娶，又建造房屋，又換新車子，又添置新發明的用具，世界並沒有出現甚麼異樣的事，外面的情形雖是如此，與實際的情形全不一樣，正像洪水來以前，也像所多瑪被焚燒前一樣，可是主突然就來了，災難立刻就發生，不信的人和他們的所有，在轉眼間就完了，因為主降臨的時刻既快，又普及全地，像閃電一樣。
人迷失在世界中，心中正說平安穩妥的時候，主就來到了。主提及挪亞與羅得這兩個人的歷史，說明神國的降臨不是偶然的，人心裡若是甦醒，一定能看見又領會主降臨前的跡象。從挪亞來說，那是在救恩上的預備自己，趁凓那日子來到以前，要解決自己得救的問題。從羅得來說，那就是生命成長的問題，生活上不追求得勝，見主面的時候，就只好像羅得一樣，從似乎是豐富而變成一無所有，淒淒涼涼的僅僅得救。主定意是要我們豐豐富富的進入神的國，我們趕不上主的心意就不對了，『你們要回想羅得的妻子。凡想保存生命的，必喪掉生命，凡喪掉生命的，必救活生命。』（32∼33節）不要被屬地的事物綑綁了我們的心，像羅得的妻子一樣，人是脫離所多瑪的毀滅，但仍舊是枯萎在神救恩的豐富以外。所以我們的心要多受天上事物的吸引，好好的預備自己，等到主降臨來作分別的事的時候，我們仍是站在主的那一邊，這就是喪失生命的得以救活生命，失去了屬地的，卻得回了屬天的。
『取去一個，撇下一個』
當主降臨要建立國度的時候，主要分別屬祂的人和不屬祂的人，叫屬祂的人，就是教會，都要被接到祂的面前，與祂面對面的進入榮耀裡，這是神兒女的盼望成為事實的一刻，也是極大歡樂的時光。『我對你們說，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩個女人一同推磨要取去一個，撇下一個。』（34節）主還沒有降臨到地上以前，祂先停留在空中，把屬祂的人都接去，誰是屬主的，誰就被取去，主認得誰是真正屬祂的人，沒有人可以假冒的。每一個人只負個人的責任，不能帶同別的人一起被取去，父母不能帶兒女，丈夫也不能帶妻子。誰是屬主的，誰就會被取去，主不會漏掉一個屬祂的人，也不會錯取了與祂的生命無份的人。這就是要在救恩的把握上預備等候迎見主的原因。
提及教會的被提，在這裡岔出去說一說。有一些很好的弟兄，他們以為主來提接聖徒到空中去的時候，頭一批是提接得勝的基督徒，那些生活上不夠得勝的信徒必須要留在地上經過災難的補課，使生命成熟，然後在以後的被提的時候才能被取去。這就是稱作「得勝者在災前被提」的道理。我個人很響往追求作一個得勝者，也鼓勵神的兒女們一同追求作個得勝者，但我不以為作個得勝者是在災前被提的資格。在這裡不是專一談論與被提的真理有關的事，但要在這裡提出一個意思讓神兒女們去參詳，因為在這一章裡主正好說到『取去一個，撇下一個』的事。
一些弟兄們以為『取去一個，撇下一個』是指凓得勝者被提說的，因為上文是提到羅得的妻子的事。但我想指出，上文所主要指出的是洪水中得救和脫離所多瑪的毀滅，這兩件事實都有同一的原則，給毀滅的是不信的人，脫離毀滅的是信的人，挪亞和羅得是信的人，但羅得和他的一家卻不能說是得勝的人，不過他們都脫離了所多瑪的毀滅。因此我們要這樣說，被主取去的都是信的人，不信的人都被撇下。但是我們也要嚴肅的指出，信主得救的人雖然有份在災前被提，若是他們沒有追求過得勝的生活，他們也一定像羅得的妻子一樣，雖然脫離災難，但在基督台前的審判中，還是要受極重的虧損。
關於被提這一點，主在那裡，屬祂的人也在那裡，這該是主用一般讀經的人以為是當時的流行語的那句話的意思，『屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。』（37節）不管怎樣，預備好自己去承受神的國是必須的。── 王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》