約翰福音第十五章
葡萄樹與枝子（Ⅰ）（十五1-10）
耶穌所作的比喻往往與猶太的宗教傳統有關。舊約聖經一再形容以色列為上帝的葡萄樹或葡萄園。「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家」（賽五1-7）。上帝透過耶利米對以色列人說：「我栽你是上等的葡萄樹。（耶二21）以西結書十五章喻以色列為葡萄樹，且在十九章第十節說:「你的母親先前如葡萄樹，極其茂盛，栽於水旁，因為水多，就多結果子，滿生枝子」。何西阿也說：「以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多……」（何十1）。詩人吟道：「你從埃及挪出一棵葡萄樹」（詩八十8）以比喻上帝解救以色列民脫離埃及為奴之地。葡萄樹遂成為以色列國的記號。馬加比王朝的貨幣上，即印有葡萄樹的標幟。聖殿的榮耀之一，就是置於聖所前面的巨型金葡萄樹。許多偉人都認為能夠奉獻金子鑄成一串新的葡萄或一粒新葡萄加在上面，是無限光榮的事。葡萄樹遂成了以色列的象徵。
耶穌自稱為「真」葡萄樹。alethinos是實在、真實，純粹的意思，耶穌這樣說有特別的意思。舊約聖經每次提到葡萄樹這個象徵，總是把它和敗壞連在一起。以賽亞所描繪的是野葡萄。耶利米也指責以色列民敗壞，成為野葡萄。因此耶穌像是說：「你們以為屬於以色列國就是上帝真葡萄樹上的一個枝子嗎？然而以色列正是眾先知所說已成為敗壞的葡萄樹，惟獨我才是真葡萄樹。你們身為猶太人的這一事實救不了你。惟一能救你的是與我建立活潑、親密的團契。我乃是上帝的葡萄樹，你們必須成為與我相連的枝子。」耶穌在這裏清楚地指出，猶太人的血統救不了人，惟獨信靠耶穌才能拯救他們歸向上帝。任何外在的資格或條件都不能使人與上帝和好；祗有與耶穌基督建立友誼始有可能。
葡萄樹與枝子（Ⅱ）（十五1-10）（續）
耶穌自喻為葡萄樹時，很清楚自己說的是甚麼。巴勒斯坦全境盛產葡萄，直到今天依然如此。葡萄樹必須細心呵護，始能結出好的果子。葡萄樹多半栽植於台地上，地面必須維持乾淨；有時葡萄樹需攀附在棚架上；有時則種植在有矮支架的地面上，甚或繞凓村舍的門框而生長。無論種在甚麼地方，都必須事先做一番工夫，把土壤翻鬆，葡萄很容易茂盛，因此必須經常徹底修剪。由於葡萄樹蔓延得快，種植時，每株幼苗至少維持十二呎的間隔距離。一棵新葡萄樹，前三年不許讓它結葡萄，而每年必須把枝子徹底修剪，以保存其生長力。它一旦成熟，就在十二月或一月間修剪。葡萄樹上有兩種枝子：一種結葡萄；另一種則不會結葡萄。所以必須經常把不結果子的枝葉剪掉，免得它消耗葡萄樹的養分。耶穌知道，凡是不結果子的葡萄樹必然是未經徹底修剪的。
再者，葡萄樹的枝子有一個奇怪的特色，就是一無所用，原因是它太軟了。猶太的律法規定，莓年在固定的時候，民罛必須撈帶柴火獻給聖殿供祭坦燃用。但是卻不接納葡萄樹枝，所以被剪下的葡每枝祗好在野地放火燒掉。這也是耶穌以葡萄樹作此喻的用意之一。
他說跟隨他的人正像這樣。有人像結出了許多果子的枝子；有些則像不結果子的枝子。誰是不結果子的枝子呢？可能是以下兩種人：第一，指猶太人，他們原是上帝的葡萄樹枝，正如眾先知一再強調的。然而他們不聽信耶穌，也不接納他，因此他們成為枯萎無用的枝子。第二，指一般基督徒，他們心裏相信耶穌，可惜無實踐的能力；他們光會講而不會做；這樣的基督徒是不會結果子的葡萄枝，是沒有用處的。那些背教者也是這樣，他們聽到主的信息，也接受了，但後來跌倒後退，背叛原來決心服事的主。
有三種可能的情形成為沒有用處的枝子：我們根本就不聽信耶穌。我們聽信耶穌，但只是脣舌尊敬他，並不肯實踐他的教訓，沒有行為的表現。我們可能接納他作我們的主，然而遇到困難或想隨心所欲時，就毅然棄絕耶穌。有一件事我們應該記住：新約聖經的第一個原則乃是「沒有用處會招致禍害」。不結果子的枝子，必然面臨毀滅的命運。
葡萄樹與枝子（Ⅲ）（十五1-10）（續）
本段經文再三說到在基督裏面，究竟這是甚麼意思呢？基督徒在基督裏面；基督在基督徒裏面，這都是神秘的的觀念。有許多人──可能是絕大多數的人──並未有此種神秘的經歷。如果我們沒有此種體驗，也不須責備自己。我們有一個更簡易的方式來了解它，經歷它，這條路對每一個人都是開放的。
茲打一個比方。當然任何的比喻都是不完全的，不過只是借助它來幫助我們了解事理。比方說有個人很軟弱，很容易受到試探，往往把事情弄得一團糟，無論心智各方面都逐漸敗壞。所幸他有一個朋友，性情比較可愛，毅力也很堅強，能夠幫助他從頹靡的情況中爬起來。這個朋友便是改造他，使他走回正路的惟一方法。他必須經常和這位朋友接觸，如果他不這樣做，試探就會勝過他，舊的試探會重新抬頭，使他被打垮而一蹶不振。他不斷和他的朋友接觸，所獲得的力量便救了他。
潦倒的人往往被送去和純良健全的人同住，只要他住在那人的家裏，時常見那人的面，這個潦倒的人便很平安。如果他溜出去，依然我行我素，便會跌倒。人必須常常接觸美善的事，始能勝過邪惡的念頭。白萊登（Brighton）的羅勃生（Robertson）是一位傑出的傳道人。據說有一個商人開了一間小店；在後面的房間懸掛了一張羅勃生的照片，把它當作效法的對象。每逢他想在生意上動一點歪腦筋，立刻就跑到後面的房間去看那張照片，因此得勝試探。有人請教金斯萊（Kingsley）問他的生活祕訣，他說這是因為他「有一個朋友」，他是指摩利斯（F. D.
Maurice）說的。經常與可愛的人物接觸，因此遂使他也變得可愛了。
住在基督裏正是這個意思。耶穌得勝生活的秘訣，乃在於他與上帝接觸；他常常退到一個僻靜的地方和上帝交談。我們必須常常與耶穌接觸。與耶穌接觸必須靠實際的行動。此方說──早晨向主禱告，那怕是一個簡短的禱告，也能在那一天中產生防範的作用，一個人豈能在和耶穌接觸過後就去接觸罪惡呢！我們中間少數人認為住在基督裏的神秘經歷，是無可言喻的；然而多數人相信，住在基督裏的意思乃是經常和耶穌接觸而言。同時也包含我們必須安排生活，安排禱告的時間，安排安靜的時刻，使任何一天都不會忘記耶穌。
末了，我們應當注意好門徒的兩件事：第一，必須充實人生，由於經常與耶穌接觸，使得自己成為多結果子的枝子。第二，歸榮耀於上帝。他的眼界從人的見解轉為順服上帝的安排。我們若多結果子，並且讓人看出我們是耶穌的門徒時，上帝就得凓了榮耀。基督徒在生活與行為上歸榮耀於上帝，便是最大的榮耀。
耶穌選民的生活（Ⅰ）（十五11-17）
本段經文的中心題旨是耶穌對門徒說的一句話：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」不是我們選擇了上帝，而是上帝藉凓祂的恩典親近我們，以祂的慈愛呼召我們。
從本段經文能夠列舉若干項耶穌呼召我們的理由。
（一）我們蒙揀選是為表現喜樂。無論基督徒的道路是多麼艱苦，它仍是一條喜樂的道路。行為正直的人必然心裏滿有喜樂。基督徒是喜樂的人。身為基督徒，我們若是愁眉苦臉，露出一副嚴肅的神色，是極其諷刺的表現。雖然基督徒也是罪人，不過我們是已蒙救贖的罪人，這是他心裏充滿了喜樂的緣由。豈有誰在生活上與耶穌同行而絲毫沒有喜樂的呢？
（二）我們蒙揀選是為表現愛心。我們受差遣進入世界，目的就是為了彼此相愛。可是有時候我們的表現僅是為了彼此競爭、彼此爭辯、彼此爭吵。其實，基督徒應有愛別人的表現。如果我們質問耶穌：「你有甚麼權利命令我們彼此相愛呢？」他會這樣回答：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的，我卻這樣行了。」許多人教導別人必須彼此相愛，可是他們自己所表現出來的，卻是沒有愛心。耶穌教導我們彼此相愛，而他自己以身作則先表現給我們看了。
（三）耶穌揀選我們作他的朋友。他告訴門徒說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友。」主的門徒聽見這句話的感受比我們深。Doulos是僕人，然而當上帝的僕人並不是可恥的職分；而是最高的榮譽。摩西是上帝的僕人（申卅四5）；約書亞是上帝的僕人（書廿四29）；大却也是上帝的僕人（詩八十九20）。保羅最喜歡用「上帝的僕人」來稱呼自己（多一1）；雅各也是這樣（雅一1）。以往的偉人都以作上帝的僕人為榮。然而耶穌說：「我將賜給你們更崇高的身分，你們不再是僕人，而是我的\cs9朋友。」基督賜給我們與上帝親密交往的特權，這是基督降世以前甚至連那些最偉大的人也未曾有過的。
作上帝的朋友，也有一段歷史背景。亞伯拉罕是上帝的朋友（賽四十一8）。在智慧書七章廿七節說，智慧使人成為上帝的朋友。或許我們能從羅馬皇帝或
耶穌稱我們為他的朋友和上帝的朋友。誠為極其特殊的賞賜。換句話說，我們不必再遠遠地渴望見到上帝；不像僕人無權走到主人的面前；我們也不像浛眾當中的一個，只
耶穌選民的生活（Ⅱ）（十五11-17）（續）
（四）我們蒙耶穌揀選不光是承受一連串的特權，我們也成為了他的合夥人。僕人永遠不能當合夥人。希臘法律把僕人定義為一種活的工具。主人不會開誠佈公地待他；他只是遵照主人的吩咐去作，主人不會告訴他為甚麼要作這事，也不會向他解釋。然而耶穌說：「你們不是我的僕人；而是我的合夥人。我把一切都告訴你們了；也把我所要作的事和理由告訴過你們。我已經把上帝對我所說的全都告訴了你們。」耶穌把我們當作他的合夥人，是我們極大的榮幸。他把心思意念和我們分享，也對我們赤露敞開他的心。我們所面臨的抉擇是在耶穌帶領世界歸向上帝的工作上願意或拒絕作他的夥伴？
（五）耶穌揀選我們作大使。「我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」我們蒙揀選不是從世界上退休，而是在世界上代表他。有一個騎士來到阿瑟王（King Arthur）的宮廷，不是把餘生用在宴樂和談論這兩方面。他來是對王說：「請把重大的使命託付我，好叫我為你效勞。」耶穌揀選我們，先歸向他，然後受派到世上去。這正是我們每天的生活型態。
（六）我們蒙揀選是為耶穌作廣告。他揀選我們去結果子，結果子就是接受時代的考驗。作基督徒就是傳揚福音的重要方法。我們要人接受基督教的信仰，首先要叫別人看見基督徒生活的果子。基督分派我們出去，不是去和人辯論，更不是去威脅人叫他們相信耶穌，而是用基督徒的生活見證來吸引他們；基督徒若有好的生活見證會使人羨慕，也跟凓作基督徒。
（七）耶穌揀選我們作上帝家裏的人。叫我們凡奉他的名求甚麼，天父都會給我們。但我們應該正確地了解禱告的意義。以免誤解認為基督徒無論求甚麼，都必得凓。關於這一點，前面已經討論過，但不妨再提一次。新約聖經對於禱告有一些規定。
（1）禱告必須出於信心（雅五15）。禱告若流於形式，只是基督徒的例行公事，光是重複一定的語詞，這樣的禱告必不蒙上帝重聽。禱告若非出於信心，也是徒勞無益。一個人求主改變他，但心裏並不相信其可能性，這樣的禱告必歸於徒然。一個人若全心相信上帝豐盛的慈愛，禱告起來必然滿有能力。
（2）禱告必須奉主的名。我們不能祈求明知耶穌不會同意的事。也不許祈求獲得他人的財物或不該得的財物。如果我們祈求實現個人的願望，而因此會傷害到別人，這種禱告也不會實現。一個人若歡喜報復，我們怎能奉他的名禱告呢？凡是把禱告當作一種要求以遂我們實現野心或滿足私慾的目的，絕對不會實現，而這種禱告不是真實的禱告。
（3）禱告必須說：「願你的旨意成就」。在禱告時必須了解我們絕不會懂得比上帝多。因此禱告的精義，不是對上帝說：「願你的旨意改變」。真正的禱告不是要求上帝把我們所要的東西給我們：而是要求上帝叫我們接受他所要給我們的。
（4）禱告絕不許自私。耶穌趁便告訴我們：「若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全」（太十八19）。我們不可照字面的意思來了解這話，因為這樣的話，豈不是說你若能動員更多的人求任何事都會成就了嗎？耶穌是告訴我們：人不能只為自己的需要禱告。舉一個簡單的例子來說，農人正需要雨水的時候，計劃旅行的人可能要求天氣放晴。所以在禱告時，我們不但是問：「這樣是否對我有益？」而應該問：「這樣是否對全人類有益？」禱告的一項危險，就是以為別人都沒關係，只有我們自己才重要。
耶穌揀選我們作上帝家裏的人。所以我們能夠，也應該在禱告中凡事告訴上帝；若能遵照上述原則禱告，上帝便會以祂完全的智慧和完全的愛心來答應我們的祈求。我們越愛上帝，也就越容易禱告了。
世界的恨（Ⅰ）（十五18-21）
約翰很喜歡凡事從黑白兩面來看。他認為教會和世界是兩大實體。而這兩者毫不相通，也無法接觸。對約翰來說是：「你站那邊；我站這邊。」顯然涇渭分明，一個人若非屬世界，就是屬基督，絕沒有中間路線。
再者，我們必須記住那時候的教會經常在迫害的威脅下。基督徒往往會因為基督的名而受到逼迫。基督教在當時是不合法的。政府首長只要詰問一個人是否基督徒，假如是的話，不管他做了甚麼或沒做甚麼，均可處死。約翰指出基督徒的態度和立場，在這種情況下益發顯得分明。
有一件事十分明確──任何受到迫害的基督徒都承認，他事先已受到警告。對於這一點，耶穌也說得很清楚。他事先警告跟隨他的人：「但你們要謹慎，因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裏要受鞭打。又為我的緣故，站在
羅馬政府討厭基督徒，認為他們是不忠心的國民。政府的這種態度很容易理解。羅馬帝國疆土遼闊，從幼發拉底河到英國，從德國到北非。包括許多種族，許多國家。因此使全國結合的統一力極為重要；這種統一的力量就是崇拜該撒。
然而崇拜該撒並非上級的命令；事實上是民眾本身建立的。古時候，有一位女神洛瑪（Roma）──象徵羅馬精神。一般人都把羅馬皇帝當作羅馬的代表，是羅馬的化身，象徵羅馬精神。切莫誤會羅馬屬民討厭羅馬政府。其實，絕大多數的人感激羅馬政府，因為它推行正義，帶來和平與繁榮，海陸盜匪均告肅清。Pax Romana這句話很有名，意思是羅馬，的和平，其受惠的地區幾乎遍及世界。
小亞細亞居民開始把羅馬皇帝（即該撒）當作羅馬的化身，他們這樣做，純粹是為了感激羅馬所帶給他們的各項福祉，起初的幾位羅馬皇帝不贊成別人這樣對他；他們知道自己是人，不配受到像神那樣的敬拜。然而他們發現無力阻止這種行動。最早他們只讓小亞細亞的亞洲人這樣行，但過不多久，對該撒的崇拜即擴展到各地。後來羅馬政府發現，可以利用這種舉動來維持全國的統一。因此規定每年在某一天，每一位公民都得向該撒的人像燒香，以表示效忠羅馬，燒畢後就獲得一份證明文件。
基督徒堅持除基督外，沒有別的王，他們既把基督放在第一位，羅馬政府就認為他們是不效忠羅馬皇的危險分子而開始迫害他們。任何人不效忠羅馬皇都會遭遇逼迫。
世界的恨（Ⅱ）（十五18-21）（續）
不只是政府迫害基督徒；民眾也恨惡他們。理由何在？因為民眾聽信一些關於基督徒的謠傳。猶太人無疑的應該對這類的誹謗負部分的責任。由於他們陷害基督徒，從而獲寵於羅馬政府。茲舉兩個例証。
（一）他們指基督徒為革命分子。我們已經提過這個理由，即使基督徒辯解說他們是最好的公民也沒有用。他們既然不肯燒香，不說：「該撒是主」，就自然被認為是不忠誠的危險分子。
（二）他們指基督徒吃人肉。這是由於聖餐時所用的幾句話引起的誤解：「這是我的身體，為你們捨的」，「這杯是用我的血所立的新約」。別有用心的人就造謠說，基督徒的飯餐，私下裏以人肉為肉食。因此無知的民眾遂厭惡基督徒。
（三）他們指基督徒沒有道德。基督徒每週舉行的愛筳（Agape），使人誤會。尤其是早期基督徒彼此見面時作平安的親嘴問安，遂謠傳愛筵是一種放縱情慾的活動，平安的親嘴就是淫亂的記號。
（四）他們指基督徒是縱火者。基督徒期盼基督的再臨，他們聯想到舊約聖經有關主的日子之預告，說在那日必有火燬滅大地。「主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了」（彼後三10）。在尼祿統治期間，羅馬發生火災，因此人很容易聯想這可能是宣傳烈火銷化世界的基督徒所幹的。
（五）還有一項誹謗，也是很容易了解的。這第五項謠言是指基督徒破壞「家庭關係」，使家庭分裂、使婚姻破裂，事實上就某一個角度看是真的。基督來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵（太十34）。往往妻子成了基督徒，丈失卻不接受基督。往往子女成為基督徒，父母卻不肯信耶穌。因此，家庭遂分裂為二。
由於猶太人對中傷基督徒的謠言推波助瀾，列舉罪狀；難怪基督徒受到民眾的厭惡了。
世界的恨（Ⅲ）（十五18-21）（續）
以上所說的是昔日世界恨惡基督徒的理由。然而今天的世界還是一樣恨惡基督徒。我們說過，約翰所指的世界就是不信有神的人類組織，和敬拜上帝為真神的人之間有凓極大的差距。這世界具有若干特性：
（一）世界對異己者表示懷疑。在任何方面如果有人表現不同，就受到猜忌。今天雨傘是最尋常的東西，然而杭威（Jonas Hanway）最初把雨傘介紹給英國時，他走在街上被人投擲石頭和穢物。最初童子軍成立時，小孩子穿凓制服在街上走，也遭受路人的攻擊。任何人只要表現不同，衣凓不同，觀念不同，就受人猜忌。別人把他視為行徑古怪的人、瘋漢、或危險人物；必叫他吃盡苦頭而後已。
（二）世界很討厭責難世界的人。作好人事實上是很危險的。古代的例子是譽為義人的雅里斯底德（Aristides）；最後卻被雅典人放逐。有人問一個市民為甚麼投票主張放逐他時，答稱：「我討厭人一直叫他做義人。」蘇格拉底被殺也是出於同樣的理由；他被視為討人厭的人物，因為他常常要求人們省察自己，結果遭人厭棄而把他殺害。表現出高於世界水準的生活是危險的。今天也是一樣，若有人做得比人認真，工作時數越長也會受到迫害。
（三）更廣泛地說，世界往往對與眾不同者表示懷疑。世界就像一種模式，每個人都可以貼上標籤，裝進文件格子裏。任何人若與眾不同，就會招致麻煩。據說，若將一隻母雞身上的羽毛染上與眾不同的顏色，遲早牠會彼其他母雞啄斃。
對基督徒的基本要求，就是有敢於與眾不同的勇氣。與眾不同是一件危險的事，如果一個人不敢冒這個危險，就不能夠成為基督徒。屬於世界的人與屬基督的人必然是不同的。
知識與責任（十五22-25）
耶穌在這段經文裏又回到約翰福音時常提到的一個思想：知識和權利同時帶來責任。直到耶穌來到世上，世人才有機會真正認識上帝；耶穌降世之前，沒有人完全聽見上帝的聲音；沒有人見過上帝希望人所表現的生活方式。因此他們沒有照上帝所期望的方式生活，不能怪他們。有些事小孩做還無所謂，成人做就不行，因為小孩子懂得少。有些事沒教養的人做還情有可原，但出自基督教家庭的人做出來就說不過去。沒有人對文明人和野蠻人有相同的要求。一個人知識越豐，權利越大，責任也越重。
耶穌做了兩件事：第一，他指出人的罪。他告訴我們甚麼事使上帝憂傷，上帝期望我們行走甚麼道路？耶穌向世人指出真實的路。第二，他為罪人提供了救法；而且是雙重功效的。他寬恕人以往所犯的罪；同時賜給人能力叫人在將來克服罪；行走正路。耶穌帶給世人的乃是權利與知識。比方一個人生病，並且去找醫生，經醫生診斷，已開了處方。假使這個人不管醫生的診斷，也拒絕照處方服藥，一旦病故或成為殘廢，只能怪自己。猶太人的情形正是如此。詩人曾經兩次提到：「他們無故的恨我」（詩卅五19；六十九4）。
我們今天也可能犯同樣的錯。故意敵對基督的人並不多，然而許多人的生活表現，好像基督沒有降世一般，忽視了基督的榜樣。如果人忽視了美善人生的主，他便無法認識今世與來世的生活。
神與人之見證（十五26-27）
約翰在這裏提到他心中經常想到的兩個觀念：
第一個是聖靈的見證。那是甚麼意思呢？稍後我們會詳加討論。每當我們聽見耶穌的故事時，他的影像自然就呈現在我們跟前，是甚麼因素叫我們直覺感到這不是別人，而是上帝兒子的影像呢？我們的反應和心中的回答，乃是聖靈的工作。住在我們內心的聖靈感動我們對耶穌基督有所回應。
第二個是人必須為基督作見證。耶穌對門徒說：「你們也要作見證。」基督徒的見證含有三個因素：
（一）基督徒的見證是來自長期與基督的親密交往。門徒是基督的見證人，因為他們從起頭就與他同在。見證人就是一個人能說：「啊，我知道這是真的。」假如沒有個人的經驗，就不可能有見證。我們必須與主同在，始可能為主作見證。
（二）基督徒的見證發自內心的確信。一個人內心的確信所發的見證是世界上最不容易錯的。一個人若還不敢確定他是否相信自己所說的話時，一定不敢在別人面前作見證。我們若沒有與主親密交往所帶來的確信，就不可能作出有效的見證。
（三）基督徒的見證必須說出來叫人聽見。一個見證人不但知道甚麼是真的；他必須向人見證他知道那件事是真的。基督徒見證人不但本身認識基督，同時希望別人也認識他。
在世上為基督做見證，既是我們的權利，也是我們的使命；自己若不先與主有親密交往；沒有內心的確信；也沒有用言詞說出來；就不可能為他作見證。──《每日研經叢書》