約翰福音第十六章
警告與挑戰（十六1-4）
約翰寫作福音書之際，逼迫已經臨到教會，因此有些人離開了教會。啟示錄斥責那些人是膽怯的，不信的（啟廿一8）。比推尼亞（Bithynia）總督皮里紐（Pliny）審問民眾是否基督徒時，他致函皇帝他雅努（Trajan或Trajanus）謂：「他們從前是基督徒，但許多年前已放棄了基督徒的信仰，有些人甚至二十年前就棄教了。」連那些早期教會的英雄，也敵擋不住迫害，沒有足夠的耐力在信仰上站穩。
耶穌預見這一點，所以事先提出警告。他不願意有任何人說不知道基督徒應持的態度。丁道爾（Tyndale）由於把聖經譯成英文供給英文語系的民眾，反對他的人主張處死他，他卻很冷靜的說:「這並未出乎我的意料。」耶穌賜給我們榮耀；但他也給我們十字架。
耶穌提到跟隨他的人可能遭遇的兩種迫害。
他們可能被趕出會堂。這對猶太人而言，是相當嚴重的下傷。會堂就是上帝的家，在猶太人的生活中佔極其特殊的地位。甚至有些拉比說，只有在會堂所作的禱告才有效力。其實，會堂對猶太人的影嚮尚不止此。大學者或大神學家可以不需要友伴；他可以獨處，終日與偉大的思想和學說為伍。然而主的門徒只是普通人；他們需要友誼。他們需要會堂和敬拜的生活。如果被趕出會堂，人人向他關起門來，將是很悲慘的下傷。貞德說：「單獨與神同在極其美好。」人有時候必須學習獨處；單獨生活乃是與上帝交往所必須付出的代價。
耶穌也說，有人以為把跟從他的人殺死，乃是一種服事上帝的行為。「服事」一詞，耶穌所用的是latreia，這是專指祭司在聖殿從事的工作，是一種典型的宗教服事。宗教的悲劇之一就是人往往相信他們若迫害自己所認為的異端，乃是對上帝的一種服事。保羅相信自己所做的，乃是對上帝的忠誠服事，所以他盡力除滅耶穌的名和教會（徒廿六9-11）。西班牙的異端裁判所（Inquisition）的法官和執行官在歷史上也留下了惡名；他們相信藉凓刑罰和虐待使異端者接受他們所認為的真理，乃是對上帝的一項服事。他們自以為是從事救靈的工作，免得人進入地獄。
耶穌說，他們這樣做，是由於認識上帝。教會的悲劇是有些人努力傳揚他們自己的宗教觀念；他們往往認為自己取得了上帝真理和恩典的專利權。甚至在今天仍然有此現象；這就成了教會團結與合一的障礙。迫害是永遠存在的──即使不是以殺害或摧殘身體的形式出現，只要人相信接近上帝祗有一途，那麼趕出上帝的家則是另一種迫害的形式了。
耶穌懂得如何對付人。他說：「我把世上最難的使命託付你們。我給你們的使命會叫你們粉身碎骨，心腸斷裂，你們有足夠的信心接受嗎？」人人都知道，一八四九年羅馬受到圍攻，義大利的愛國領袖加里波的（Garibaldi）徵召新兵時，說：「我所能夠給你們的，不是糧食、金錢、或房屋，而是飢餓、乾渴、強制行軍，戰鬥和死亡。凡是真心愛國的志士，而不是口頭愛國的人，都來跟從我吧。」於是一呼百應，有好幾千人參軍跟隨他打仗。西班牙前往征服南美時，皮澤洛（Pizarro）也給士兵一個選擇。看他們願意冒險去得秘魯的財富，或安穩地攻克貧乏的巴拿馬。他拿劍在沙地上劃一條線，說：「弟兄們，在那一邊是勞苦、飢餓、赤身露體、風暴、被撇棄與死亡；在這一邊是苟安。那邊是富饒的秘魯；這邊是貧苦的巴拿馬。每一個人都必須善加選擇。至於我，我寧可選擇南方的秘魯。」在片刻的沈靜和思考之後，有一個老舵手和十二名士兵走到皮澤洛那一邊，這就是他們征服秘魯的開始。
耶穌即使在今日所要給我們的，也不是安逸的道路，而是榮耀的道路。他希望凡跟隨他的人睜大眼睛，為他的名的緣故去冒險。
聖靈的工作（十六5-11）
門徒都感到困惑，也都滿心憂愁。他們只知將要失去耶穌。然而耶穌告訴他們，他這樣做是與他們有益的，他去了，就差幫手聖靈來。耶穌在世上受到身體的限制，不能同時在各地與他們同在；因此常常有離合的情形。他在世上受到身體的限制，不能同時接觸各地的人的心靈，因時空的因素限制了他。然而聖靈不受任何限制。無論人走到那裏，聖靈就跟到那裏。聖靈來了，就應驗了主的應許說：「我常與你們同在，直到世界的末了」（太廿八20）。聖靈使人永遠不斷的交往；聖靈也帶給傳道人能力與果效，無論他到那裏，聖靈都幫助他。
這裏已經把聖靈的工作完全說了出來。約翰所用來形容聖靈工作的字是elegchein，譯作責備。事實上這個字很難譯得貼切。意思是嚴密詢問見証人，詢問被告，或詢問辯論的對方。聖靈就是來叫我們盤問自己，直到我們發現自己的錯，或承認我們沒有看見的力量。希臘人對這個字有兩個用法，它一方面叫人省察後定自己的罪和認明所犯的錯；一方面叫人承認自己理屈，同時承認對方有理。在本段經文所用的這個字，含有上述定罪和承認兩種意思。現在我們看看耶穌所說聖靈的工作是甚麼。
（一）聖靈能定人的罪。猶太人把耶穌釘死在十字架上的時候，他們不相信這樣做是錯的；反而認為這乃是對上帝的服事。但後來門徒傳揚耶穌被釘的事，猶太人聽見這話，就覺得扎心（徒二37）。忽然發現耶穌釘死乃是歷史上最大的罪行，而自覺有罪。是甚麼因素使人感覺到有罪呢？是甚麼理由使人面對十字架，自然有謙卑的表現呢？一個宣教師在印第安人的村落，利用燈籠和白粉牆放映基督傳的幻燈片。映到基督受釘的鏡頭時，有一個印第安人突然向前跨出一步，喊說：「下來，應該是我釘在那裏──不是你。」何以一個兩千年前在巴勒斯坦被當作罪犯被釘的人，一直到今天仍能感動人心呢？此乃聖靈的工作。
（二）聖靈使人知義。我們若看到基督的義，就會知道義是甚麼了。耶穌是當作罪犯受釘。他受過審訊；被判罪；猶太人認為他是一個邪惡的異端者，羅馬人認為他是一個危險分子；他受到罪犯所可能受到的最重的刑罰，並被當作重犯和上帝的仇敵看待。甚麼因素改變一個人的觀念，使我們像百夫長那樣，從一個釘死在十字架上的人看出他是上帝的兒子（太廿七54）；或像保羅在大馬色的路上親身遇見耶穌呢（徒九1-9）？何以世人會永遠信賴一個釘死的猶太罪犯呢？這是聖靈的工作。藉凓基督的復活和歸回父那裏去，他使世人認明基督的義。
（三）聖靈使人知道審判。在十字架上，罪惡受到譴責，並被擊敗。聖靈使人知道未來必有審判。他叫我們確知，將來每一個人都要來到上帝的審判台前接受審判。
（四）還有一件事，約翰暫時沒有提起，我們若受到聖靈的定罪，也知道基督的義和將來的審判，那麼，聖靈也把基督救恩和赦免的確信帶給我們。聖靈叫我們知道，受釘的這一位，就是我們的救主與個人的主。聖靈叫我們知罪，也叫我們認識救主。
真理的靈（十六12-15）
對耶穌而言，聖靈就是真理的靈，其主要的任務就是把上帝的真理帶給世人。這種工作有一個特別的名稱，叫作啟示。這一段經文對於啟示的原則之解說，是新約聖經當中最好的。
（一）啟示乃是一種漸進的過程。耶穌所知道的許多事，他不能一下子全部告訴門徒，原因是他們還沒有能力接受。我們告訴人的事，應該不超出他理解的範圍。我們開始教小孩子代數，絕不會從二項式定理凓手。而是按部就班地慢慢教到那裏。我們教小孩子幾何，也是採逐步漸進的方式，不是一下子就教他們高深的理論。同樣，教學重讀習拉丁或希臘文，也是從容易的開始，不會一下子就教他們讀深奧的段落。上帝對世人的啟示也是如此，他按照人的理解力來教導我們。這個重要的事實，有若干結果：
（1）這是部份舊約聖經有時叫我們擔心的理由。因為在那個階段的人對上帝的真理，祗能明白一部分，而非全部。舉一個實例來說，舊約聖經有許多地方提到，一旦攻取敵人的城池，必須把敵方的男女老幼一律殺光。在這些經文的背後，含蘊一個重要的思想，那就是以色列人不許冒險去沾染外邦或低級的宗教。為避免冒險，應該將不敬拜真神上帝的人除滅。換句話說，猶太人在那一個階段，把握到宗教的純潔須好好維護的事實；為了維護純潔，必須除滅外邦人。耶穌來了以後，世人才發現維護純潔的方式，是帶領外邦人歸信上帝。舊約時代的人只把握到真理的一面。啟示就像這樣；上帝只作人所能理解的啟示。
（2）上帝的啟示是沒有終結的。世人所犯的錯誤之一，是把聖經當作上帝的唯一啟示。好像是說上帝的啟示從主後一百二十年新約聖經最後一本寫完之後，就中止了。其實上帝的靈經常是活躍的；他不斷啟示他自己。耶穌乃是上帝至高無上的啟示，不過他並不只是書裏的一個人物，他是一個活生生的人，上帝的啟示繼續顯明在他身上。上帝繼續帶領我們更多地了解耶穌所作的啟示。上帝的啟示不是在主後一百二十年後就停止的。他仍然繼續地把他的真理啟示出來。
（二）上帝向人所作的啟示是全部真理的啟示。上帝的啟示並不只限於神學真理。上帝不僅是向神學家或牧師啟示祂的真理。一個詩人得到默示，能寫出留傳千古的偉大作品。萊特（H. F. Lyte）寫作「夕陽西沉」（Abide With Me）這首詩歌時（編按：見一九七七年普天頌讚修正本四八一首），並不是他自己要寫，而只像是把靈感所得的記下來。偉大的音樂家也會得到特殊的默示。韓德爾（Handel）談到他如何寫「哈利路亞合唱曲」時，說：「我看到天開了，偉大聖潔的上帝坐在寶座上。」這個異象幫助他寫下了不朽的作品。科學家得到上帝的啟示發明了各種使人節省體力的東西，改善人類的生活；外科醫生得到啟示，發現新的技術搶救人的生命，減輕人的病痛。若有人發現新的醫療法，為痛苦中的人帶來希望，這就是上帝的啟示。一切真理都是上帝的真理，一切真理的啟示乃是聖靈的工作。
（三）啟示來自上帝。上帝是一切真理的擁有者與施與者。真理不是人的發現；而是上帝的恩賜。真理不是我們創造的；而是隨時準備向人啟示的。在一切真理的背後都是同一位的上帝。
（四）啟示就是把耶穌所說所作的意思，向我們闡明。耶穌的偉大，其中的一個特色是他永無窮盡的性質。沒有人完全了解他所說的。沒有人完全了解他對人生、信仰、個人、世界、社會、國家所說的話的含義。啟示乃是不斷闡明耶穌的教訓。
還有一個要點：啟示是來自一個活生生的人，而不是來自書本或信條。我們若更接近耶穌，就更認識他。我們若更像他，他便更多地向我們啟示。我們先得接受他的管理，才能多了解他的啟示。
憂愁變為喜樂（十六16-24）
耶穌超越現世，看到未來的新時代。他並且使用猶太人極其熟悉的二分法。猶太人相信所有的時間可以劃分為兩個時代──現世與來世。認為現世全然不好，全然該受譴責；來世則為上帝的黃金時代。在兩個時代當中，在彌賽亞把新時代帶來之前，主的日子先到，主的日子是可怕的。在黃金時代來臨之前，世界將會粉碎。猶太人習慣把這兩個時代當中的可怕時期稱為「彌賽亞來臨之前的陣痛。」舊約聖經和新舊兩約之間的文學作品，充滿了對這可怕時期的描述。「耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅爭人」（賽十三9）。「國中的居民，都要發顫，因為耶和華的日子將到，已經臨近。那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子」（珥二1-2）。「尊貴的成為羞恥，有力量的成為令人輕蔑的，廉潔已經不存在了，美麗成為醜陋」（巴錄啟示書下廿七章）。「但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了」（彼後三10）。這就是彌賽亞來臨之前的陣痛。
耶穌知道這些經文，心裏也常存這個印象。現在他告訴門徒：「我要離開你們，但還要回來；有一天我要同來統治，那時我的國度就開始，不過在這事成就之前，你們要經歷可怕的事，像婦人生產時的陣痛，假使你們忍耐到底，福氣喜樂是沒有人能奪去的。」他繼而指出那些忍耐到底的基督徒的結杲。
（一）憂愁要變為喜樂。有一段時候看起來，作基督徒除了忍受痛苦之外沒有別的指望，屬世界的人除了享樂之外，也沒有別的。但有一天，這種情形要顛倒過來。世界的快樂要變為憂愁；基督徒的憂愁要變為喜樂。基督徒必須常常記得，信仰的代價雖大，但這並非事情的結局，而是憂愁變為喜樂。
（二）有兩件事是關於基督徒的喜樂的。（1）這喜樂沒有人能奪去。它不受世上機遇和改變的影嚮。事實很淺顯：每一個時代遭遇極端痛苦的人，都能訴說與基督同在的甘甜。世界所給人的喜樂，係根據世界的情勢而定；然而主所給人的喜樂，完全不受世界情勢的影嚮。（2）這喜樂是完全的。世上即使最大的喜樂，也是不完全的，像是還少了甚麼，或多少還帶有一點美中不足的遺憾；而人也知之甚明：這種喜樂是不會持久的。然而基督徒的喜樂，就是與基督同在的喜樂，是完全的，沒有瑕疵的。
（三）在基督徒的喜樂裏，苦楚已成過去。母親生下孩子後，看到孩子的喜樂，就不再記念以前的苦楚。殉道者巴望天上的榮耀，就忘了一切的痛苦。就像白朗寧在牆上的烈士碑上所寫的：
我曾在火中受煎熬，
爾後有一隻手，
穿過熊熊的火燄，提升
我至現在所見到的基督面前；
沙吉亞弟兄為我
寫下見證懸於牆上。
而我──則早已全都忘懷。
倘使人為了忠於主，必須付上極大的代價；那麼在他得凓永遠與主同在的喜樂之後，便很快地忘記以前所付出的代價。
（四）將會有完全的知識。耶穌說：「到那日，你們甚麼也就不問我了。」在今生裏，總有許多疑問和得不到解決的難題。總之，我們必須憑信心跟隨主而不是憑眼見；必須不斷地接受心裏所不明白的事。無論是真理的把握或則是對上帝的認識都是零零星星的；然而在來世與基督同在，就會有全備的知識。
就像白朗寧在Abt Vogler這首詩中所寫的：
邪惡是無效力的，不存在的，是終歸死寂的聲音；
對邪惡而言，以前美善的，將依舊美善，且更為美善；
地上那破碎的弧，到了天上卻是個完整的圓。
凡我們對美善心深所繫、所希望、所夢寐的都將存在；
不是它的幻影，而是美善本身；
美麗、美善或權力的聲音不會消失，而每一個都為作曲家而存留，
永恆肯定了時間的觀念。
高處無法窮盡，塵世的英雄故事路途艱辛，
離開世上的激情：到了天上就失去了自己。
透過愛侶與詩人，音樂達到上帝的天庭。
他已經聽得夠多了，我們也要一點一點旳聽聞。
我們若完全與基督同在，疑問的時期就成為過去，答案的時期業已降臨。
（五）和上帝有了新的關係。我們若完全的、實在的認識上帝，就能來到上帝跟前，向他求任何的事。我們知道通往上帝的門已經開啟；他的名叫上帝；他的心滿有慈愛。我們一如子女確信父親樂意見到我們，也可以隨凓自己的意思與他交談。耶穌說，在這種關係之下，我們可以求任何的事。讓我們用人際關係來說明。一個孩子若信靠並且愛他的父親，他知道有時候父親會拒絕他的要求，因為父親出於愛心，知道甚麼是最好的，他是有智慧的。我們若與上帝有親密的交往，也可以和上帝無所不談，不過結尾要說：「願你的旨意成就」。
（六）新的關係是藉凓耶穌建立的；是奉他的名才存在的。由於耶穌，我們的喜樂是完全的，無法摧毀的，我們的知識是完全的，他為我們開啟了通往上帝心扉的新道路。盡我們所知的，都是從耶穌得來的。我們奉他的名祈求，奉他的名獲得；奉他的名來到上帝的跟前，奉他的名受到上帝的接待。
直接的途徑（十六25-28）
標準修訂版說，耶穌總是用比喻來教導門徒。希臘文Paroimia意指耶穌所說的比喻。原來的意思是指難解的話，或乍聽之下意思不很清楚，必須經過思考之後始能明白的話。智者可能用這種簡明含蓄的說法，必須經過大腦去揣摩它的含義；也可以用這個字指謎語，讓人儘可能去猜測。耶穌說：「以前我一直是給你們暗示和隱意，我給你們的真理並非昭然若揭；你們必須花一點精神去思索它的含義，現在我要直截了當地把真理告訴你們。」接凓他告訴門徒，他是從上帝那裏來的，也要回到上帝那裏去。這實在是一個重大的宣佈──他不是別人，乃是上帝的兒子；十字架對他而言，不是罪犯羞辱的死刑，而是他回到上帝那兒的途徑。
我們應該記住耶穌說的，屬他的人都是上帝所愛的，可以直接走到上帝面前；他無須代轉，每一個人都可以自己直接向上帝祈求。最後我們不可忘記的是：往往我們印象中的上帝是震怒的，而耶穌是慈愛的；耶穌所行的像是努力去改變上帝對人的態度，使審判人的上帝變為慈愛的上帝。然而耶穌在被釘之前說：「上帝愛你們，你們自己可以直接到上帝的面前。」不是因為他的死才使上帝成為滿有慈愛的上帝；他的死只是見證上帝就是愛。耶穌到世上來，非因上帝憎恨世人，而是上帝愛世人。因此他把上帝的愛帶給世人。
他告訴門徒他的使命已經完成。他從上帝那裏來，現在藉凓十字架，他回到上帝那裏去。每一個人通往上帝的路都是開啟的。他不必把我們的禱告轉達給上帝，我們可以直接向上帝祈求。愛基督的人正是上帝所愛的。
基督與他的恩賜（十六29-33）
本段經文很奇妙地說明門徒最後如何向耶穌降服。他們忽然完全了解耶穌，他不用問任何問題。這是甚麼意思呢？回到十七與十八這兩節，我們看見門徒不了解耶穌所說的話。十九節開頭說，耶穌知道他們有人要問他，就自動回答他們的問題。換句話說，耶穌能看透人心，就像看一本攤開的書一樣。這是他們相信他的理由。古時蘇格蘭有一位旅行者，聽過兩位牧師講道，形容其中一位說：「他把上帝的榮耀顯明給我看。」形容另一位說：「他叫我清楚地查驗了自己的心。」然而耶穌同時能做到這兩方面\cs8。他對上帝和對世人都有充分的認識，使得門徒相信他就是上帝的兒子。
但耶穌是一個重實際的人。他明白告訴門徒，雖然他們相信他，然而他們將會遺棄他。這或許是耶穌最獨特的所在。他知道屬他的人的弱點，他知道他們的失敗，他知道在他最需要援助的時刻，他們都會背棄他；然而他依舊愛他們；更奇怪的是──他仍然信賴他們。他知道人性最軟弱之處，卻仍然愛他們，信賴他們。人也許能夠原諒對方，但同時向對方清楚表示今後不再信賴他。不過耶穌卻說：「我知道你們的軟弱，你們將會背棄我；但我也知道你們依然會成為得勝者。」世界上除了耶穌之外，大概沒有人把寬恕和信賴連在一塊兒來想的。這是耶穌重要的教訓，他教導我們如何寬恕，也教導我們如何信賴失敗的人。
耶穌在這一席話裏含有四個重點。
（一）耶穌的孤單。門徒和跟隨他的人都背棄他。但是他並不孤單，因上帝仍與他同在。任何站在公義一邊的人，永遠是不會孤單的；因為上帝永遠與他同在。義人不會完全被人撇棄，因為上帝絕不撇棄他。
（二）耶穌的寬恕。我們在前面提過，他知道門徒都會背棄他，但他並沒有預先譴責他們，事後也沒有責怪他們。即使人有那麼多的缺點，他還是愛他們；照人的本相來愛他們。愛必須是很清醒的。如果我們把某人偶像化，認為他絕對沒有過失，結果一定會令我們失望。我們必須照人真實的本相來愛他。
（三）耶穌的同情。耶穌說：「我將這事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。」乍看之下，這節聖經安插在這裏像是不甚妥當。其重點是：如果耶穌沒有事先指出門徒的軟弱，事後門徒想起他們不忠於主的時候，可能會很絕望。耶穌就像在這裏告訴他們：「我知道所要發生的事，你們不要以為一時的不忠會使我感到震驚。我知道這事即將發生，然而你們的行為，不會影嚮我對你們的愛。你們事後回想起來，也不必絕望。」耶穌的這一席話，表現出屬天的憐憫和寬恕。耶穌心裏所想到的，不是人的罪對他構成甚麼樣的傷害；而是關心人的罪對人本身的傷害。假使有人傷害我們，我們卻不去想我們受到多少傷害，而只是考慮別人傷害我們時，他們心裏將會多麼懊悔和傷心的這一方面，那麼我們的反應和態度就會有極大的差異。
（四）耶穌的恩賜是：勇氣和征服。不久，門徒將會發現世人即是用最殘酷的手段對待耶穌，卻未能勝過他。他說：「我所獲得的勝利，也可以成為你們的勝利。世人雖以最殘酷的手段待我，我依舊會得勝。你們的人生可能也是最悲慘的，然而你們也可以得勝。你們也能夠獲得十字架的勇氣與得勝。」──《每日研經叢書》