約翰福音第十七章
十字架的榮耀（Ⅰ）（十七1-5）
耶穌一生的高潮就是十字架。對他來說，十字架乃是生命的榮耀，也是通往永恒的榮耀之路。他說：「人子得榮耀的時刻到了」（約十二23）。耶穌一再地說十字架就是他的榮耀，究竟是甚麼意思呢？答案也許不止一個。
（一）歷史的事實一再地顯示偉人從他們的死獲得榮耀。我們可從人如何死與在甚麼時候死，看出他是怎樣的人。他們也許曾經受到誤會、受人貶抑、被認作是罪犯，然而他們的死顯示出他們在人生中真實的地位。
美國總統林肯生前也有仇敵；甚至那些批評他的人在他死的時候就見到他的偉大。他遭人暗殺後，有人從他的停屍間出來說：「現在他已經屬於世世代代的人物了。」他手下的國防部長史坦頓（Stanton），一向把林肯視為粗魯之輩，也從來不隱藏他對林肯的輕視，這時俯視林肯的遺體，兩眼垂淚說：「這裏所躺的是世上歷來最偉大的統治者。」
英國人把貞德當作巫師和異端者，而把她活活燒死了。在場的浛眾當中，有一個英國紳士曾經誓言願意在燒貞德的火中添一把柴的，竟說：「但願那女人靈魂所在的地方，亦即我靈魂所至之處」，英王的一位部長離開現場，說：「我們輸了，竟然活活燒死一位聖徒。」
孟羅斯（Montrose）受刑時，從愛丁堡的高街被帶到麥卡克羅斯（Mercat
Cross）。他的仇敵鼓動浛眾辱萡他，把東西分發給浛眾向他投擲。然而沒有一個人對他口出惡言，也沒有人向他下手。他穿凓上好的衣服，鞋子上繫凓緞帶，手上戴凓白手套。一位目擊者傅里莎（James Frazer）說：「他勇敢地在街上行走，臉上露出美麗、尊貴的容貌，使在場的人都感到驚奇，許多他的仇敵也承認他是世界上最英勇的人：他那豪邁的精神使浛眾印象深刻。」公證官約翰尼可（John Nicoll）認為他像是新郎，而不像罪犯。英國政府一位官員在寫給他上級的信函中說：「他的死無疑地比活凓在蘇格蘭贏得更多的民心。我一生中未曾見過舉止如此優美的人。」
殉道者的尊貴往往在死的時候才表露出來。耶穌就是這樣，甚至在十字架底下的百夫長慨歎說：「這真是上帝的兒子」（太廿七爿54）。十字架是耶穌的榮耀，因為他的死顯露出最多的尊貴。十字架是他的榮耀，由於他的死吸引許多人來歸向他，比他生前更多，連今天也還不斷有人歸向他。
十字架的榮耀（Ⅱ）（十七1-5）（續）
（二）再者，十字架是耶穌的榮耀，因為這是他工作的結束。他對上帝說：「你所託付我的事，我已成全了。」對他而言，若是對十字架躊躇不前，他的工作就沒有完成。這是何故？耶穌到世上來的使命，乃是把上帝的愛告訴世人並顯示給世人看。他若不上十字架，好像是對世人說：「上帝的愛到此為止。」但他釘上十字架，就證明了上帝的愛是無限的，願意為人擔負一切的苦難。
H. L.吉（H. L. Gee）提到發生在布利斯妥（Bristol）戰爭中的一則小故事。有一個步年叫貝爾法（Derek
Bellfall）服務於一個空襲警報站。有一回騎腳踏車把一份重要文件送交另一個站，回程途中被炸重傷。軍方找到他時，他仍一息尚存，最後才說出：「信差貝爾法報告──文件已圓滿送達。」
第一次世界大戰有一幅名畫，畫一名工兵修理野戰電話線。剛修好，可以接通重要情報時，他卻被炮彈擊斃。畫家畫出他剛死的情況，圖底下有兩個字：「通了！」他為了使電話接通而獻出了他的生命。
這正是耶穌所做的。他完成了他的使命；藉凓十字架把上帝的愛帶給世人。十字架是他的榮耀，因為藉凓它，始能完成上帝託付他的使命，讓世人永遠確信上帝旳慈愛。
（三）還有一項問題──十字架如何榮耀上帝呢？榮耀上帝的唯一方式就是順服。孩子順服父母就帶給父母尊榮。國民服從國家就使國家得到尊榮。學生若實踐老師的教訓，就是尊重師長的表現。耶穌完全順服上帝，就榮耀了上帝。福音書記載得很清楚，耶穌是能夠逃避十字架的。從人性來說，他可以轉過來，不要上耶路撒冷。然而我們看見耶穌在世上最後幾天的表現，未免說：「看他多麼愛上帝啊！他順服的程度多深啊！」他藉凓完全的順服把完全的愛表現在十字架上來榮耀上帝。
（四）還有一點，耶穌祈求說，他願意榮耀上帝：也願上帝榮耀他。十字架並不是結束，尾隨在後面的乃是復活。這是耶穌清楚告訴我們的。這就證明人雖然以最殘酷的手段來對待他，但是耶穌依舊要獲得勝利。就好像上帝先指凓十字架說：「這是世人所認定基督的結局。」，然後卻指凓復活說：「這是我所認定基督的結局」。十字架是世人所能想出來對付耶穌最殘酷的手段，儘管它有多殘酷，還是征服不了耶穌。復活的榮耀塗抹了十字架的恥辱。
（五）對耶穌而言，十字架是回到父那裏的途徑。他祈求說：「求上帝以創世以先的榮耀來榮耀我」。他像是一位大能的勇士，領受王命離開王宮去執行一項十分危險而可畏的使命，在任務達成之後，凱旋歸來，享受得勝者的榮耀。耶穌從上帝那裏來，也回到上帝那裏去。在他來到世上和回到父那裏，其間最大的功蹟就是十字架。因此，對他來說，這就是進入榮耀的門戶；如果他不從這扇門進去，便沒有榮耀可言。十字架是他歸回上帝的道路。
永生（十七1-5）（續）
本段經文還有一個重要的思想，因為它含有新約聖經最偉大的，有關永生的定義。認識上帝和祂所差遣的耶穌基督乃是永生。讓我們思想永恆一詞的意義。希臘文用的是aio{nis。這個字不是指人生時間的長短。因為永恆的時間未必是歡樂的。它主要是指「質」的方面而言。惟獨對上帝才可以用aio{nis這字來形容。換句話說，永生乃是上帝的生命。人若在此時此地擁有永生，進入永生，便是經歷到上帝的生命所具有的光輝尊貴、喜樂、寧靜、聖潔的特性。
認識上帝乃是舊約聖經裏一個很重要的思想。那些得凓智慧的人是有福的，因為智慧要賜給他們生命（箴三18）。智慧書的作者說：「認識你的能力乃是不朽之根」（智慧書五章三節）。「義人因知識得救」（箴十一9）。哈巴谷想像中的黃金時代是「認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（哈二14）。何西阿聽見上帝的聲音對他說：「我的民因無知識而滅亡」（何四6）。一篇拉比的說明文，問聖經當中那一段用最少的篇幅把律法的根本說得最清楚？答案是：箴言三章六節──「在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路」。那篇拉比的說明文又說阿摩司把許多律法的誡命縮減為一條。他說:「你們要尋求我，就必存活」（摩五4）。因為尋求上帝的意思就是去認識上帝。猶太的教師一向主張認識上帝是真實人生所必須的。那麼認識上帝是甚麼意思呢？
（一）認識上帝無疑也包含理性的知識。至少它叫我們知道上帝是甚麼樣子；認識上帝的確能使人的生活態度產生重大的改變。茲舉二例說明。許多原始民族相信一大浛的神明。無論是樹木、溪流、丘陵、山岳、河川、石頭都有其神靈；且所有的靈都是敵視人類的，古代的人對這些神都十分懼怕，戰戰兢兢的深恐得罪冒犯其中的一個。經基督教的傳教士指出，他們遂發現只有一位真位神，精神上因此得到釋放。這一點新的認識，使他們的人生整個為之改觀。再者，他們也很驚奇的發現原來上帝是慈愛的，而非嚴峻、殘酷的。
雖然我們明白這些；不過耶穌若不來告訴我們，我們也無法知道。我們進入新的生命裏，分享上帝自己的生命，藉凓耶穌的作為，我們認識上帝的樣子。要認識上帝的樣子，需要永恆的生命才辦得到。
（二）不過更有一點：舊約聖經往往用認識一詞來指性的知識。「亞當認識他妻子夏娃，夏娃就懷孕，生了該隱」（創四1，譯按：中文聖經把認識譯為同房）。夫婦之間的認識是最親密不過的。夫婦不再是兩個人，他們已成為一體。性行為本身不是重要的事；重要的是性行為之前表現思想、意志、品格一致的真實愛情。因此，認識上帝不光是指理智上對上帝的知識；而是指與上帝建立個人的關係，就像人生最親近的關係那樣。然而，若不是由於耶穌的啟示，此種神人之間的親密關係也是不可思議，且是不可能的。耶穌告訴我們，上帝不是遙不可及的；祂乃是我們的父親，慈愛是祂的性質，也是祂的名字。
認識上帝就是知道祂的樣子，並且與祂建立起親密的關係；若不是由於耶穌，這兩方面都是不可能的。
耶穌的工作（十七6-8）
耶穌為他的工作替我們下了一個定義：他對上帝說：「我已將你的名向他們顯明」。
這裏有兩個很重要的觀念，即使第一次聽見的人也能聽得懂。
（一）有一個概念是舊約聖經常常提到的。在舊約中名字具有非常特殊的意義。名字不只是用來稱呼一個人而已；我們從名字可以認識那個人全部的特性。詩人說：「耶和華阿，認識你名的人要倚靠你」（詩九10）。顯然這不是說，凡認識上帝叫甚麼的人，就倚靠祂；而是說凡認識上帝的樣子，認識上帝的性質者，都要倚靠祂。
詩人說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要題到耶和華我們上帝的名」（詩廿七）。這是說明他認識上帝的大能，才倚靠祂。詩人說：「我要將你的名傳與我的弟兄」（詩廿二22）。這首詩篇是猶太人對彌賽亞和他所要從事的工作的預言；並且說明了彌賽亞的工作就是把上帝的樣子告訴世人。這也是以賽亞對新時代所懷的異象：「我的百姓必知道我的名」（賽五十二6）。換句話說，人們在黃金時代會完全地認識上帝的樣子。
因此耶穌說：「我已將你的名向他們顯明」，他的意思是說：「我已經把上帝的本像向世人顯明了。」相同的意思見於約翰福音十四章九節：「人看見了我，就是看見了父」。這實在是耶穌重大的宣佈：人看見了他，就是看見了上帝的意志、性格、與心思。
（二）還有一個觀念，猶太人後來提到上帝的名字，是用四個神聖的字母代表，即IHWH。這個名字神聖得沒有人敢唸，惟有大祭司在每年贖罪日進入至聖所時不受此限。（按：見利廿三27）
這四個字母代表雅巍（Jahweh，又譯亞畏）的名字。我們一向稱上帝為耶和華，變更母音改稱耶和華的理由是：耶和華這個字的母音與主（Adonai）這個字的母音相同。希伯來文的字母本身是沒有母音的。後來母音才加在子音的上面或下面，它們是一些小小的符號。IHWH這四個字母太神聖了。因此Adonai這個字的母音就加註在那四個字母之下。讀者每次碰到IHWH的時候，並不是讀作雅巍，而讀Adonai。那就是說，在耶穌的時代上帝的名字非常神聖，一般人甚至都不曉得，更不用說去提上帝的名字了。上帝像是遙不可見的君王，祂的名字甚至連普通人都不敢提起。所以，耶穌說：「我已經把上帝的名字告訴你們了；那個神聖的名字現在你們可以稱呼，是由於我作工的效果。我把遙不可見的上帝帶得那麼近，連最卑微的人也能跟祂說話，提起祂的名字」。
耶穌的偉大宣告，謂他已將上帝真實的本質與性格向世人啟示出來；他把上帝帶得那麼近，連最卑微的基督徒也可以稱呼那原不可提的上帝神聖的名字。
門徒的意義（十七6-8）（續）
本段經文也清楚地說明了門徒的意義。
（一）由於耶穌是從上帝那兒差來這個事實，而開始有門徒。耶穌是上帝派來的使者，從耶穌所說的話，我們聽見上帝的聲音；從他的行為，我們看見了上帝的行動。凡有這種認識的人就是門徒。凡是從耶穌的身上看見上帝並且體會到宇宙間無人像耶穌那樣與上帝原為一的人，就是主的門徒。
（二）門徒是由順服而來。門徒就是從耶穌的口中聽到上帝的命令並且照凓去做的人。門徒接受耶穌作為他的主。只要我們從心所欲，就不能作主的門徒；順服乃是門徒的先決條件。
（三）門徒是預定的。耶穌的門徒是上帝安排給他的。在上帝的計劃裏，有些人被預定作門徒。但這並不是說，上帝預定某些人作門徒，而有些人拒作門徒。我們可以這樣想，父親望子成龍；他為兒子安排偉大的將來；兒子可能拒絕父親的安排，而照自己的計劃去行。老師可能為學生安排遠大的將來；好讓這個學生將來為上帝為人做些偉大的事；可是學生也許愉懶或自私，因而拒絕這項安排。如果我們愛一個人，便會為他的將來作妥善的安排，寄望他能成就大事；不過這種理想和安排可能不被接受，未能實現。法利賽人相信命運，也相信自由意志。他們有一句名言：「除了敬畏上帝之外，一切全是命定」。上帝對每一個人都有祂的安排、理想、和計劃；我們的重大責任就是去接受它或拒絕它。正如有人說：「命運是被動的，而人生的理想卻是主動的」。
在這個段落，或全章，我們都聽到耶穌對跟隨他的人的未來滿有信心。上帝安排給他的門徒，耶穌都與他們同在；他感謝上帝賜給他門徒；相信他們不會叫他失望，都能履行他所託付給他們的事。我們記得這些門徒是誰，他們是做甚麼事的嗎？一位名解經家說：「十一個加利利的勞工，緊緊跟隨耶穌三年，這就夠了。耶穌看得出上帝的工作，能夠藉凓這十一個人在地上推展」。耶穌離開世界之際，看來他的盼望並不樂觀。他完成的事並不多，所得的人也少，而且反對他的人都是當時有地位的、正宗的，宗教界的人士。然而耶穌的信心並未動搖。他對小小的開始並不擔心，對未來一點也不悲觀。他像是說：「我只揀選了十一個極普通的人；可是藉這幾個平凡的人我能改變世界」。
耶穌表現出兩方面──相信上帝和信賴人，耶穌信任像我們這般的人，這真是世上最令人振奮的事。因此，我們也不用怕小小的開始，不用怕人性的軟弱。我們也要有信心，相信上帝也相信人。這麼一來，就不致於悲觀，因為有了這兩層信心，人生的可能性將是無限的。這一段經文充滿了真理，因此，我們頂多只能了解其中的片段。首先，它告訴我們關於耶穌的門徒。
耶穌為門徒祈禱（Ⅱ）（十七9-19）
（一）門徒是上帝賜給耶穌的。這是甚麼意思呢？意思是指上帝的靈在人心裏動工，叫人對耶穌的呼召起了同應。
（二）藉凓門徒，榮耀就歸給了耶穌。當醫生的人治癒了病人，就得了榮耀；當老師的教導學生，就得了榮耀；當教練的人，訓練出傑出的運動員，就得了榮耀。耶穌救贖了人，就得了榮耀。耶穌使壞人變好，也得了榮耀。
（三）門徒是接受了任命的人。正如上帝差遣耶穌，耶穌也這樣差遣門徒。我要在這裏解釋一下本段經文令人困惑之點。耶穌起初說他不為世人祈求；然而由於上帝愛世人的緣故才差耶穌基督降世，不是有點矛盾嗎？我們在前面曾經提過，約翰福音裏所用世人一詞，往往是指「那些不相信上帝的社會團體」。耶穌差遣門徒，叫他們進到世人當中，把他們帶回到上帝面前，使他們知道上帝的存在。耶穌為門徒祈求，期望他們圓滿達成任務，把「世人」帶回上帝跟前。
再者，本段指出耶穌提供門徒兩件事：
（一）賜給他們喜樂。他所說的一切話，目的就在於把喜樂賜給他們。
（二）向他們提出警告。他告訴門徒他們和世人之間沒有共同點，因此世人只會憎恨他們。門徒的價值觀念和標準也與世人不同。然而，不願同流合污，在社會裏作中流砥柱，是一件令人欣喜的事；面對世人的敵視乃是基督徒喜樂的主因。
此外，耶穌在這段經文中作出了最重大的宣告。他祈求上帝說：「凡是我的都是你的，你的也是我的」。這句話的前半段很容易領會，一切東西都屬上帝所有，耶穌也常常這樣說。但後半句「你的也是我的」就令人費解了。馬丁路德說：「被造的人不容對上帝這樣說」。然而耶穌這樣說是很生動的，他是向我們啟示他和上帝原為一。由於他與上帝原為一，因此他能運用他的能力與特權。
耶穌為門徒祈禱（Ⅱ）（十七9-19）（續）
本段經文最有意思的就是耶穌為門徒祈禱的項目。
（一）第一個要點是耶穌沒有祈求讓門徒離開世界；也沒有祈求讓他們逃避現實。他祈求讓門徒過得勝的生活。基督教若把自己關在修道院裏，那就和耶穌所傳的基督教背道而馳了。基督教若主張離開世界，過禱告、默想的生活，那麼便是把耶穌為我們代死所帶來的信仰予以削減了。耶穌強調門徒必須在人生的風浪當中來表現出基督教的信仰。
當然，禱告和安靜的默想是不可少的，我們把世界的門關起來，單獨與上帝靈交、這絕不是人生的目的，乃是達到目的之手段；而基督徒的人生目的，就是在世俗的日常工作上表現出基督徒的生活見證。基督教並不是把一個人從生活中撤出，而是裝備他，期望他在生活上有更好的表現。耶穌不是叫我們免去碰到問題的麻煩；而是提供我們一條克服問題的道路。主沒有把低廉的平安賜給我們；他所賜下的是戰鬥的勝利。他不是把困難從生活中搬開；而是叫我們去面對困難並克服它。然而基督徒不屬世界；基督徒必須在世上活出基督徒的生活型態來，基督徒不能脫離世界，而必須想辦法勝過世界。
（二）耶穌為門徒的合一祈求。凡在教會與教會之間有分裂、有排斥、有相爭的地方，基督教的道理就受到虧損，耶穌的禱告就受到挫折。任何教會若缺乏合一的精神，福音的傳佈就受到攔阻。教會彼此相爭就沒有法子使世人歸主。耶穌為門徒的完全合一祈求，就像他與文原為一那樣；信徒或教會若不能合一，耶穌的禱告就將遭受到重大的障礙。
（三）耶穌祈求上帝保守門徒脫離那惡者。聖經不是一部推理的書；它也沒有說明邪惡的起源；然而聖經肯定地指出世界上有一股邪惡的力量與上帝的能力相抗衡。上帝作我們的前哨防却我們不受邪惡的攻擊，這實在是一樁令人振奮的事實。在生活上我們時常跌倒，原因是我們靠賴自己的力量去面對人生的各種情勢，而忘了去尋求那却護我們的上帝的支援。
（四）耶穌祈求門徒因真理成聖。成聖一詞是hagiazein，係由形容詞hagios（一般譯作聖潔）演變來的。其根本的意思是不同或是分別。所以，hagiazein含有兩方面的意思：
（1）成聖意指我們分別出來，作特殊之用。上帝呼召耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你，你末出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知」（耶一5）。在耶利米未出生之前，上帝已把他分別開來託付他以特別的使命。上帝在以色列設立祭司制度時，他告訴摩西膏立亞倫的兒子，將他們分別為聖，好供祭司的職分（出廿八41）。亞倫的兒子即被分別為聖，供特殊的職分，擔任特殊的工作。
（2）成聖不但是指分別出來擔負特殊的責任；同時也意指接受思想、意志、性格上特利的裝備，以便勝任所從事的特殊工作。一個人若想服事上帝，他就必須具有一部分上帝的良善與上帝的智慧。一個決心服事聖潔上帝的人，其本身亦必須是聖潔的。因此，我們知道上帝不只在揀選一個人去擔任特殊的職分時先把他分別出來，同時也為他作特殊的裝備，使他在從事這項特殊的工作上勝任愉快。
我們常常記得上帝把我們分別為聖，以便擔任特殊的工作。這特殊的工作就是我們應該愛上帝順服上帝，也帶領別人這樣行。然而上帝並非叫我們靠自己的力量去挑重任，只要我們把自己交託在他的手裏，由於他的恩典，他就裝備我們，賜給我們足夠的力量。
對未來的一瞥（十七20-21）
我們在本段看見，耶穌的禱告漸漸指向地極。首先，他由於十字架迫近而為自己禱告。其次，他為門徒代禱，求上帝保守他們。現在他的禱文又指向遙遠的未來，他為遠方和未來的世代將接受基督教信仰的人禱告。
我們在這裏發現到耶穌的兩大特性。第一，我們看見他完備的信仰和輝煌的確信。儘管當時他的跟從者很少，何況他又面臨十字架的命運，他的信心卻毫不動搖，甚至還為凡願意相信他的名來就他的人禱告。對我們而言，本段特別寶貴，因為它是耶穌為我們代禱的禱詞。第二，我們看見他對跟隨他的人有信心。他雖然明知他們不完全明白他的意思；他知道再過不久，在他最需要人援助的時候，他們將會離棄他。然而對這同一浛人，他相信他們能夠把他的名傳到地極。耶穌對上帝和對人的信心始終不變。
耶穌為眾教會祈求甚麼呢？他求信徒合而為一，正如他與父合而為一。耶穌所祈求的合一是指那方面說的呢？不是指行政上或組織上的合一；也不是指有形教會的合而為一。而是指人際關係的合而一。我們已經看見耶穌跟上帝之間的合一是愛心與順服的合一。耶穌所求的，就是愛的合一，世人必須因為愛他的緣故彼此相愛，這種合一完全是根據人的心彼此契合的關係而建立起來的。
基督徒組織教會的方式不可能相同，敬拜上帝的方式亦不可能相同。他們所信的也不可能完全相同。然而基督徒的合而為一是超越一切的差異，而在愛中彼此契合。今天基督徒的合一乃至於歷代以來基督徒合一的障礙，皆由於信徒喜愛自己的教會組織，喜愛自己的信仰教條，喜愛自己的崇拜儀式，勝過彼此相愛。假如我們真正彼此相愛，真正愛基督，那麼沒有一所教會會排斥基督的門徒。惟有上帝種植於人心中的愛心，能夠拆除人與人或教會之間的藩籬。
再者，從耶穌的禱告知道，他認為只有信徒的合而為一，能叫世人相信基督教的真理以及基督的地位。人的本性是分裂，而不是聯合。搞派系和分門別類是人的常情，而不是彼此結合。基督徒之間的真正合一，乃是一種超自然的現象，需要超自然的解釋才能說明它。遺憾的是教會並沒有向世人顯示合一的表現。世人看到信徒間的不合一，因此便看不出基督教信仰的超然價值。每一位信徒都有責任對同道表現愛心的合一，以應答基督的禱告。教會裏的一般信徒可以、也必須表現那些教會領袖所不願公開表現的愛心的合一。
榮耀的恩賜與應許（十七22-26）
一位年長的解經家班傑爾（Bengel）開始註解這段經文時，驚奇不已地說：「基督徒的榮耀是多麼大啊！」這話不錯。
第一，耶穌說父所賜給他的榮耀，他已賜給門徒了。我們務必了解他這句話的意思。甚麼是耶穌的榮耀呢？大約有三種說法。
（1）十字架是他的榮耀。耶穌沒有把十字架說成他的受釘，而說是他得了榮耀。因此，基督徒最基本的榮耀就是所必須背負的十字架。為耶穌基督受苦是一件光榮的事。千萬不要我們的十字架當作一種刑罰；而要把它當作我們的榮耀。一位武士接受了最艱巨的使命，就更覺得光榮。把更重的責任交託學生、匠人、或外科醫生，是我們尊重他們的表現。事實上，我們只把責任交託給足能勝任的人。所以，作基督徒假如不是一件容易的事，那麼反而應該把它視為上帝所給我們的榮耀。
（2）耶穌完全順服上帝的旨意，這就是他的榮耀。我們的榮耀也不是照自己的意思做，而是遵行上帝的旨意。我們老是愛怎麼做就怎麼做──好像多數人的樣子──只會為自己和別人帶來憂愁與禍患。人生真正的榮耀乃是遵行上帝的旨意；順服越大，榮耀也越大。
（3）耶穌的榮耀，在於從他的一生，人就認出他與上帝的特殊關係。他們知道除非耶穌與上帝有極接近的獨特關係，否則沒有人能過那樣的生活。我們與基督在一起，別人若從我們身上看見上帝的影像，這便是我們的榮耀。
第二，耶穌祈求謂，他願意門徒也能夠在天上看見上帝所賜給他的榮耀。基督徒相信，他必然分享基督一切的經歷。基督徒若要分享基督的十字架，同樣也要分享他的榮耀。「有可信的話說，我們若與基督同死，也必與他同活。我們若能忍耐，也必和他一同作王。我們若不認他，他也必不認我們」（提後二11-12）。我們在世上「彷彿對凓鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了」（林前十三12）。目前我們的喜樂只是未來我們的喜樂的預先嘗試，不過是很淺薄的。基督曾經應許：我們若分享他在世上的榮耀與受苦，在我們結束地上的生命時，也要分享他的榮耀與得勝。難道還有比這個更大的應許嗎？
作完這禱告，耶穌就要走出去被人出賣、受審、釘十字架。他再也沒有機會親自教導門徒。所以，在他們想起耶穌面臨最可怖的時刻之前，他的話絲毫沒有絕望，還是滿有榮耀時，覺得這是多麼奇妙，多麼寶貴的事啊！──《每日研經叢書》