約翰福音第三章
八．耶穌教尼哥底母重生的道理（三1∼21）
三1 尼哥底母的故事與前面的不同。很多在耶路撒冷的猶太人自稱相信主，但卻不真心。尼哥底母卻是例外。主知道他一心追求真道。第1節起頭應加上連接詞：「但是7，有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。」
尼哥底母是猶太人有名的教師。他來找主可能是要得一些教訓，使他可以回去教導猶太人。
三2 聖經沒有解釋為何尼哥底母夜裏來見耶穌。可能是因為當時耶穌不為大部分猶太人所接受，若他給人看見來見耶穌，會感困窘、不便。但無論如何，他來找耶穌，稱主是由神那裏來作師傅的，因為沒有神直接的幫助，無人能行主所行的神蹟。但縱使尼哥底母滿腹經論，卻不知耶穌就是道成肉身的神。他正如現今很多人一樣，稱耶穌為偉人，一個出色的教師，一個模範。但這些稱呼都是以偏蓋全。耶穌就是神，昨天今日亦然。
三3 驟眼看來，耶穌的回答似與尼哥底母所說的不相干。但耶穌的意思是：「尼哥底母，你找我為求教訓，但你所需要的是重生。你一定要先重生，先從上頭而生，否則斷不能見神的國。」
主說這段警語時，用「實實在在」（即阿們，阿們）開頭，提醒我們以下重要的真理。
身為猶太人，尼哥底母時刻期待彌賽亞來臨，從羅馬人手中釋放以色列民。當時羅馬帝國為世界的統治者，猶太人受其政府及律法管治。尼哥底母所祈求的是彌賽亞建立祂地上的王國，猶太人成為列邦之首，消滅一切敵人。現在，耶穌告訴尼哥底母人必須重生，才能進神的國。人肉身的生命從第一次出生而來，而屬神的生命則必須重生才有。（重生可解作「從上頭生」）。換言之，人要進入基督的國度，生命必須有改變。基督的國度是公義的國度，祂的民必須為義人，祂的國度與那些繼續犯罪的人不相干。
三4 我們再次見到人要明白主耶穌所說的話是何等困難。尼哥底母將主所說的話照字面解釋。他不明白一個成年人怎能夠重生，認為人根本無法再進母腹生出來。
尼哥底母是屬血氣的人，如哥林多前書二章14節所說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人纔能看透。」
三5 耶穌再加以解釋，告訴尼哥底母要從水和聖靈生，否則不能進神的國。
耶穌是甚麼意思呢？很多人直解水為清水，認為耶穌說明人若要得救，就必需受洗禮。但這解釋與聖經其他教訓相違背。整本聖經教導人，得救只在乎相信主耶穌基督。洗禮是為已得救的人而設的，並不是得救的方法。
有人解水\cs8為神的話。在以弗所書五章25至26節，水和神的話（道）並排，而彼得前書一章23節及雅各書一章18節指出新生是藉凓神的話，故此，這節的水會是指聖經。我們知道除聖經以外，別無叫人得救的方法。一個罪人先要接受神話語中的信息，才能得到新生。
水亦可解作聖靈。約翰福音七章38至39節中，主耶穌提到活水的江河。聖經清楚的告訴我們，水是指聖靈。故此，若第七章的水作聖靈解，第三章的水豈不是一樣嗎？
但這個解釋有問題。當耶穌說：「人若不是從水和靈生的，就不能進神的國」，若「水」解作「聖靈」，那麼「靈」一詞便在本節中出現兩次了。本節的「和」字其實可作「即」（英文even），本節可譯為：「人若不是從水，即聖靈生的，就不能進神的國。」我們相信這解釋是正確的。肉身的出生並不足夠8，一個人要進神的國，就得要有屬靈的出生。一個人相信主耶穌基督，神的聖靈便使他在靈裏出生。這解釋且有下文兩次出現的片語「從聖靈生的」為證（第6和8節）。
三6 就算尼哥底母能用方法重新進入母腹再生出來，他也不能改變人的惡性。從肉身生的就是肉身。人生出來的孩子都在罪中，絕無方法自救。從靈生的就是靈。一個人相信主耶穌就從靈而生，重生後，他便有新的品格，可進入神的國。
三7 尼哥底母不應以主耶穌的教訓為希奇，他一定要知道人必須重生，否則，人是完全無法改變其敗壞的本質。況且，一個神國的子民一定要是神聖、純潔及屬靈的。
三8 一如慣常，耶穌又以自然界的例子來闡釋屬靈的道理。祂提醒尼哥底母風隨凓意思吹，人雖然聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去。新生就如風一樣。首先，新生全按照神的旨意發生，並不是人所能控制的。二，新生是看不見的，你不能看見新生的過程，卻能在人生命轉變中見其成果。一個人得救以後，就有改變。以往他喜愛的惡事，今日成為厭惡之物。昔日他瞧不起神的東西，今卻獨鍾於此。沒有人能完全明白風，亦沒有人能完全瞭解神的靈奇妙的工作，能使人有新生。而且，這個新生如風一般難以捉摸，無人猜中它在何時何地出現。
三9 尼哥底母再三說明人的思想不能參透神的事。他明顯地仍認為重生是一件自然界、物質上的事，並不知道新生是屬靈的。故此，他問主耶穌：「怎能有這事呢？」
三10 耶穌回答他，既然他是以色列人的先生，應該明白這事。舊約聖經清楚的指出，當彌賽亞回到世界建立祂的國度時，祂會先審判敵人，毀滅一切惡的事物，只有那些認罪離惡的人才能進祂的國度。
三11 主耶穌繼而強調祂的教訓是真確、絕無謬誤的，但人卻總不相信。自亙古以來，主耶穌已知道這一切，祂也只教導所見過和知道的，而且真實無誤。但當日尼哥底母和很多猶太人都不相信祂的見證。
三12 甚麼是主所說的地上的事呢？那就是祂地上的國度。尼哥底母學習舊約，知道有一天彌賽亞會來到，在地上成立國度，建都於耶路撒冷。但他不曉得若要進入此國，就必須重生。甚麼是主所說的天上的事呢？就是耶穌在以下經節所說的道理，論述人重生的奇妙方法。
三13 只有一人夠資格論述天上的事，就是那位在天的人子。主耶穌不單是從神那裏來作師傅的人，且是永遠與父神同在，降到地上的那位。當祂說沒有人升過天，並不表示舊約中以諾和以利亞不曾到天上，他們是被接、被提到天上，但祂卻是憑自己的權柄，升到天上。另一解釋是沒有人像祂那樣能長遠的進到神面前。惟有祂能夠升到神的住處，因為祂本身是從天上降到地上來的。雖然主耶穌站在地上，與尼哥底母說話，祂說祂仍舊在天。怎能如此呢？因為主耶穌是神，同一時間存在於任何地方，無所不在。雖然有些現代譯本省去了「仍舊在天的」一句，但這句話有廣泛的手抄本支持，是原文的一部分。
三14 主耶穌要向尼哥底母揭示天上的真理。人如何能重生？首先一定要償還罪的刑罰。人不能帶凓罪進天上。正如當年以色列人被蛇咬後，摩西要在曠野舉起掛在杆子上的銅蛇一樣，人子也必照樣被舉起來（參看民二一4∼9）。當年以色列人經過曠野往應許之地時，他們顯得氣餒、煩躁，就怨讟神。神使大蛇進入百姓中間懲罰他們，很多人給蛇咬而死。尚生還的百姓悔過呼求主，神遂叫摩西造一銅蛇，掛在杆上。那些給蛇咬的以色列人一望銅蛇，就奇蹟地活過來了。
耶穌引述這舊約事蹟，解釋如何能夠重生。人就如給罪的毒蛇咬傷，只有永遠的死亡。銅蛇預表主耶穌。聖經中，銅代表審判。主耶穌無罪之軀，本不該受任何刑罰，但祂卻取代我們，替我們承受了應得的極刑。杆子代表主耶穌在加略山上被舉起的十字架，我們憑信心仰望主而得救。
三15 救主替我們成為罪，但祂卻不曾犯罪，我們可以在祂裏面成為神的義。一切信主耶穌基督的人都得永生作為白白的賞賜。
三16 這是聖經中最為人知的一節，簡單直接地道出福音的真義，總結了主耶穌教導尼哥底母關於如何能夠重生的方法。神愛世人，世人包括所有人類，神卻不愛世人的罪、世界腐敗的制度。祂對人如斯愛護，不願見一人沉淪。
神將他的獨生子賜給我們，顯明了祂對我們的愛是何等深厚。神再沒有像主耶穌那樣的兒子，因祂無邊無際的愛，甘願將祂的獨生子賜給叛逆的罪人。然而，並不是每個人都得救，人先要接受基督為他所做的一切，神才將永生賜給他，故經文還說：「叫一切信他的，不至滅亡。」人不必滅亡，有一條路已為世人預備好了，讓他們都可以得救，只要他們認主耶穌基督為救主，他們現在就可以擁有永生。傅雷亨如此說：
當教會開始領略到神是如此愛世人時，便會不安不休，努力不懈地作神的工，讓大如各帝國、小如珊瑚島上的人皆接受基督，歸向神9。
三17 神不是位殘酷無情的君主，急於向人類宣洩其憤怒。相反，祂的心充滿仁愛，願為拯救人類賠上任何代價。祂雖然能差他的兒子降世來定世人的罪，但他卻沒有這樣做。祂竟差祂的兒子到世上來受苦、流血、以至於死，為的是要叫世人因他得救。主耶穌在十字架上的工作，價值甚巨，足夠世上各罪人相信祂而得救。
三18 由此，人便分成相信基督的和不相信基督的兩大類。我們以後的生命如何，視乎我們如何對待神的兒子。信靠救主的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。主耶穌已完成救恩的工作，現在是每個人決定接受主或拒絕主的時候了。要拒絕如此的愛、如此的恩典，實在遺憾。一個人不相信主耶穌，神亦別無他法，惟有定他的罪。
相信基督的名等於相信基督。聖經以名代人。你信靠基督的名，就是信靠基督了。
三19 耶穌就是來到世間的光，祂無罪、無瑕，是神的羔羊，為世人的罪而死。人不但沒有因此而愛祂，反倒恨祂。世人愛自己的罪多於愛耶穌作他們的救主，他們拒絕耶穌，正如一些爬蟲躲避光一樣，罪人亦躲避基督。
三20 愛罪的人恨光，惟恐真罪行敗露。當主耶穌在地上時，作惡的人見到祂就不自在，因為祂的聖潔顯出人的罪行。像一根筆直的杆子能顯出其他杆子的彎彎曲曲，主耶穌這個完全人來到世上，很容易便顯出人類的不正。
三21 人若在神前全然誠實，他必來就光，到主耶穌面前，並察覺自己滿身罪惡，不配受任何恩典。然後他會將自己交託於救主，因信基督而重生。
九．施洗約翰在猶太的工作（三22∼36）
三22 本章首段敘述主耶穌在耶路撒冷城的見證，從本節至章末，約翰敘述基督在猶太地的工作。毫無疑問，基督在該地繼續傳揚救恩的喜信。人來就光，就給施洗。這裏似乎暗示耶穌親自替人施洗，但四章2節告訴我們施洗者是耶穌的門徒。
三23 本節的約翰是施洗約翰。他仍在猶太地叫人悔改，為那些願意悔改、準備迎接彌賽亞的猶太人施洗。約翰……在哀嫩也施洗，因為那裏水多。雖然不一定是約翰施行浸禮，但這裏卻有此暗示。若他是行灑水或澆水禮，那就不需要到水多的地方了。
三24 本節解釋了為何約翰仍繼續其傳道工作，及為何那群熱心的猶太人都去讓他施洗。但過不多時，約翰會被下在監裏，因他忠心的見證，最後還被斬首。這事以先，他仍努力不懈地作所託之工。
三25 本節清楚的指出一些約翰的門徒和……猶太人辯論潔淨的禮。甚麼是潔淨的禮？很大可能是指洗禮，爭論點是到底約翰的洗禮好，還是耶穌的好？到底哪樣洗禮更具權柄？也許一些約翰的門徒誤以為約翰的洗禮最具權柄，所以沾沾自喜。那些法利賽人可能想挑唆約翰的門徒眼紅耶穌和祂的名聲。
三26 他們來見約翰尋求結論。他們似乎對約翰說：「若你的洗禮較好，為何那麼多人離開你而投向耶穌？」（「從前同你在約但河外……的那位」指的是基督。）約翰曾為耶穌作見證，因此，很多約翰的門徒離開他轉而跟從耶穌。
三27 若約翰的答覆中提到的是主耶穌，那末，救主當時所得到的成功、愛戴，就代表神對耶穌的稱許。若約翰指的是自己，他就表示他自己從未裝作是任何偉大、重要的人物，他從未說過自己的洗禮比耶穌好。他只是說，他所得到的一切全是從天上賜的。我們也是一樣，我們根本沒理由自傲，或為自己建立從人來的名聲。
三28 約翰提醒門徒，他已不時指出他不是基督，只是奉差遣為彌賽亞鋪路的。他們為何替他爭辯？為何替他另組一黨？他不是重要的那位，只希望領人歸向主耶穌。
三29 主耶穌基督就是新郎，而施洗約翰只是新郎的朋友，是男儐相。新婦並不屬於新郎的朋友，她只屬於新郎。所以，人跟從耶穌而不跟從約翰是理所當然的。這節的新婦泛指所有跟從主耶穌的門徒。舊約曾稱以色列為耶和華的妻子。在新約，所有基督教會的肢體都被喻為新婦。在這節，新婦一詞包括那些在彌賽亞出現時，離開施洗約翰的人；不是指以色列或教會。約翰不單沒有因失去門徒而不悅，反以聽見新郎的聲音為極大的喜樂。當人將注意力放在耶穌身上，當基督受人稱頌。尊崇，他的喜樂就滿足，已感心滿意足了。
三30 本節總結了約翰傳道工作的整個目的。他不停勞碌，領眾男男女女歸向主耶穌，使他們認識耶穌真正的身分。在整個過程中，他知道必須保持低調。作為基督的僕人，若求別人注視自己，就是對基督不忠了。
最後，請留意本章所述的三個「必須」：向罪人（三7）；向救主（三14）；向聖徒（三30）。
三31 耶穌是從天上來，並在萬有之上的那位。這句說明了耶穌屬天的根源及祂至尊的地位。施洗約翰為指出自己的卑微，他說自己是從地上來的，只屬乎地，他所說的也是屬乎地。他的父母是人，生來是人，並沒有耶穌那樣屬天的品次，他的話也比不上耶穌。他比耶穌卑微只因主耶穌是從天上來的，是在萬有之上。基督是宇宙至高的統治者。人不跟從主的使者，只跟從耶穌才是好的。
三32 主耶穌的說話帶權柄。祂告訴人祂的所見所聞，不虛假、無錯謬。只是沒有人領受他的見證。說沒有人似乎很奇怪，但這話的意思並不是絕對沒有，有個別的人領受主耶穌的話。約翰指的是整體而言，大部分人都拒絕接受救主的教訓。耶穌是從天上來的那位，卻很少人願意聽祂的話。
三33 本節是形容那群小數的人，以主耶穌的話為神的話的。他們接納主的話，證明神是真的。今天也一樣。人接受福音後，便站在神那一邊，與舊人和人類相對。他們明白若神真是說了些話，那些話必是真的。本節清楚直接的道出基督的神性。那些相信基督見證的人，證明神是真的。就是說，基督的見證就是神的見證，相信基督的就是相信神，信神就是信基督。
三34 耶穌是神所差來的。他說神的話。為了加以傍證，約翰更道出神賜聖靈給他是沒有限量的。基督受神聖靈膏立，無人像祂那樣。雖然很多人在事奉工作上感覺到聖靈的幫助，但並沒有任何人經歷過神子那樣受聖靈充滿的事奉。昔日的先知曾得過神部分的啟示，但「聖靈在基督身上彰顯了獨一的智慧、顯明了神對人類那顆充滿無限厚愛的心」。
三35 約翰福音中七次提到父愛子，這是其中一次。父對子的愛由父將萬有交在子手中顯明出來。基督掌管萬事，包括人的命運。如何掌管？在第36節中有說明。
三36 神賜基督權柄將永生賜予凡相信祂的人。在論述人如何得救一事上，這是整本聖經中最清楚明白的一節。人要得救，只要信子，當我們讀這節時，要知道是神向我們說話。神立了一個永不食言的承諾，他清楚直接的說，任何人只要相信祂的兒子就有永生。接納此承諾的人並不冒險，他相信的是絕不會錯的。那些不信子的人不得見永生，神的震怒常在，並已在他身上了。本節指出我們永遠的結局在於我們如何對待神的兒子。若是接受，神就給我們永生作為賞賜。若是拒絕，我們不單永遠得不凓永生，而且神的震怒將高懸頭上，隨時降在我們身上。
請注意這裏並沒有提到遵守律法、甚麼金科玉律，或是返教會，盡力做到最好，或作甚麼以求獲得上天堂。──《活石新約聖經註釋》