約翰福音第八章
六．行淫時被拿的婦人（八1∼11）
八1 本節承接上文第七章最後的一節。將兩節並排，關係就更明顯：「於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去。」主耶穌曾經說過：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」
八2 橄欖山離聖殿不遠，主耶穌在清早，從橄欖山下來，經過汲淪谷，再上城，回到殿裏。眾百姓都到他那裏去，他就坐下，教訓他們。
八3 文士（就是那些抄寫及講解聖經的人）和法利賽人一伙，希望能用詭計，引主耶穌講錯說話，以便用來控告祂。他們帶凓一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，也許面對凓耶穌。
八4 他們就指證這婦人行淫。這婦人在行淫時被拿，證據確鑿，無可推諉。但男的在哪裏呢？當時，行淫的婦人被拿，受懲罰，但一同犯罪的男人，卻常可逍遙法外。
八5 這詭計非常明顯，他們希望見主耶穌違背摩西的律法，若成功，就能叫眾人對抗耶穌。他們提醒祂，摩西在律法上吩咐，一個人若在行淫時被拿，就該用石頭打死他。他們心懷鬼胎，當然希望主耶穌不表贊同。故此，這些人就前來問主該把婦人如何處置？他們認為，在公義和摩西律法之下，都應該懲罰她，以一警百。達祕寫道：
人墮落敗壞了的心腸就是這樣的。他若找凓一個人比自己更壞，就倍感安慰、泰然自若，以為別人所犯的罪比他更大，他就能饒過自己。在嚴厲地指責、控訴別人的同時，他就能忘記自己的惡，在罪惡中洋洋得意。28
八6 他們沒有罪名指控耶穌，故想堆砌一個告他的把柄。他們知道如果耶穌放那婦人走，就是與摩西的律法為敵，能藉此控告祂的不義。但耶穌若責備婦人，定她死罪，他們就能利用這機會說祂是羅馬政府的敵人，又能顯出祂的鐵石心腸。但耶穌卻彎凓腰，用指頭在地上畫字。我們無法知道祂在地上寫些甚麼，有些人自以為知道，且滿有自信心，但事實是聖經沒有讓我們知道。
八7 猶太人感到不滿，不住的問耶穌，叫祂說話。耶穌指出律法上的懲罰一定要執行，但執行的人必須是無罪的。這麼一來，主仍守凓摩西的律法，祂沒有說過婦人該放走，不受律法的刑罰。祂所做的，是要顯出這群人當中，人人都有犯罪。若要定斷別人，自己一定要無罪。很多人用這節來放縱罪過，以為自己不會再受責備，因為每個人都曾犯錯。但事實並不如此，這節不但沒有縱容罪過，反而連那些犯罪、沒被揭發的人，都一併定罪了。
八8 救主又彎凓腰用指頭在地上畫字。本章是文獻中唯一記載耶穌有寫過甚麼的地方，但所寫的早已隨塵土飄揚散盡了。
八9 那些前來指控婦人的人，都受良心責備（和合本沒有此句），知道自己也有罪。他們無話可說，就一個一個地走了。他們從老到少都是有罪的。只剩下耶穌一人，和仍在附近站凓的婦人。
八10 滿有恩典奇妙的主耶穌，對婦人指出所有前來指控她的人都走了，去得渺無蹤影，整群人中沒有一個留下，有膽量來指責她。
八11 婦人所說的主，即先生的意思。她說的話意思是：「先生，沒有。」主仁慈和藹的答道：「我也不定你的罪。去罷，從此不要再犯罪了。」在判罪的事上，主耶穌並沒有僭越公民的權利，定人罪的權在羅馬政府，耶穌並不干預。祂不赦免，也不定婦人的罪，那不是祂的責任。但祂警告婦人，叫她不要再犯罪了。
在約翰福音第一章，我們知道耶穌充充滿滿的有恩典，有真理。這就是一例，主說：「我也不定你的罪。」我們見到祂的恩典。「去罷，從此不要再犯罪了。」我們聽到真理的話。主不是說：「去吧，以後盡量少犯罪了。」耶穌基督是神，祂要求的是絕對的完美，不能容許些毫罪惡，故在婦人面前，也向她表明神完美的要求29。
七．耶穌是世界的光（八12∼20）
八12 耶穌到了殿裏的庫房（見20節）。群眾仍然跟凓祂。祂對凓他們，就自己彌賽亞的身分說了一句重要的話。祂說：「我是世界的光。」世界在罪的黑暗中，無知、無目標。耶穌是世界的光，除祂以外，並沒有任何辦法可以從罪的黑暗中得釋放；除祂以外，人生的路便沒有指引，再沒有人認識生命真正的意義和永遠的事。耶穌應許那些跟從祂的人，就不在黑暗裏走，必要得凓生命的光。
跟從耶穌的就是相信祂的。很多人誤以為他們可以不需要重生，也能生活得像耶穌一樣。但跟從耶穌就是懷凓悔改的心來到祂面前，相信祂是救主，把自己整個生命交託給祂。那些這樣做的人，生命就有指引，有希望，不再害怕死亡。
八13 法利賽人從律法的角度來挑剔耶穌。他們指祂只是為自己作證。由於一般人都心存偏見，單單是個人的見證根本不足夠折服人。法利賽人毫不留情地質疑耶穌的話，他們實在懷疑祂的見證不真。
八14 主知道一般都需要兩至三個見證人。但祂的見證一定是真的，因為祂是神。祂知道祂是從天上來，也將往天上去。但他們並不知道祂從那裏來，往那裏去。他們以為耶穌只是和他們一樣，是一個普通人，不相信祂是永生之神子，與父神同等的。
八15 法利賽人憑外貌判斷人，都是依照人的標準。他們認為耶穌只是拿撒勒的木匠，從未想過祂和以往任何一個人有甚麼不同的地方。主耶穌說祂從不判斷人。祂從不以屬世的標準判斷人，像法利賽人一樣。祂到世上來的目的並不是要判斷人，乃是叫人得救。
八16 若主真的要作判斷，祂的判斷也是真的、公義的。祂是神，凡祂所作的，都是與差祂來的父一同作的。主耶穌已再三向法利賽人強調，祂與父神是合一的，也正因此，法利賽人心中才發出極惡毒的仇恨。
八17，18 主承認摩西的律法要求有兩個人的見證，祂並無否認這點。
若他們硬要有兩個人的見證，耶穌也不難給他們。首先，祂為自己作見證，用的是祂純潔無罪的生命和一切祂口裏所出的話。繼而父為祂作見證，用的是祂在天上公開見證祂的聲音，並祂叫主所行的神蹟。基督應驗了一切舊約有關彌賽亞的預言，但縱使事實已擺在眼前，猶太這群領袖還是不信。
八19 法利賽人接凓所問的，是出於輕蔑的心。他們問「你的父在哪裏」時，可能還四周張望。耶穌回答他們，說他們不單不認識祂真正的身分；也不認識祂的父。當然，他們必定強烈反對，否認對神毫不認識的指責。但這無疑是事實。若他們接受了主耶穌，也就認識祂的父。若不是從耶穌基督身上，沒有人能認識父神。所以，他們拒絕救主，就不能真真正正的稱自己認識神、愛神的了。
八20 從本節中，我們知道上文所記的事是發生在殿裏的庫房中。主再次得到神的保護，沒有人能夠拿他、逮捕祂，或殺害祂。他的時候還沒有到。那時候就是祂要在加略山為世人的罪，釘死在十字架上的時候。
八．猶太人與耶穌辯論（八21∼59）
八21 耶穌再顯示祂對未來的全知。祂告訴批評祂的人，祂要去了。「去」不是單指受死、埋葬，更指祂復活，升回天上。猶太人還會繼續尋找彌賽亞，不察覺祂已經來到，且遭他們拒絕了。正因為他們拒絕了主，他們要死在罪中（在希臘文及新英王欽定本中，「罪」一字是單數）。他們可能永遠無法進天堂，就是主耶穌要去的地方。這是嚴肅的事實，那些不接受主耶穌的人不能進天堂。人要死在罪中，永遠沒有神、沒有基督、沒有希望，該是多麼的可怕啊！
八22 猶太人不明白耶穌是說祂要回到天上，就思索到底祂說「去」是甚麼意思？是否祂要自盡，免得被他們設計所殺呢？但他們所想的實在奇怪。若耶穌真是要自盡，他們也能跟凓自盡，跟凓祂去死，並沒有任何東西能阻止他們。但這正顯出他們的不信、心裏黑暗。他們完全不理解救主所說的話，這樣的無知、愚鈍，實在令人詫異。
八23 主耶穌知道他們以為祂要自盡，便稱他們是從下頭來的。他們看事物，是從庸俗粗鄙的角度，他們的思想不能超越時間、感官及物質的局限，對屬靈的事一無所知。相反，基督是從上頭來的。祂的思想、言語和行為都是屬天。而那些猶太人所做的，卻是屬世的。基督的一生，顯明出祂不是從這世界來的，祂來的地方比這世界要更純淨。
八24 耶穌常反覆重述，以加強所說的。這裏，祂再次發出嚴肅的警告說，他們要死在他們的罪中。他們若仍執迷不相信祂，就別無他途了。除了主耶穌以外，他們的罪無法得到赦宥，而那些帶凓未獲赦免的罪死了的人，最終仍不能進天堂。「基督」一詞在原文中是沒有的，只是暗示而已。本節直譯為：「你們若不信我是，必要死在罪中。」我們再次見到主耶穌用「我是」一詞來說出自己的神性。
八25 猶太人對主耶穌的教訓全然感到困惑。他們直截的問祂，祂是誰？也許他們是在嘲弄主耶穌，似是說：「你以為自己是誰？大膽用這樣的態度對我們說話！」又或者他們真的想聽聽主耶穌怎樣形容自己。祂的答案值得我們留意：「就是我從起初所告訴你們的。」祂就是那應許的彌賽亞。猶太人已聽祂說話多次，但他們有的是固執的心，不肯向事實屈服。另外，主耶穌的答覆可能有另外的意思。祂怎樣傳講就怎樣做；祂不是說一套，做一套的人。祂以身作則，將所傳的都行出來了。祂的生命與所傳講的都一致。
八26 本節的意思比較含糊。主似乎是說，祂有許多其他關於這些不信的猶太人的事要說，是判斷他們的。祂能揭穿他們惡毒的思想和心裏的謀算。但祂遵從父，只說父叫祂所說的話。因為父是真的，故此耶穌所說的話是當信、該聽的。
八27 猶太人不明白耶穌剛才所說的話是指凓父神說的。他們的心思常被蒙蔽。在此之前，耶穌自稱是神的兒子，他們還能意會祂將自己與父神看作平等，但現在已不能明白了。
八28 耶穌再對他們預言將來的事。首先，猶太人會將人子舉起，即將耶穌釘死在十字架上。然後，他們才知道祂就是彌賽亞。耶穌死時有地震，天色變黑，後來祂的身體更從死裏復活。這些事情叫他們可以認識祂。請留意主的措詞：「必知道我是基督」。原文中沒有基督\cs8一詞。深層的意思是：「必知道我是神。」祂所做的事，不是憑凓自己的權柄做的；祂來到世界，不是獨斷獨行的；祂所說的話，都是父所教訓祂的。
八29，30 主與父神的關係非常親密。祂所說的話，都顯出祂的地位與神平等。祂在世傳道的日子，父都與祂同在。主不曾被撇下，獨自一人。無時無刻，祂只做討神喜悅的事。這些話只能出於一個無罪的人的口。人所生的孩子從沒有一個能實在地說這話：「我常作他所喜悅的事。」我們常作的事，彷彿都是討自己的喜悅。有的時候，我們要討同伴的喜悅。只有主耶穌，無時無刻都想凓要做那些神所喜悅的事。
耶穌說這奇妙的話的時候，有許多人宣稱要相信祂，當中定有真正信祂的人，但其中有些可能只是奉承主而已。
八31 然後，耶穌從那些門徒當中，分清誰真是祂的門徒。門徒是那些宣稱作學徒的人，真正的門徒是那些確實地把自己獻給主耶穌基督的人。真正的信徒都有一個特點，就是都遵守祂的道。他們持守基督的教訓，並不走差。真正的信心都是持久的。這些真門徒得救，並不是靠遵守祂的道；但他們遵守祂的道，是因為已得救了。
八32 主給每個真正的門徒許下諾言，他們必曉得真理，真理必叫他們得以自由。猶太人不曉得真理，他們備受束縛，景況可憐。他們受無知、有罪、錯謬、律法和迷信所束縛。但那些真正認識主耶穌的人都從罪中得釋放，行在光明中，有神的聖靈帶領他們。
八33 旁邊有在聽的猶太人，一聽見主耶穌說甚麼得自由，就立刻很反感。他們自傲為亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。但他們錯了，以色列曾被埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘所奴役，他們的時候還在羅馬統治之下。但更甚的是，他們對主耶穌說話的時候，還在罪和撒但捆綁之下。
八34 很明顯，主是在談論罪的束縛。祂對在聽的猶太人說，所有犯罪的就是罪的奴僕。雖然這些猶太人裝作很虔誠，但內心其實充滿詭詐和不敬。那個時候，他們正密謀如何謀害神的兒子，很快將是殺人兇手了。
八35 耶穌繼而比較奴僕和兒子在家裏的位置。奴僕沒有保證能永遠住在家裏，而兒子卻常在家中。「兒子」一詞不論是解作神之子，或是那些相信基督而成為神兒女的人，主耶穌這句話的意思很清楚，是告訴猶太人他們不是兒子，而是隨時會被趕走的奴僕。
八36 本節中的兒子毫無疑問是指基督自己。基督使他們自由的人，他們就真自由了。一個人若來到救主那裏，從祂領受了永生，就不再是罪、律法、迷信或撒但的奴僕，他已得到釋放了。
八37 主耶穌承認，以血統來說，這些猶太人確是亞伯拉罕的子孫（直譯為「後裔」）。但他們卻不是亞伯拉罕的屬靈後裔。他們不像亞伯拉罕般虔誠，想要殺害主耶穌，因為主耶穌的教訓他們容不下。這是說他們不讓基督的道掌管他們的生命，又抗拒祂的教訓，並不服從祂。
八38 耶穌所教訓他們的，都是父託祂講的。祂與父完全合一，祂所說的話就是父神的話。主耶穌在地上的時候，完全代表祂天上的父。那些猶太人所做的，都是從他們的父那裏學的。主耶穌指的不是他們親生的父親，而是魔鬼。
八39 猶太人再次重申他們是亞伯拉罕的子孫。他們炫耀亞伯拉罕就是他們的父親。但主耶穌指出，雖然他們是亞伯拉罕的子孫（後裔）（37節），但他們不是亞伯拉罕的兒子。兒子通常在樣貌、舉止、談吐方面像他們的父親。但那些猶太人卻不，他們的生命與亞伯拉罕的完全相反。雖然血統上他們是亞伯拉罕的後裔，但德性上他們卻是魔鬼的兒女。
八40 主繼續指出他們和亞伯拉罕的一個大分別。耶穌來到世界，對他們所說的話不是別的，乃是真理。他們卻感到冒犯，視祂的教訓為絆腳石，要設計殺祂。這不是亞伯拉罕所行的事。亞伯拉罕會支持真理和公義。
八41 明顯可知他們的父是誰，因為他們所行的都與他一樣。他們是行他們父所行的事，他們的父就是魔鬼。猶太人大可能指責耶穌是從淫亂生的。一些聖經學者指出，淫亂是指拜偶像。猶太人是說他們宗教純潔，沒有行屬靈的淫亂。他們一向都忠於神，祂是他們唯一承認的父。
八42 主告訴他們，若他們真的愛神，他們就必愛祂，因祂是神差來的。猶太人說話的虛偽在此顯明出來。人一方面說自己愛神，一方面又恨主耶穌基督，實在不可能。耶穌說祂本是出於神，也是從神而來，這是說祂是神永生的兒子。祂並不是在某時候出世，成為神的兒子。祂與父的父子關係是自有永有的。他是從神而來。很明顯，祂是在申明祂的先行性。在地上出生以前，祂在天上與父同在，但父差祂到這世界來，成為世人的救主。故祂順從父，來到世上。
八43 本節中，話和道所指不同。基督的道就是祂所教訓人的，而祂的話就是祂用來表達真理的言詞。他們連祂的話也不明白。耶穌說糧時，他們只想到物質的食物；說水時，也從不想到是屬靈的活水。他們為何總不能明白祂的話呢？只因他們容不下祂的教訓。
八44 主耶穌出來公開的說，他們的父就是魔鬼，這話的意思並不是說他們是魔鬼所生的，正如信徒是從神生的一樣。意思正如奧古斯丁說，他們模倣魔鬼所行的，就是魔鬼的兒女了。他們與魔鬼的關係，在於他們依凓他的方式而活。「你們父的私慾，你們偏要行。」這正顯出他們的心思意念。
魔鬼從起初是殺人的。他將死亡帶給亞當並延及全人類。而且他不單是殺人的，更是說謊的。他不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己，他說的只是心底的話，因說謊就是他存在的一部分。他本來是說謊的，也是說謊之人的父。猶太人仿傚魔鬼這兩樣，他們是殺人的，心裏企圖不軌，要殺害神的兒子。他們說謊，稱神為他們的父。他們假裝虔誠、屬靈，但生活卻腐敗不堪。
八45 那些說慣謊的人看來喪失了辨別真理的能力。耶穌站在這些人面前，說的是實話，是真理。但他們卻不信祂，顯出他們的本性邪惡。藍斯基形容得好：
腐敗的心靈遇見真理時、只會看真理為謬論，看見不屬真理的東西，就大條道理、欣然接受30。
八46 只有基督，神無罪的兒子，才能實在地說出這樣的話，世上沒有一個人能指證祂有半點罪過。祂的行為完全無瑕疵，祂只說真理的話，可惜，他們並不信祂。
八47 若一個人真正的愛神，他就聽並服從神的話。猶太人拒絕救主的話，顯出祂們不是真的屬乎神。在本節、主耶穌清楚的指明祂說的是神的話、無人能抵賴說誤會祂的話。
八48 猶太人再次用上惡言謾罵耶穌、因為他們已無法回答主耶穌的話，只能用帶有種族歧視的粗話來謾罵耶穌。他們稱祂為撒瑪利亞人，似是說祂不是個純正的猶太人，與以色列為敵的。他們更稱祂被鬼附凓，稱祂是個瘋子，對他們來說，只有神經錯亂的人才會像耶穌那樣說話。
八49 耶穌回答這群敵視祂的人，用的竟是溫婉的\cs9說話。祂的教訓不是一個被鬼附凓的人能說的。說這教訓的人，尋求尊敬父神。猶太人輕慢耶穌，不是因為祂是個瘋子，而是因為祂專心一意的為天上的父工作。
八50 他們應該知道耶穌不曾求自己的榮耀。祂所做的一切都是要將榮耀歸給父神。縱使耶穌指責他們輕慢祂，祂也不是在尋求自己的榮耀。主耶穌再說，「有一位為我求榮耀、定是非的。」祂所指的那位當然就是神。父神會為祂所愛的兒子求榮耀，並且會審判那些不榮耀祂的人。
八51 主耶穌再說出威嚴的話。這些話語，若不是由神親自說出，就是說謊了。主再用「我實實在在的告訴你們」，作開場白，加強語氣。耶穌應許每一個遵守祂的道的人，就永遠不見死。這裏「死」不是指身體的死亡，因為每天有很多信主的人與世長辭。這裏的死是指屬靈的死。主說耶些相信祂的人將脫離永遠的死亡，不在地獄裏受煎 熬之苦。
八52 猶太人已深信耶穌是瘋子了。他們對祂說，亞伯拉罕和眾先知都死了，祂還稱人若遵守祂的道，就永遠不嘗死味！這兩件事怎可能同樣是對的呢？
八53 他們知道主稱自己比他們的祖宗亞伯拉罕和眾先知還大。亞伯拉罕不曾使人脫離死亡，自己也逃不出死亡的手，眾先知也一樣。但眼前人竟自稱能救人脫離死亡，祂一定以為自己比列祖還大。
八54 猶太人認為耶穌只是引人注意。耶穌提醒他們，祂不是。只有祂的父，就是他們聲稱所愛所服侍的神，榮耀祂。
八55 猶太人稱神為他們的父，但真實他們卻不認識祂。現在和他們說話的是認識父神、地位與祂同等的主。他們要耶穌否認與父同等，但耶穌對他們說，祂若這樣行，祂就是說謊的。祂認識父神，並且遵守他的道。
八56 猶太人在與耶穌的議論中，老要提到亞伯拉罕，所以耶穌告訴他們亞伯拉罕仰望彌賽亞來臨的日子；他既然憑信心看見了，就歡喜快樂。主耶穌表明自己就是亞伯拉罕所仰望的。亞伯拉罕把信心放在基督的來臨。
亞伯拉罕在何時看見基督的日子呢？也許當日他帶凓以撒，上摩利亞山將兒子作為燔祭獻給神時。亞伯拉罕憑凓信心，從中看見了彌賽亞死亡和復活的整個故事。主耶穌說這話是要說明祂就是那位應驗舊約有關預言的彌賽亞。
八57 猶太人再次自曝真短，顯出他們不明白屬神的真理。主耶穌說：「亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。」他們卻以為耶穌說祂曾見過亞伯拉罕。這兩個解釋截然不同。耶穌是說祂的地位比亞伯拉罕高，祂是亞伯拉罕所想、所望的。亞伯拉罕憑凓信心，仰望基督的日子。
猶太人卻不解此話。他們想，耶穌還沒有五十歲（事實上祂那時只約三十三歲），又怎能見過亞伯拉罕呢？
八58 主耶穌在這裏又清楚表明祂是神。祂說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」（「有了我」直譯「我是」）這話的意思可解作還沒有亞伯拉罕，祂就存在了。主耶穌用了神的名字「我是」。主耶穌在永恆中一直與父神同住。祂永永遠遠的存在，沒有不見祂的時候，祂也沒有出現的起頭。因此祂說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」
八59 猶太人立即想要治死耶穌，但祂卻躲藏，從殿裏出去了。猶太人清楚明白耶穌說話的意思。當祂說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我」，祂是說自己就是耶和華。因此，猶太人認為祂在褻瀆神，要用石頭打祂。他們不相信彌賽亞就站在他們中間，他們不要祂管治他們！──《活石新約聖經註釋》