約翰福音第五章
約翰福音5:1-47
這一章開頭時提到一個不確定的時間，「這事以後」。約翰在每個故事的開頭，總是不厭其煩的述說時間的順序。現在對時間就說得很不確定，所以目前這段經文所記之事，距離前面的事件有多少時間，我們無法確定。不過我們可以看見，祂實質上與猶太人決裂後，纔上耶路撒冷。約翰說，「到了猶太人的一個節期。」對於這裏所說的是甚麼節期，曾有不少有趣的討論。我相信那是指逾越節，但是甚麼節期並不是最重要的。
這一章只有一個故事，而在時間的先後順序上，這是我們主工作頭一年的最後一件事。緊接在這件事後不久，基督就開始祂確定而主動的公開傳道。
而這件事是約翰所選的第四個兆頭。這一章先是很簡要的述說這兆頭的故事，然後再說到它所引起的紛爭。就著人的眼光來看，耶穌那天所說，所作的，使祂賠上了自己的命。他們再也不會原諒祂。
這一章可以很自然的分成兩段：
１．第一段是兆頭本身，由第1-9節；
２．然後是因這兆頭引起的紛爭，是從第10節到末了。
兆頭本身（1-9）
兆頭的詳細內容大家都很熟悉。我只要輕輕的點一下就好了，以便於我們討論兆頭的意義，這是在紛爭中可以看出來的。
這兆頭是耶穌主動發起的。頭一個兆頭是應祂母親的要求而行的，第二個兆頭是祂發起的，祂潔淨了聖殿。第三個兆頭是應一個大臣為他兒子所作的請求而行的。這裏又有一個兆頭是耶穌未經要求而行的。那一個人並沒有呼求祂的幫助。這一點格外顯出祂的任務以及祂心中的目標是甚麼，這就是祂到世上來的目的。
當祂經過畢士大池子的廊子時，祂看見，祂知道，祂採取行動。祂「看見」一個人，祂「知道」他病了許久，於是祂採取行動了。這故事本身，就充滿了戲劇性的提示。耶穌只對這人說了三次話，而每一次都用很簡短、強烈、有力的句子。祂看見他躺著，就說，「你要痊癒麼？」我們的主並不是在問他是否已下決心，決定要得痊癒。這不是一個意志的問題，而是一個願望的問題。你要不要得痊癒呢？
這人的回答是一個抗議，好像他在說，「為甚麼問我這樣一個問題呢？」他說，「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏。」意思是說，「你這樣問我是甚麼意思？我當然是要痊癒，但我還能有甚麼機會呢？」他早已經失望了。
底下就是主給他簡捷而有力的三重命令，「起來，拿你的褥子，走吧！」首先你要起來，作你所不能作的事，因為是我吩咐你作的。然後拿起你的褥子。對此馬可士多茲博士（Dr. Marcus Dods）說，它是指不要為你的重蹈覆轍鋪路！最後祂說，「走吧！」對此我認為是指，不要希望被人抬著走。
於是「耶穌躲開了」，那人不知道祂是誰。那一天稍後耶穌在殿裏又遇見他。這個人至少有三十八年沒有到殿裏了，當時他顯然是立刻上那裏去，基督就再一次對他說，「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」
因此我們發現這個兆頭進入了一個新的境界。頭一個兆頭是在創造的境界中，是在迦拿的筵席；第二個兆頭是在聖殿裏，是在敬拜的境界中；第三個兆頭是在痛苦和疾病的境界中，也是在迦拿行的。如今我們的主在祂公開服事第一年的最後一事件中，進入了道德的境界。耶穌對這人所說的最後一句話，道出了這人的根本問題所在──癱瘓只是結果，這癱瘓的根源是來自他的罪。我們之所以知道，是因為耶穌對他說的話，「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」身體的病是道德疾病的結果與顯明。我們的主進攻了那個境界，是從一個完全被拋棄的人身上進攻。他有三十八年之久一直是在那樣的情況之下。他之所以一直受苦，是因為他一直在犯罪，耶穌就來到這人跟前，並行了這個偉大的兆頭。
兆頭引起的紛爭（10-47）
這兆頭的完整意義顯示在底下的紛爭中。這個紛爭在兩個範圍內進行：先是關於安息日的問題，其次是由於基督在批評祂安息日行動的人面前所說的話，使得紛爭轉趨劇烈，牽涉到祂所聲稱的身分。
安息日的問題
官長們看見這人拿著褥子在耶路撒冷的街道上行走，就立刻控告他破壞安息日。嚴格地說，律法對他們有利，因為這樣的事是被禁止的。我們，思想這故事時，引起我們注意的，乃是這些官長們本來就認識這個人。一個一向靠賙濟過日子的人，已經被遣棄了三十八年，竟然不被認識，真是難以令人相信。但是他們好像看不出也們所看到的這個人，就是那個曾經被遺棄，潦倒，落魄的人，也許他們從前還經常丟給他一些救濟的小錢，現在他卻走起路來像男子漢那樣的生氣勃勃。他在安息日拿著一個褥子，他們所看到的就是這個。他們沒有注意他是誰，就控告他破壞安息日。
他對他們控告所作的回答，是有啟示性和包容性的。他說，那使我痊癒的，叫我這樣作。他要他們注意他自己現在的狀況。他們沒有注意到這事實，他們只注意到，他破壞了安息日，他得痊癒不算一回事。今天也不乏這種人。若是有人無視於某些重大屬靈和道德的得勝，「濾出蠓蟲，吞下駱駝」（太23:24），那是一件悲哀的事。他們所作的就是這樣。
我們的主如何回答他們呢？祂的回答是雙方面的。祂先是回答這個人。雖說是順便，卻也是肯定地啟示他關於他所作之事的道德意義。當祂在聖殿中的時候，耶穌遇見他，說，「你已經痊癒了，不要再犯罪。」其意思當然是說，我今天之所以恢復你身體的健康，使你能拿著那褥子，放到別的地方，然後再回到這聖殿中，是有道德目的的。耶穌好像在對他說，「我所最關心的不是你的身體，我最關心的乃是你道德上的過失。我已經拯救了你，這就是今天所成就之事的意義。你已經痊癒了，為甚麼呢？是為叫你不再犯罪。」
底下祂就回答那些批評祂的猶太人。「我父作事直到如今，我也作事。」這句話啟示出祂所完成之事在宗教方面的意義。在道德方面的意義已經啟示給那個已經痊癒的人。在宗教方面的意義是啟示給那些被認為是宗教界的代表人物。在那一句話中，祂說明神是怎樣的一位。對這人來說，祂表示他的痊癒是為叫他過正當的生活。對於這些宗教的首領們，祂實際上乃是向他們表明：你們之所以看見這個人被醫治好了，而且能在安息日拿著他自己的褥子，是因為神在人類的痛苦面前是沒有安息的，即使這痛苦是從罪而來。「我父作事。」這些首領們說，安息日的安息被干犯了；但耶穌說，一個像這樣的人在這裏躺著，神還能有安息麼？當人犯罪頂撞祂，也違背人自己的本性時，人不但破壞了神的安息，也帶進了多年的枯萎、災難與不幸；因此，神沒有安息。耶穌說，我父工作，我也工作；而神的工作和我的工作都從這個人得痊癒的事上啟示出來。當我們看見神和祂的作為時，在安息日拿褥子就變成是一件微不足道的事了。那個人曾經犯罪，嘗過留在罪中的痛苦。但是，神在看顧他。當人在受苦時，神是不可能有安息的。
「我與父原為一」
下面就開始了紛爭的第二個階段。這些人是聰明人，他們看出耶穌所說的話的意思。他們看出祂在表明自己是與神同等的，因祂稱神為祂的父。他們的瞭解完全正確。那正是耶穌的意思。在另一個場合中祂曾說，「我與父原為一。」從19-47節乃是祂對他們反對與批評的回答。這回答可分三部分：
１．19-29節
祂對他們所反對的祂的聲明，再加以強調。
２．30-37節
祂提到為祂聲明之真實性所作的見證，祂指出兩種祂拒絕承認的見證，另外又指出兩個為祂聲明所作的最終見證。
３．38-47節
我們的主以最扎人，令人膽戰的方式，轉向那些批評祂的人，就是那些官長們，並定他們的罪。
「我實實在在」
在祂強調祂所聲明之事的時候，祂三次使用了「我實實在在」的句式，第19,24和25節。
１．頭一個「實實在在」引進一句話，更強調祂所說過的事，就是祂所說的「我父作事……我也作事」，祂是在與神合作。「子憑著自己不能作甚麼，……父愛子……乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」這些都是具有啟示性的詞句。祂是在重述祂與神、神與祂之間合作的聲明。祂是在強調這件事。
２．第二個「實實在在」引進一句祂對自己行動的宣告，在這句話中祂聲稱祂的行動是產生於祂是受差遣的事實；所以祂還是在強調交通的思想，以及祂與父之間的合作。這真是一個了不起的宣告。按著這句話來看，若有人信祂，他不只是相信祂，也是相信那位差祂來的；凡是這樣相信的人，就有永生。「不至於定罪，是已經出死入生了。」
３．最後一個「實實在在」帶進一句話，是祂從前曾經說過的，現在用新的方式再說一遍，仍然是強調父與子之間的合作。「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給衪兒子也照樣在自己有生命。並且因為衪是人子，就賜給衪行審判的權柄。」
祂說這些話都是為要解釋祂為那人所作的事，並要解釋當祂使一個人得醫治並得著力量能以不犯罪時，祂就不在乎是否干犯安息日的繁文縟節了。
然後祂提及為祂所說的話之真實性作見證的人。首先祂說，「我若為自己作見證，我的見證就不真。」祂可以為自己作見證，但祂拒絕這樣作。祂說，「另有一位給我作見證，我也知道衪給我作的見證是真的。」祂在指誰呢？是約翰麼？不是。祂很簡短而又美麗地說到約翰，「你們曾差人到約翰那裏，他為真理作過見證。」他告訴你們真理。約翰說，我不是基督，我不是先知，我就是在曠野中的聲音。你們差人到約翰那裏去過，他為真理作見證，約翰的見證是真的，但那還不是證實他的聲明之真實性的見證。基督說，我不接受從約翰來的見證。可是祂卻對約翰的偉大給予柔細又美麗的承認，說，「約翰是點著的明燈……但我有比約翰更大的見證。」
那麼祂所依賴的見證是甚麼呢？乃是工作的見證。「父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。」祂的工作說明了一個事實：祂是父所差來的，因此祂的工作中有從父來的見證。那一個病了三十八年的人就是這種工作的結果。因此基督就宣稱說，這個得醫治的人，藉著道德上的潔淨，不僅恢復了身體的力量，也恢復了在聖殿中敬拜的可能性，這正是神作為的說明。
結束時，他轉向這一班人。讀這段經文，每一個人都可以感覺到，祂對這些人真是憤怒無比。這些人注重遵守禮儀，遠超過一個人在生命與公義上所得到的恢復。祂開頭說，「你們從來沒有聽見衪的聲音，也沒有看見衪的形像。」因此祂是在指責他們對神的疏忽。「你們並沒有衪的道存在心裏，因為衪所差來的，你們不信。」注意祂這聲明是多麼偉大。有個人受神差遣而來，你們並不認識祂，也不接待祂。「我父作事直到如今，我也作事。」你們因為我說我是與神同等，而認為我是褻瀆神的人。但你們從未認識過神，你們從未聽見祂的聲音，也未見過祂的形像。當然你們也就不會認識我了。
底下祂說出一個很妙的諷刺，卻常被人錯誤引用。祂並沒有說，「你們要查考聖經。」那並不是一個命令，而只是一句敘述的話。「你們查考聖經。」他們是在查考聖經，但是方法錯誤，觀點錯誤，因為他們對於他們的聖經有錯誤的觀念。「你們查考聖經，因你們以為內中有永生。」這就是他們錯誤的地方。我們可以查考這些經文，但卻從未涉獵到生命的境界。
祂的話並沒有停在那裏，「給我作見證的就是這經。」是的，這是真的。聖經的本身沒有生命，但若是我們願意跟隨經文的引導，它們就要帶我們到祂那裏，使我們不是在聖經裏面得生命，而是通過聖經，在祂裏面得生命。
請再注意祂底下話語鋒利的諷刺味道。祂用的這個「我」字是強調語氣，「我不受從人來的榮耀。但我知道你們心裏沒有神的愛。」有甚麼證據？證據乃是他們看重安息日的禮儀，過於一個病了三十八年的人被恢復了力氣與純潔的事實。祂說，你們缺少神的愛。是神的愛使祂沒有安息，也使祂工作。若是他們認識祂的話，他們就不會提出這樣的反對了。
底下還是諷刺的話。「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」以及末了的話，「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀。」
這是祂結尾的話，「不要想我在父面前要告你們，有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」這裏所強調的是「他的」和「我的」。如果你們不信他的書，怎麼能信我的話呢？那就是說，我們的主在最終給官長們的這些話中，聲明摩西的話有權威。祂啟示出一個事實，摩西的權威最終可以在祂身上找到。耶穌說，他書上有指著我寫的話。
迄目前為止，我們共有四個兆頭，頭一個是因祂母親的請求而有的，是在創造與喜樂的境界中；其次是在宗教和敬拜的境界中，是祂主動發起的驚人舉動；第三個兆頭是在疾病的境界中，是對一個作父親的痛苦呼喊而有的反應。如今頭一年已近尾聲，祂即將進入祂傳道與宣講之更廣泛的服事中，在道德的境界裏祂主動的行了一個兆頭。祂進到最低的深淵，進入了道德的境界，摸著了罪給人的影響，然後解釋祂之所以這樣作，是因為祂在與神同工。──《摩根解經叢書》